午二、显因果相

由第二颂，显因果相。

这是第二科。一共有十八个颂，显无我的道理；分三科，第一科是「初五颂明因果」。分两科，第一科是「总标义」，第二科是「别释颂」。「别释颂」里面分三科，第一科「释通疑难」，「释通疑难」这一科昨天讲过了。「因道不断故，和合作用转，从自因所生，及摄受所作」，这是「释通疑难」。现在是「第二」个「颂」，是「显因果」的「相」貌。这第二个颂就是：「乐戏论为因，若净不净业，诸种子异熟，及爱非爱果」，这是第二个颂，显因果的相貌。

 

《披寻记》五九三页：

由第二颂显因果相者：此释乐戏论为因等四句颂。乐着戏论与诸种子异熟为最胜因。净不净业，与爱非爱果为最胜因。此中诸种子异熟，谓即所得自体。爱非爱果，谓即族姓、色力、寿量、资具等果。义如意地中说。(陵本二卷一页)

「由第二颂显因果相者：此释乐戏论为因等四句颂」，解释这四句颂。四句颂里面第一句：「乐着戏论与诸种子异熟为最胜因」，这个「乐戏论」，就是乐着戏论；就是我们凡夫众生，就是欢喜戏论，这个虚妄分别种种的语言文字，没有真实的道理，这都叫做戏论。在佛法里面现成的名言叫做名言种子；名言熏习和我执的熏习，这两种就是「乐戏论」。名言就是语言文字这一部份，这个我执的熏习就是执着我，心里面有这样的分别执着，在阿赖耶识里面也就熏习了种子了；这两种熏习都叫做「乐戏论」。「乐戏论为因」，「为因」，为什么因呢？就是为「诸种子异熟」，这个「诸种子异熟」，「诸种子」就是一切法的功能，能现起一切法的功能叫「种子」。这个「异熟」就是阿赖耶识；能藏一切法种子的阿赖耶识，它以谁为因呢？以「乐戏论为因」，这些为阿赖耶识的因；如果你没有这样的戏论，阿赖耶识就没有了。

「若净不净业」，这底下第二句：「净不净业，与爱非爱果为最胜因」，这是《披寻记》的话。这个「净不净业」，这个「净」就是善业，「不净」就是恶业，这两种业力为爱非爱果做因，这个清净的善业为可爱的果报做因，不清净的罪业就为非爱果做因，是这样意思。「此中诸种子异熟，谓即所得自体」，这个「种子异熟」这句话是什么呢？就是我们的生命体，我们这个生命的体性就是能藏一切种子的阿赖耶识，以它为体性的，就是所得的自体。「爱非爱果，谓即族姓色力」，我们得的这个身体的果报，你是那一个「族」、那一个「姓」里面。「色力」，就是你的身体的健康、或者不健康。「寿量」，或者是长，或者是短。「资具等果」，你得到的这些五欲的境界，你所用的资具，穿的衣服，饮食、房舍，就是这些资具，这些就叫做「爱非爱果」。「义如意地中说」过了。这一个颂是解释完了。

 

午三、显起我倒(分二科)　未一、总标义

由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒。此中显示彼所缘境，彼所依止，彼因彼果。

「由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒」，一共是五个颂，前两个颂解释完了，现在说后边的三个颂。这三个颂里面说的什么义呢？就是「显起我倒」，表示众生生起我的颠倒；没有我，执着有我，这叫做颠倒。分两科，第一科是「总标义」。

「由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒」，在诸因果中是没有我的，而起我的颠倒，后边三颂就说这样的意思。「此中显示彼所缘境，彼所依止，彼因彼果」，这三个颂里面就说这件事。「彼所缘境」，你这个我见所缘的境界。「彼所依止」的，依止什么而生起我见呢？还有它的「因」，它的「果」，说这个意思。这是标它的大意。

 

未二、别释颂(分三科)　申一、显彼缘境

初颂显示彼所缘境，自内所证，无色难见，难可寻思，故名无色。经说色相为寻思故，难说示他，故不可见。

「初颂显示彼所缘境」，这是第二科「别释颂」，解释这三个颂。分三科，第一科，「申一、显彼缘境」。「显彼缘境」就是：「依诸种异熟，我见而生起，自内所证知，无色不可见」，就是这个颂。

「依诸种异熟」，就是阿赖耶识为所依，就是能含藏一切种的异熟就是阿赖耶识。「我见而生起」，就是依阿赖耶识生起我见。我们的生命体，这个四大的身体随时的有变化，或者健康，或者是不健康，当然它不是主要的体性；主要的就是我们的内心，我们的生命体以心为主。心有两种，一种是有间断的，一种是不间断的，有这么两种心。譬如说我们的眼识也是有间断，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识都是有间断的，前五识很容易知道，它不是相续地发生作用。这个第六意识，我们如果不睡觉的话，它常常的分别，我们也能感觉到；但是你若睡觉的时候不做梦，第六识也不活动了，第六识也有间断了。那么谁是不间断的呢？就是阿赖耶识。你睡觉也好，你不睡觉也好，阿赖耶识是相续不间断的，它那个明了性是非常的微细，我们自己都感觉不到。所以我们睡着觉了，什么也不知道，但是这个人不是死人，还是活人。为什么这个人是活人？你什么都不知道了，为什么说是活人呢？因为阿赖耶识还在。你这个睡眠醒了，前六识又活动起来了。这样看呢，就是阿赖耶识是我们生命的主体。

「我见而生起」，就是以阿赖耶识为依，生起我的执着，执着阿赖耶识是我。执着阿赖耶识是我，我们在《成唯识论》上说得非常的明白，这个阿赖耶识有见分、也有相分，它有明了性，就是它的见分；但是它所明了的就是根身器界，是它所明了的境界。这个能明了的见分，假设你常常静坐的时候，你静坐打瞌睡，你是不知道了，如果你打妄想，你也不感觉到有什么事情；如果你得到明静而住的时候，八小时一念不生，明静而住的时候，你就会体会到你有一个心是常住不变的。实在这个第八阿赖耶识你还是体会不到的，但是可以意会到，意会到这个心是常住不变的，但是这个是阿赖耶识。阿赖识实在不是好东西，你认为它是你的，「这是我」，那是搞错了。所以这个地方说：「依诸种异熟，我见而生起」，你若常常静坐的时候，你能够有相应的时候，感觉到有个明静而住的心，你心里就会想：「哦！原来这个就是我」，那么这样子就是我见而生起。

「自内所证知」，这个「自内所证知」，这个说法是第七识的境界，当然也包括了第六识。第六识，譬如说我们静坐的时候，感觉到也不昏沈、也没有妄想，心里面明了而寂静，常住不变。那么第六意识，假设你不听闻佛法的话，你可能就想：「喔！这个就是我」，这样子分别，那就是第六识的。现在这里说「自内所证知」，主要是指末那识，第七识；第七识的了别性，我们自己也感觉不到。就是他所觉知到的，这个第七识他所觉知到的，他所觉知到的是在内里面的心上面，不需要别人来教你，别人来告诉你、开示你，不需要，他自己在内心上他就觉知到：「喔！这个是我」，这是第七识的事情。

「无色不可见」，第八识阿赖耶识，这是个心法，不是色法，不是地水火风。那么末那识觉知到这个无色的这个了别性，是不可以眼见的，所以也不容易开示给别人的，是这样意思。

所以，看《瑜伽师地论》这个长行的文：「初颂显示彼所缘境」，就显示「彼」末那识，也就是我见的所缘境；它所缘虑的境界，就是阿赖耶识的这个明了性。「自内所证，无色难见」，这是他自己觉知到的境界，不是跟别人学习来的。这个所缘的阿赖耶识的了别性，「无色」，没有地水火风的，你不容易看得见，不是可以看得见的。「难可寻思」，不容易寻思到的。「故名无色」，所以这个颂上说「无色不可见」。「经说色相为寻思故」，经里面说这个「色相」，地水火风这个物质的形相，我们能觉知到那是寻思，是粗劣的境界；现在说阿赖耶识，那是非常微细的境界，所以说「无色不可见」。「难说示他」，不容易宣说出来开示别人，叫你知道。所以我们众生这个浅薄的智慧，就主张唯物论，并不感觉到有那么好的、那么样常住的心识的事情。这一个颂是宣说所缘，这一个颂是显示彼所缘境。

 

申二、显彼依果

由第二颂，显彼依果。凡夫是依，众见是果。

这是第二个颂，第二个颂就是：「无了别凡夫，计斯为内我，我见为依故，起众多妄见」，就是这四句话。这是第二颂「显彼依果」。

「凡夫是依，众见是果」，「无了别凡夫」，就是没有智慧的这个凡夫……。没有智慧的这个凡夫，当然我感觉，若按现在的情形说，我还是有一点智慧的凡夫，一般的凡夫唯利是图，就在色声香味触上活动，那知道说是有个常住真心呢？那知道有这件事？「计斯为内我」，他思量，这个「计」是思量、思惟执着，我内心里面有一个我的体性，是常住不变的，阿赖耶识是不生灭变化的。我刚才说了，前六识是有间断，阿赖耶识是不间断的，就是死亡了的时候，前一剎那阿赖耶识灭了，后一剎那阿赖耶识又生了，那和前六识的间断不一样。执着阿赖耶识的见分为我，阿赖耶识这个见分的明了性，它是不间断地，一直地是那么明了。它缘虑一切境界的时候，都是无分别，所以苦恼的事情不能苦恼它，快乐的事情也不能令它快乐，它心里不动。这个所缘虑的境界，根身器界，我们这个身体是阿赖耶识能缘虑它，能缘虑这个山河大地，广大的境界，这是阿赖耶识所缘虑的；这个所缘虑的境界是非常广大复杂了。所以第七识不执那个为我，那个就是另一回事情了，那个不是我；执着阿赖耶识的明了性是我，这件事有道理，你静坐的时候你会感觉到。所以如果你不学习教义的话，你若多静坐，我认为一百个人，一百个都是外道，就变成外道了，你不知道这回事情。

这个「显彼依果。凡夫是依」，就是无了别的愚痴的凡夫，「计斯为内我」，执着这个是我，是我的本体。「我见为依故，起众多妄见」，以我见为依止，然后又发展出来、演变出来很多很多的虚妄分别，像前面那个〈有寻有伺地〉，那三地里面说到外道的不如理作意，很多很多的邪知邪见，也说到六十二见这些事情，所以发起众多的妄见。这样说呢，「凡夫是依，众见是果」，凡夫以阿赖耶识为我，以我见为「依」，又发展出来很多的邪知邪见，这是「果」。这是第二颂，「显彼依果」。

 

申三、显示彼因(分二科) 酉一、标

由第三颂，显示彼因。

「由第三颂，显示彼因。俱生我见，由总执计自种随眠之所生起。诸外道等分别我见，由宿习等之所生起。」这是第三个颂，第三个颂就是：「总执自种故，宿习助伴故，听闻随顺故，发生于我见」，这是第三个颂。我先解释这个颂：「总执自种故，宿习助伴故」，这个「总执自种故」，我执有俱生我执、有分别我执，这个「总执自种故」主要是说俱生我执，就是与生俱来，不需要学习，不需要别人来开示你，从无始以来就有这种我执，这叫俱生我执。它是怎么回事呢？「总执」，它不是一样一样的，不是，它是总执阿赖耶识的见分为我。这个地方是第七识末那识，但是也通于第六识，不过第六识呢，也是有俱生我执。是由阿赖耶识的自种而生起来的，你常常这样子……，这个末那识和第六识执着阿赖耶识的见分是我，你这样子微细的分别，就熏习了种子，那么由种子生现行，就有俱生我执了。你再这样子执着，又熏成种子了，就是展转地种子生现行，现行熏种子，就是这样子。「总执自种故」，而生起这种我执。

「宿习助伴故」，这是分别我执。分别我执是怎么生起的呢？这地方说三个原因。「宿习助伴故」，「宿习」，你前一生就有这样的熏习，你同人学习过这种邪知邪见，你就熏习了你的阿赖耶识有这种邪知邪见的我执种子，这是「宿习」。「助伴」，就是不如理作意，你不合道理的去分别，也就容易起：「喔！这个是我，这是色受想行识，色是我，受想行识是我，或者受是我，或者想是我，行是我，或者识是我」，这个以不如理作意为助伴，帮助你，你就会引起这样的分别我执。

「听闻随顺故」，这个「宿习」是过去世，「听闻随顺」是现在。现在你遇见了一位恶知识，你听他说法，听他说的邪知邪见的不正法，然后你就随顺这个邪知邪见去执着了。「发生于我见」，你就会出现了这样的我见，这个分别我执就会出现了。这样说，宿习故、助伴故、听闻随顺故，「发生于我见」；由这三个原因，发生分别我执。这个「总执自种故」是俱生我执，俱生我执不是跟人学习的，他自然他就会有这种执着。

这个「由第三颂」，科文上是「显示彼因」，分两科，第一科是「标」。「显示彼因」，显示彼我见的因，就是由自种生出来的，有三个原因生出来我见。这是「标」。第二科是解「释」，解释分两科，第一科是「俱生我见」。

 

酉二、释(分二科)　戌一、俱生我见

俱生我见，由总执计自种随眠之所生起。

就是由总执阿赖耶识的见分为我，你这样执着、这样思量、这样分别，熏成了你自己的种子，自己的种子就是随眠；由这样的随眠，再生起俱生我执，就是这样意思。这是第一科。底下第二科是「分别我见」，分两科，第一科「举因缘」。

 

戌二、分别我见(分二科)　亥一、举因缘

诸外道等分别我见，由宿习等之所生起。此外道见，要由数习故、不正寻思故，又得随顺从他听闻非正法故，而得生长。

「诸外道等分别我见」，这个分别我见是指外道说；我们一般在欲里面生活的凡夫，根本不注意这件事。「诸外道等分别我见，由宿习等之所生起」，由宿习、由助伴、由听闻随顺而生起。「此外道见，要由数习故」，要由数数的熏习；或者「数习」也就是包括了宿习；加上「不正寻思」，就是这个助伴。「又得随顺从他听闻非正法故，而得生长」，这个分别我执就生长了。

 

亥二、结略义

此中显示由所依止所意所缘诸过失故，分别我见方得生起。

「此中显示由所依止」，这是第二科「结略义」，结成这一科的略义。头一科是「举因缘」，这第二科就是「结略义」。「此中显示」，这一个颂里面显示出来，这个我见的「所依止」，他所依止的就是种子，自己的种子。加上这个「作意」，「作意」就是不正寻思，也就是那个助伴。和所缘，「所缘诸过失故」，这个「所缘」就是听闻非正法，就是所缘。「分别我见方得生起」，这个分别我见才能生起的。

 

辰二、次五颂明苦集(分二科)　巳一、总标义

次后五颂，显彼我见，由集次第，发生于苦；又即此苦，并计我见二苦因缘，又于解脱能为障碍。

「次后五颂，显彼我见，由集次第，发生于苦」，这是第二科「次五颂明苦集」，说苦集。分两科，第一科是「总标义」。这是说苦集，先是「总标义」。

「次后五颂，显彼我见」，显示彼我见。「由集次第，发生于苦」，这个「集」就是无明，无明烦恼加上业力；这个惑业，「发生于苦」，苦就是果，惑业苦果，说这个道理。「又即此苦，并计我见二苦因缘」，「又即此苦」的「此苦」是什么呢？就是阿赖耶识，就是那个行苦。有坏苦、有苦苦、还有行苦，阿赖耶识是属于行苦。「并计我见」，再加上这个「计我见」，计着阿赖耶识为我。「二苦因缘」，看这个《披寻记》的解释呢，「此苦」，此阿赖耶识是行苦，行苦是我见的因缘，是二苦的因缘的，就是坏苦和苦苦的因缘；这个苦是由阿赖耶识为因缘的，这样意思。当然，这个「计我见」也非常重要。在这几句话的文上，应该说「此苦，并计我见」，这两件事是二苦的因缘，但是《披寻记》不是这么意思。「又于解脱能为障疑」，又于圣道的解脱，能令你发生障碍，你不容易得到解脱；你执着有我，你不能得解脱，是说这样的意思。在颂上这个文：「贪爱及与缘，而生于内我，摄受希望故，染习外为所」，就是这个颂，指这个颂。

 

《披寻记》五九四页：

又即此苦并计我见二苦因缘者：苦谓行苦所摄阿赖耶识，能计我见及计苦乐依之而生，是故此苦，名彼因缘。依苦乐受说有苦苦及与坏苦，是名二苦应知。

「又即此苦并计我见二苦因缘者：苦谓行苦」，就是它也不是乐，也不是苦，不苦不乐的这么一个剎那剎那变异的境界，这个境界里面它就是苦。它就是苦，有两个理由，在我们的感觉上不感觉到苦。譬如说我们的身体健康，也没有什么如意的事情，也没有什么不如意的事，这心里面就是这么样平平的境界；那么第八识，阿赖耶识也是不苦也不乐。但是它这个不苦不乐的境界，里面有很多的烦恼的种子，有很多业障的种子，有很多三恶道苦恼的种子在里面，所以它也不是一个好东西，所以名之为行苦，称之为行苦。这是在阿赖耶识说它是行苦，是这样子。若是在我们的前六识的分别心，有点不同。有点不同呢，就是它这个分别虽然是属于无记性的，但是剎那剎那的变异，终究是要遇到坏苦，或者是苦苦了，所以叫行苦。

这上说是：「又即此苦并计我见二苦因缘者：苦谓行苦所摄阿赖耶识」，阿赖耶识在三苦里面是属于行苦的，是这样。「能计我见及计苦乐依之而生」，能执着阿赖耶识是我，及执着苦、执着乐，这件事依阿赖耶识而生起。「是故此苦，名彼因缘」，所以阿赖耶识这个行苦是彼我见的因缘，是坏苦、苦苦的因缘。「依苦乐受说有苦苦及坏苦」，我们平常有不如意的事情，那个苦叫苦苦；我们有如意的事情，那叫做坏苦。「是名二苦应知」，这是这样意思。

 

巳二、别释颂(分四科)　午一、初颂

此中初颂，显示于集。

「此中初颂」，前面是「总标义」，这底下第二科「别释颂」。分四科，第一科是「初颂」。「此中初颂，显示于集」，那个初颂是：「贪爱及与缘，而生于内我」，这个「贪爱」就是末那识爱这个阿赖耶识，也就是爱着它是我。如果我们若是静坐时候，你不修四念处，你只是修奢摩他，这个止的境界出现的时候，你会感觉到，正好是这个「贪爱」的意思。这个「贪爱」，不是贪着外边的色声香味触的五欲，不是。你若静坐的时候，你不修四念处，你只修奢摩他的时候，假设你相应了的时候，你就会这个贪爱就出来了。那么，这样子说呢，是属于第六识的贪爱。现在这个文上，主要说是末那识的「贪爱」，末那识就是爱着这个阿赖耶识，它也不苦、也不乐，这个明静而住的境界不可思议，这是「贪爱」。「及与缘」，就是这个贪爱是能贪爱的，能贪爱的就是末那识，「及与缘」就是所贪爱的，就是阿赖耶识为末那识所缘、所贪爱。「而生于内我」，这个「内我」，就是内里面明静而住的阿赖耶识，它是我，就这样生起来的。

「摄受希望故，染习外为所」，这个不是我了，这是我所了。「摄受希望」，是两种：就是这个众生已经得到的如意境界，这个「摄」就是拿到了，就来享受它；「希望」，就是我没得到的东西，我也欢喜，我还继续追求，叫做「希望」。「染习外为所」，这就是我们这个贪心，它不断地熏习，「习」是数数的活动，这个贪心数数的起活动。活动，就是向外攀缘，这是我所爱着的事情。那么，这是说第二个颂，「显示于集」，这就叫做集，这个集是这样子。因为你爱着阿赖耶识它为我，就是我爱；爱着五欲的爱，这就是「集」。「集」者，能令你苦恼，就叫做集。这是第二个颂。这是总显，底下第二科是别释。别释里分二科，第一科是第二个颂，就是「显示于集」。

 

午二、次二颂(分二科)　未一、总显

第二、第三，显示行苦所摄阿赖耶识。

「第二、第三，显示行苦所摄阿赖耶识。爱藏此已而趣戏论。」这个第二个颂，就是底下这个：「世间真可怖，愚痴故摄受，先起爱藏已，由兹趣戏论」，这是第二个颂。「彼所爱藏者，贤圣达为苦，此苦逼愚夫，剎那无暂息」，这是第三个颂。第二、第三，这两个颂，是「显示行苦所摄阿赖耶识」，这是显示出来行苦所摄的阿赖耶识的情况。显示什么呢？「爱藏此已」。这一段是「总显」，底下第二科是「别释」。「别释」分两科，第一科是解释「第二颂」。

 

未二、别释(分二科)  申一、第二颂

爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者；摄为己体故。

「爱藏此已而趣戏论」，这个「爱」就是第七识，末那识；这个「藏」就是第八识。第八识它能含藏无量无边诸法的种子，就是爱着这个阿赖耶识。「此已」，爱着阿赖耶识以后，「而趣戏论」，就是发展出来更多的虚妄分别、一切邪知邪见的戏论。这底下举一个例子，什么戏论呢？「谓我当有非当有等」，这前面解释十二缘起那个地方，那个无明。「谓我当有」，在生存的时候他心里想：「将来我还是有的，我现在这个生命死了以后，我将来还是有的，还是有我的」。「非当有等」，有的时候，虚妄的分别：「将来我没有了」，叫「非当有等」。这是很多的戏论，其中的两种。

这上面说：「世间真可怖」，这个「世间」是什么？就是自己的色受想行识。这个色受想行识是可恐怖的，不是个可爱的东西。「愚痴故摄受」，因为我们糊涂没有智慧，所以爱着它。「先起爱藏已，由兹趣戏论」，最初第七识爱着这阿赖耶识以后，「由兹」，从这里开始，继续不断地演变出来很多的戏论、很多的邪知邪见；就是这个颂。

「言爱藏者」，「爱藏」这句话怎么讲呢？「摄为己体故」，就是执着它是我的本体，是我的体性。我们不研究这件事，你不观察这件事，我们就以为这个身体是我，可是在这里面说的，这个身体是我这句话，不是那么样的贴切。这上面说阿赖耶识是我，这个身体里面主要的一个东西就是阿赖耶识，其余的一切都是依附于阿赖耶识，由阿赖耶识变现出来，是这样意思。所以是「先起爱藏已，由兹趣戏论」，这是「摄为己体故」。

 

申二、第三颂

又复此苦，于一切时恒常随逐，无一剎那而暂息者。

这是第二科，是「第三颂」：「彼所爱藏者，贤圣达为苦，此苦逼愚夫，剎那无暂息」。「又复此苦，于一切时恒常随逐」，「彼所爱藏者」，彼那个凡夫的末那识，或者第六识，执着阿赖耶识是我，这件事只有愚夫才是这样子。「贤圣达为苦」，学习佛法而成为贤圣的这些人，是明白这件事：阿赖耶识是苦，是个大苦聚，不是可爱着的东西。「此苦逼愚夫」，阿赖耶识这个苦，它逼迫愚夫。「剎那无暂息」，剎那间它都在逼迫你，没有暂时的休息，因为阿赖耶识是不间断的，这样意思。「又复此苦，于一切时恒常随逐，无一剎那而暂息者」。

 

午三、第四颂

由第四颂，显示此苦，是能计我及苦乐缘。

这个第四颂，就是：「不平等缠心，积集彼众苦，积集是愚夫，计我苦乐缘」，这是第四个颂。这个长行说：「由第四颂，显示此苦」，就表示阿赖耶识这个苦，「是能计我及苦乐」的因「缘」。因为有阿赖耶识这个境界，我们才执着它是我，这就是第七识和第六识。这个阿赖耶识也是我们受苦受乐的因缘，因为这个苦乐由阿赖耶识里面的种子变现的，所以它是这样意思。这第四个颂是这样意思。

「不平等缠心」，这个《披寻记》的解释是一样。「不平等缠心，积集彼众苦」，这个「不平等」，或者应该这么解释，执着它为我就不平等了；你执着它为我，有我、有非我，那么心里面就偏了，就不平等了。这个不平等的烦恼，常常缠绕你的心，这是一个无明。「积聚彼众苦」，你就会发出来种种的业，由种种的业又招感了很多的苦，就是这么回事。所以，「不平等缠心，积集彼众苦」。「积集是愚夫」，你执着有我，由此积集很多的业、很多的苦，这是愚夫是这样子。「计我苦乐缘」，所以你执着阿赖耶识是我，这是计我的一个因缘，也是苦乐的因缘。这是第四个颂。

 

午四、第五颂(分二科)　未一、显义

由第五颂，显示计我由愚痴故，障碍解脱。

这是第一科「显义」。第五颂就是：「诸愚夫固着，如大象溺泥，由痴故增上，遍行遍所作」，这四句话。「由第五颂，显示计我由愚痴故」，因为它无明、没有智慧故，障碍它得圣道的解脱。「诸愚夫固着」，坚固的执着这个阿赖耶识是我，如大象沈溺在泥里面就跳不出来了。凡夫就是愚痴，执着阿赖耶识是我，这个执着是很厉害的，不能从这个执着里面跳出来。「故增上」，所以它会发出种种的业力，招感了很多的苦恼。

 

未二、释名

言增上者：望余二苦故。言遍行者：随逐诸受故。遍所作者：遍善恶无记故。

「言增上者：望余二苦故」，就是对其余的两个苦，其余的两个苦：就是一个坏苦、一个苦苦。因为你执着有我，你就会造业，不是造善业、就是造恶业，造恶业是苦苦，造善业是坏苦，就使令这两种苦不断地增长下去，所以叫做「增上」。

「言遍行者，随逐诸受故」，「遍行遍所作」怎么讲呢？「遍行者，随逐诸受故」，你造了业，得了果报，这个乐受来了，你不能拒绝的，你要去享受；苦受来了，虽然你不高兴，你也不能拒绝，还是要受苦，所以「随逐诸受」。只有圣人他不随逐诸受，他能不受一切法，就得解脱了；凡夫是不能的，凡夫就只好受着。

「遍所作者：遍善恶无记故」，这个「遍所作者」怎么讲呢？就是普遍善的事情、恶的事情、无记的事情，他都作，没有不作的事情。有的时候糊涂了，什么坏事都做，有的时候有一点智慧，恶事不做；有的时候糊涂，有的时候有智慧，所以总起来说是「遍善恶无记」，是「遍所作」。

 

辰三、后八颂明灭道(分二科)　巳一、初颂显行苦相(分二科)午一、标义

今当显示阿赖耶识所摄行苦，共他相似，又显差别。由正法行。方能竭故；于世众流，最为暴恶。

「今当显示阿赖耶识所摄行苦」，这底下第三科，前面第二科说完了，「后八颂明灭道」，前边那几个颂是说苦集，这是说灭道。分两科，第一科是「初颂显行苦」的相貌。分两科，第一科是「标义」。

「今当显示阿赖耶识所摄行苦」的相貌，就是这底下这个：「此池派众流，于世流为暴，非火风日竭，唯除正法行」，这一个颂。「今当显示阿赖耶识所摄行苦，共他相似，又显差别。由正法行，方能竭故；于世众流，最为暴恶」，这是「标义」，标这个颂的大义。这个阿赖耶识所摄的行苦，它是属于行苦的这一类。是「共他相似」，这个「他」这个字，我疑惑它是个错字，但是我查这个大正藏，和这个金陵刻经处的木版本的《瑜伽师地论》都是「他」，这个「他」应该是个「池」，水池的池，「共池相似」，这个我没有根据，查别的本子都是「他」。「共池相似」，应该是这么说。

「此池派众流」，这是说一个譬喻，这一个大水池子，它里面水很多，又流出来很多的水，这是一个譬喻。「于世流为暴恶」，这个「池」就是阿赖耶识，譬喻阿赖耶识；这个「派众流」，流出来很多的水，这就是表示三界五趣，欲界、色界、无色界，地狱、恶鬼、畜生、人、天，六道的轮回，完全都是由阿赖耶识流出来的，是这么意思。

「于世流为暴」，这就是世间上的水也能淹死人，但是那不是厉害，阿赖耶识这个流水是太厉害了，它能淹没一切众生，从无始劫来到现在、到将来，一直地流转生死，你不能解脱，所以这个流水太厉害了、太恶了。

「非火风日竭」，这个事啊……，这个长行：「显示阿赖耶识所摄行苦，共池相似，又显差别」，又显阿赖耶识这个大水池子和世间的流还不一样，「显差别」，就是「于世流为暴」就是不同了。「非火风日竭」，这也表示不同的地方。世间上的水池子，若是永久不下雨的话，这个天气老是热，这个水池就没有了，水池的水就没有了；这个或者是风，也能令这个水池的水竭尽了；或者太阳太厉害了，也能把水晒干了。而阿赖耶识这个大池，「非火风日竭」，火风日不能令阿赖耶识这个水池可以竭尽的。那么谁能竭尽呢？「唯除正法行」，你若学习佛法的正法，去修学圣道，才能把阿赖耶识这个大水池子竭尽了。如果你不修学正法，阿赖耶识继续这个大水把你淹没在里面，你不能解脱的，所以这个是和世间的池还不一样的。所以这个：「今当显示阿赖耶识所摄行苦，共池相似」，共这个水池相似，所以以水池来譬喻。又显它和世间的池子不一样，「又显差别」。「由正法行，方能竭故」，你若修学正法、修学八正道、修学四念处，你才能把阿赖耶识枯竭了，才能转成无上菩提。「于世众流，最为暴恶」。这前面是「标义」，标这段文、这个偈颂的义，底下「释名」。

 

午二、释名

言众流者：譬眼等六，五趣三界等。

「言众流者」，「众流」是什么呢？「此池派众流」，「众流」是什么？「譬眼等六，五趣三界等」，这个眼，六根、六识乃至六尘，这些六；再加上五趣和三界等，这就是「众流」；都是从阿赖耶识的种子变现出来的，当然也是你第六意识的熏习成种子。这一科，这个颂解释完了。这是八个颂说明灭道；这个「正法行」，这就是道。底下第二科，第二科是「余颂显示解了二种遍知」，分两科，第一科是「总标义」。

 

巳二、余颂显示解了二种遍知(分二科)　午一、总标义

又法行者：显示解了解脱遍知，及缚遍知。

这还是「总标义」。下边：「于苦计我受，苦乐了知苦，分别此起见，从彼生生彼，染五意恒时」以下，这几个颂的大意，总标其义。「显示解了解脱遍知」，它的大意是开示我们，要明白这个「解脱遍知」。就是你从生死苦里面，从阿赖耶识这个大海里面，解脱出来这件事，你要是遍知，你要完全要明白它的，要明白这个道理。「及缚遍知」，这个「解脱遍知」就是苦，四谛里面就是灭谛和道谛。「及缚遍知」，就是系缚你，你在里面跳不出来，把你苦恼地，像在牢狱里面似的，不能解脱；这件事你也要知道是怎么回事，就是苦谛和集谛了。这下边这几个颂，就是说这个道理。这是把这个标义，这个义标出来，列出来。第二科「别释颂」，特别地解释这几个颂。分两科，第一科是「初一颂解了缚遍知」，你要解了这个系缚这件事的遍知。分两科，申一是「释颂初二句」，就是「于苦计我受，苦乐了知苦」，解释这个。

 

午二、别释颂(分二科)　未一、初一颂解了缚遍知(分二科)　

申一、释颂初二句

解了缚遍知者：即了知苦，谓了知受苦、受乐，皆依于苦。

「解了缚遍知者」，这个「遍知」，实在是圣人的境界，圣人才知道苦，才知道行苦是苦。我们凡夫能知道苦苦、能知道坏苦，这个行苦我们凡夫不知道是苦，唯有圣人才知道。这个圣人才能遍知道苦谛和集谛的道理，我们现在不是圣人，我们应该学习，要「解了缚遍知」。「即了知苦」，也就是要了知这个苦。这个「缚遍知」，要了知什么事情呢？就要知道这三苦：坏苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。

「谓了知受苦、受乐，皆依于苦」，这个「了知苦」这句话，怎么样解释呢？就是说我们要知道我受苦、我受乐，都是依于阿赖耶识这个行苦的，我才有苦，我才受苦、受乐的，你要知道这件事。看看这个文，「于苦计我」，念这个句子应该这么念：「于苦计我，受苦受乐，了知苦」，应该这么念。「于苦计我」，我们有无明，我们糊涂，我们没有智慧，于阿赖耶识这个行苦的境界，执着是我的本体；这个明静而住、苦乐所不能变异的这个境界，这是我。「受苦受乐」，我受苦、我受乐，你要了知，你要知道，都是因为阿赖耶识这个行苦而有的。这个了知苦，刚才说了，这个「缚遍知」，这个「遍知」是圣人的境界，但是我们现在也可以学习，那么叫「了知苦」。如果说圣人，那就是初地菩萨以上才知道这件事，凡夫还是不知道的。这是这两句话解释完了。

 

申二、释颂后二句

又此分别，能起诸见；从彼所生，亦能生彼。

这是第二科，解释颂的后两句。这个颂的后两句，就是：「分别此起见，从彼生生彼」，解释这两句话。这两句话怎么样解释呢？「又此分别，能起诸见」，「分别此起见」，那么长行说：「又此分别」，这个分别是什么？就是分别、就是思惟阿赖耶识是我，你这个分别。这个分别就是我见，他还能生出来很多的见，生出六十二见来，还有很多见；从这个根本的我见里面衍生出来。这是这一句：「分别此起见」，「此分别，能起诸见」这么解释。

「从彼所生，亦能生彼」，底下这个第二句。这个「从彼所生，亦能生彼」，就是我们这个我见是从「彼」阿赖耶识生的，我们执着我见的时候，在阿赖耶识里面熏习了种子，熏习了种子，由种子又生我见，所以「从彼生」，我们这个我见从阿赖耶识的种子生出来的。又「生彼」，我们这样的分别，又造了种种的业，又出生阿赖耶识来，阿赖耶识也因此而有而生起。若是我们不执着有我了，你观察我是不可得的，观察我空、一切法空，不知道我了的时候，阿赖耶识就灭了，所以「从彼生生彼」。

我们读这些文的时候，应该发觉一件事，发觉什么事情呢？这个文就说到这个生死的缘起，这个生死众苦的缘起是这样子，就是主要是执着我。那么你若是解脱生死的时候，你应该怎么修行呢？就应该无我，就观察我是不可得，应该这么修行。如果我们不修，我不观察我不可得，那么你这个生死苦能解脱吗？这个道理就是应该发现这件事。所以这个学习，你不学习经论，「我听某人给我说一个法门，这是妙法，我就这样学习，这样修行」，那件事有问题。所以我们要知道，你学习经论的时候，你要记住一件事：这是佛菩萨说的妙法，不是某一个人说的，要知道这件事。说：「某人说这是妙法，经论我不要看」，这个人是不是愚痴？你想一想这个道理。「我不相信经论、佛菩萨的话，我相信某一个人说的话」，这个人愚痴不愚痴？