寅七、诤根本处及能治别(分二科)　　卯一、举起诤处

又有六种诤根本处，一、展转相违作不如意；二、覆藏诸恶；三、于等类中，剩受利养，执为己有；四、于衣服等更相欺诳；五、违越学处；六、于法于义颠倒执着。

「又有六种诤根本处，一、展转相违作不如意；二、覆藏诸恶；三、于等类中，剩受利养，执为己有」。

上次讲的那个第六科是「复有三处诸修行者难可超越，一者、超越欲贪恚害不乐所摄下界；二者、超越一切行相现行；三者、超越有顶，超越此三难超越处，当知由六种无上对治。四无量是初对治」，这个「修四无量心」来超越第一种难超越处，这个是应该是容易理解的。

这个第二「无相心三摩地」是第二对治，这个第二对治就是「超越一切行相现行」。这个无相心三摩地在三三摩地里面，有这个无相三摩地。三三摩地的次第呢？一开始是空三摩地，第二、无愿三摩地，第三是无相心三摩地。现在这里超越一切行相的现行，是要修无相心三摩地来超越。若在三三摩地里面来说呢？当然无相心三摩地是究竟圆满的。但是在这里这三种难超越的事的次第，他在中间。在中间，后边是超越有顶，就是「我慢」，是我慢。这个「我慢」这个地方有一点事情，就是在三三摩地里的次第，一开始是空三摩地，空三摩地是修无我观，在定里面修无我观，名为空三摩地，而后修无愿三摩地，无相三摩地，就圆满了，功德圆满。但是这一个次第，一开始是离欲，修四无量，四无量这个三昧是在四禅八定里面修的，境界也是很高。用这样的慈悲喜舍来对治欲贪恚害不乐，当然这个烦恼是清净了。清净了，这时候修无相三摩地来对治这个一切相的现行，当然也是可以。就是这个在无相心三摩地那里面就是二个方法，二个方法修这个无相心三摩地。就是不念一切相，思惟无相界，就超越一切相了，就超越一切行相的现行了。

但这地方就有可能有个问题，有什么问题？因为没有修空三摩地。没有修空三摩地，这个「我」还在。前面修四无量心是破除去欲贪恚害不乐，破除这样烦恼。然后修无相心三摩地，超越一切行相的现行，这时候还有个问题，还是有我。所以第三个就是要修无我观了，修无我观的时候，这我慢永尽，就超越有项了。那么从这地方去思惟呢？这个无相心三摩地，如果前面没有空三摩地的话，这无相心三摩地里面还有我。「不与万法为伴侣」的时候，一切行相现行，就是心里面有一切相的现行，这个相现行于心，唯心作伴。现在一切相不现了的时候，唯独是心湛然独立。湛然独立，你没有修无我观的时候，就有可能，哦，这个就是我，有可能会有这个问题，那也就是类似非非想定了。非非想定是离欲的，也是离一切相的，但是「真神不灭」，就是我还在。

所以这个第三个呢？就是要我慢永尽是第三对治。但是怎么样来对治这个我？若观察这一念心在很高深的禅定里面，唯独这一念清净心明静而住，湛然常住，境界很高了！那么怎么知道这个不是我呢？那要修无我观。修无我观，当然这是…这一念心不是说没有这一念心，而是这一念心是因缘有，那就不是我了，是这么回事。

所以平常说我们用功修行的时候，平常听人家讲开示，「不与万法为伴侣是何等人物？」「待汝吸尽西江水，再为汝道」，这个境界我也就到了吗？要从这个法门的安排的次第来说，你不修无我观，还不能超越有顶，还有这个问题。这个修行的事情，你若不去看佛菩萨的法语，自己还是糊糊涂涂的。

「又有六种诤根本处」，这一段文也是很有意思，就是「断我慢者，终不为彼我为究竟？为不究竟？如是疑惑缠扰其心」，这个话也很有意思。如果你常不读经，经论你常不读，你光是静坐的时候，你就会想：我对不对？我这样修行对不对？我现在出现的这个境界，是不是对呢？？就可能会有这个事情。若常读经，佛是这么说的，与修多罗合，那么你的信心就起来，信心就增长。但是这一段文上说要断除我慢，断除我慢的时候也没有疑，也就不会有这个疑惑。

底下这是第七科「诤根本处及能治别」，分两科。「卯一、举起诤处」，就是这个纠纷的生起的地方，从什么地方生起的纠纷呢？

「一、展转相违，作不如意」，「展转相违」就是不只一次了。就是我触恼你、你也触恼我；我再触恼你，就是一次又一次的这样触恼人，令你不如意。第一次也可能是无意的，无心的，第二次就有意了，那么展转的触恼，故意的叫你烦恼、引起你的烦恼、令你苦恼。那么这就是一个起诤处。当然这是一个…凡夫就是这样。

「二、覆藏诸恶」，第二个呢？就是自己做了很多的有罪过的事，隐藏起来，怕你知道，这是一个起诤处，但是又不可能人家不知道的。

「三、于等类中剩受利养，执为己有」，「等类中」，大家这个类别是平等的、是一样的，并不是我高过你，你高过我，都是一样。一样呢？这个利养也是平等的，但是偏要「剩受」，我偏要多受，我要多接受这个利养。「执为己有」，受了利养，得到了以后，这都是我的，我是应该这样子的。这也就容易起诤，就有问题。

「四、于衣服等，更相欺诳」，就是得到这些财物，「更相欺诳」，就是我欺诳你，你欺诳我。这个事情是那样，就是得财物的方…这个经过、这个过程，就用这个欺诳心向居士化缘，就是邪命，就是欺诳。得到以后又不说老实话，还是欺诳，那么这也就是容易有纠纷。

「五、违越学处」，就是犯戒了，没能够守持清净，犯戒。

「六、于法于义颠倒执着」，这底下对于这个法和义。这个法和义怎么回事呢？法是能诠，义是所诠，所诠之义。能诠的名句文，所诠的义理，是「颠倒执着」，就是错误的去理解。自己错了还认为是对的，所以执着自己的见。这样子呢？也是要出问题，也就是互相有诤论，也就引起纠纷。这个呢？主要就是常、乐、我、净。你执着无常而认为是常、苦恼而认为是乐、无我而认为是我、是不清净的而认为是清净的，就是执这一些事情，「于法于义颠倒执着」。

这个《披寻记》我们读一下：

 

《披寻记》五二四页：

又有六种诤根本处等者，当知依此六处建立六诤根法：谓忿恨、覆恼、嫉悭、诳谄、邪见、倒见。依第一处建立忿恨，谓依身等同梵行现行非爱，是名展转相违作不如意。依第二处建立覆恼，谓于所犯乐欲隐藏，不欲令他知己所犯，是名覆藏诸恶。依第三处建立嫉悭，谓于僧祇共有财物偏多受用，是名于等类中剩受利养执为己有。依第四处建立诳谄，谓依邪命非法方便获得财物，同梵行者正诘问时便不分明，假托余事而有所说，是名于衣服等更相欺诳。依第五处建立邪见，谓无施与无祠祀无爱乐等。由是于非法中妄计法想，习诸邪行，是名违越学处。依第六处建立倒见，谓于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒，是名于法于义颠倒执着。

「又有六种诤根本处等者，当知依此六处建立六诤根法」，这个「根」就是「处」，有此根而有这样的诤。

「谓忿恨」这是一种，忿恨的原因而有这些诤论。还有「覆恼」。这个文句都是那个《集异门足论》上的文句，这个和这个《成唯识论》、《百法明门论》不是完全相同。这个「嫉悭」，这个也是一个诤根处，还有「诳谄」，还有「邪见」、「倒见」等。这是六诤根法：忿恨、覆恼、嫉悭、诳谄、邪见、倒见，这是六个。

「依第一处建立忿恨」，就是「展转相违，作不如意」，这是第一处建立这个忿恨。「谓依身等于同梵行，现行非爱」，大家共同修行的人，就是故意的触恼人，不是可爱的事情，「是名展转相违，作不如意」。

「依第二处建立覆恼」，就是「覆藏诸恶」这个，「建立覆恼」。「谓于所犯乐欲隐藏」，自己有了错误的事情就隐藏起来，「不欲令他知己所犯，是名覆藏诸恶」。

「依第三处建立嫉悭，谓于僧祗共有财物偏多受用」，「僧祗」就是大众僧，大众僧共有的财物自己「偏多受用」，比别人要受用多一点。「是名于等类中剩受利养，执为己有」。

「依第四处建立诳谄，谓依邪命非法方便获得财物，同梵行者正诘问时，便不分明，假托余事」，就是说不明白了，就是假托其他的事情，本来这个出问题的是这里，这里他不说了，说别的事情，「假托余事」。「而有所说，是名于衣服等更相欺诳」。

「依第五处建立邪见，谓无施与、无祠祀、无爱乐等」，这是第五处。「由是于非法中妄计法想，习诸邪行，是名违越学处」。

「依第六处建立倒见，谓于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒，是名于法于义颠倒执着」。

 

卯二、显能断法

又有六法能断如是诤根本处，慈心所发身语意业，能断初二；同受利养，能断三、四；同趣尸罗，能断第五；同趣正见，能断第六。

「又有六法能断如是诤根本处」，前面是举这个起诤处，这底下开示能断这六种诤的法门。

「能断如是诤根本处」是什么呢？「慈心所发身语意业」，那个忿恨是瞋，瞋用「慈心」，用慈爱的心情发出来的身、语、意的行动。「身」表现出来的也是慈悲心，「语」也是慈悲的语，「意」也是慈悲的意，用这样的心就把这个忿恨对治了。用慈爱的心彼此间来共住，那么就没有纠纷了。没有纠纷了，彼此都快乐，心情快乐。你若故意的触恼别人，你心里就苦恼。对方也苦恼，你也苦恼。如果用慈爱的心呢？就没有这个问题。所以用修慈悲心来对治，对治这件事。

这个呢？「能断初二」，能断这前两个诤根本处，一个是「展转相违，作不如意，二、覆藏诸恶」的事情。

「同受利养，能断三、四」，不要多领受利养，那么就把第三个和第四个这两件事的错误就息灭了。

「同趣尸罗，能断第五」，第五个是「违越学处」，「同趣尸罗」，大家共同的都守这样的戒。「趣」在这个地方是亲近的意思，也是尊重的意思。我尊重这个戒，我不违犯。大家共同的来学习这个戒，来尊重这个戒，爱护这个戒法，这样就把第五个错误息灭了。

「同趣正见，能断第六」，这个第六就是「于法于义颠倒执着」，那就是邪见的关系。现在若学习佛陀所开示的正见，那就是把那种颠倒执着也就息灭了。

这样说呢，要发慈悲心就是同受利养这件事也应该包括在内，这样嘛不就是没有纠纷。你发了慈悲心就没有纠纷，这就是慈悲。所以真能修慈悲观能远离很多的过失。不要因为我说出一句话，我发出来一样的行为，引起纠纷。我说这种话，我做这种事，人家不能接受的，不合道理啊！不合道理，就引起纠纷。引起纠纷，是因为我这样发出来的，那就是不慈悲嘛。所以若是有慈悲心的话，就能远离很多过失。这个戒实在就是慈悲，这杀盗淫妄就是不慈悲，这是一样事。

底下是「同趣正见」，这是要学习佛法才能有这个智慧。有这个智慧就没有邪倒、邪知邪见了。所以学习智慧也很重要，智慧能解决一切的问题，这是说出这件事。

而这个能对治的方法，倒是我们现在急需的一件事。

 

寅八、能摄威德究竟差别

又有六法，能摄一切诸修行者威德究竟，谓神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能摄威德；漏尽智通，能摄究竟。

「又有六法，能摄一切诸修行者威德究竟」，这是第八科「能摄威德究竟」的「差别」，能摄一切诸修行者的威德和究竟。人当然…若是…我们有可能会有这样的心情，我希望有大威德，也可能有这个的想法；但是也可能没有这个想法。没这个想法的人，多数是欢喜自由的人。欢喜自由的人就不愿意有威德，至于这个性情刚烈的人，可能有这个想法。但是这件事实在是应该具足的。

「谓神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能摄威德」，这是解释前面这句话，什么叫做「威德」？就是有「神境通」。「神境通」就是神足通，有各式各样的不可思议的变化。那么有天耳通，还有宿住。「宿住」就是宿命通。「他心通」、「生死智通」就是天眼通。「天眼通」，说这个人死掉的时候，我们肉眼看不见他怎么回事，若有天眼通就知道这个人到那儿去了。在那里又生了，天眼通也能看见。这些死生都能看见，看见未来的事情，都能看见。这实在这也是一种智慧。

这五种神通的境界，能够「摄威德」，能统摄一切的威德力。你有这种的境界，这威德的力量就显现出来了，人家对你另眼相看，都不同了。

「漏尽智通，能摄究竟」，你若是有这个六通里面这个漏尽通呢？能够究竟圆满。如果你没有漏尽通，你前五个神通有时候会失掉的，那个威德不究竟，虽然有，有时没有，就没有威德了，还是靠不住。若有漏尽通的时候，心里面没有烦恼，没有这贪瞋痴的烦恼。就算是有的时候不常入定，定可能会失掉，也随时也会恢复过来。所以「漏尽智通，能摄究竟」。

这样加起来，这六法「能摄一切诸修行者」的威德的究竟，这是第八科。

 

寅九、谛现观法障治差别(分二科)　　卯一、明能障(分二科) 辰一、标

又于圣谛未得现观补特伽罗，略有六种能障谛现观法。

这是第九科「谛现观法」的障治的差别。分二科，第一科「明能障」，先「标」出来。

「又于圣谛未得现观补特伽罗」，这个又我们的佛教徒发很好的心，爱乐佛法、学习佛法，但是对于这个「圣谛」，就是苦集灭道。苦集灭道圣人才认为这是真实的，不虚妄的，凡夫还迷迷糊糊的，这是苦谛吗？我感觉很快乐嘛！所以这个不知道是苦。只有圣人才知道色受想行识是苦的，苦集灭道的事情。

「未得现观」，你还没能成就无分别智。这无分别智，这个根本的智慧，通达色受想行识无我、无我所是毕竟空寂的，这种清净的智慧还没有成就，这种人叫补特伽罗。

「略有六种能障谛现观法」，能障这种修行的法很多，但现在说六种。这六种能障碍你谛现观法的成就。

这是「标」，底下解释，分两科，第一科「举前五」。

 

辰二、释(分二科)　　巳一、举前五

谓如前说三种愚痴增上力故，起三颠倒，规求利养，希望寿命。

「谓如前说三种愚痴增上力故，起三颠倒」，这前面说有三种愚痴，你们还记住吗？一个「时节愚」、一个「分位愚」、一个「自性愚」，这三种。由这三种愚起这三种颠倒，就是无常常倒，于苦乐倒，于无我计我倒，计我的颠倒。

于「三种愚痴增上力故」，这个「愚痴」它很有力量，它的力量能叫你糊涂，叫你发动三种糊涂，这是三个。另外还有一个「规求利养」，这是贪心了，前面是愚痴，这是贪心。他还「希望寿命」，寿命长远一点。希望利养，希望有得享受，还希望健康，希望寿命长，健康长寿，这样子。这加起来就是五法，是「举前五」。

 

巳二、显第六(分二科)　　午一、标相

此中差别者，于顺恶见、恶闻、恶说、恶分别处法中，喜乐恶见、恶闻、恶说、恶分别事。

「此中差别者」，这底下是第二科「显第六」，第六样能障碍你谛现观的这个过失。这里面说六法，那就和前面的五法多出来一个不同的地方，是什么呢？

「于顺恶见、恶闻、恶说、恶分别处法中」，喜乐ㄌㄜˋ或者「喜乐ㄧㄠˋ恶见、恶闻、恶说、恶分别事」，就是顺于「恶见」，就是这是一种有过失的、染污的，你看见这个境界是属于染污的境界，放逸这种境界，能增长你的贪瞋痴的这种事情。「恶闻」就是这种言论，这样的言说令你污染，令你心里不清净那些事情，「恶闻」。「恶说」，「闻」是在听闻，或说你自己也会说，「闻」是听别人说，「恶说」是自己去说。「恶分别」总而言之，你见也好、闻也好、说也好，总是由内心去分别。内心这些污染的分别这些事情。

「喜乐ㄧㄠˋ恶见、恶闻、恶说、恶分别事」，这问题就在这里，这些恶见、闻、说、分别的这些污染的事情出现了。出现了，自己心里面生欢喜，我欢喜看见，见、闻、说、分别这些污染的事情，我欢喜，这就是问题了，这就是能障碍了，能障碍自己用功修行了。

 

午二、辨摄

如是喜乐，于未得圣谛现观异生心，最能漂动，极为障碍，非于圣者。是故说此在明分中；非在解脱成熟分中。

「如是喜乐，于未得圣谛现观异生心，最能漂动，极为障碍」，这底下「辨摄」，说明白为什么它会有这种作用。

「如是喜乐」，说我们对这些污染的事情欢喜，这样情形会怎么样呢？「于未得圣谛现观」的「异生」，凡夫的这种人，他的心「最能漂动」，它有大力量使令您心动，动出来这个贪心、动出来这个欲心，动出个瞋心，动出各式各样的愚痴的境界。

「极为障碍」，他就是能障碍你修止观。你这时候再去静坐的时候心就不寂静，就坐不来了。奢摩他也止不住了，毗钵舍那也不能观了，就是无可奈何，这就是「极为障碍」。

「非于圣者」，这不是对圣人有种事情，圣人是不能障碍的。他已经成为圣人了，这些事对他是无效，只是对凡夫是有力量的。因为凡夫一切的这些污染的种子都存在，一有了所缘缘的时候这种子就要动，你加上一个不如理作意，就是糟糕了。

「是故说此」在「明分中，非在解脱成熟分中」，所以这个佛的法语中说这件事是在「明分中」。「明分中」，就是在这个资粮位，就是在外凡位。初接触佛法的时候，也生欢喜心，啊，这个圣人的境界很好，这大光明的世界我也欢喜，那么祈求、希望成就圣道，那个时候叫做「明分」。在这个时候还没有到内凡，所以这个烦恼的力量很大。虽然有一点好的愿望，但是烦恼的力量很大，一遇见这种境界就不得了。所以「未得圣谛现观异生心，最能漂动」，漂动你的心。

「非在解脱成熟分中」，不是在那个解脱成熟的分中，就是内凡位。内凡位不那么要紧，这些事他那个正念还是有力量了。正念有力量，这些染污的境界对他影响不大，不是太有障碍。但是在外凡可是不行，还是有问题。那么这是开示我们这件事。

 

卯二、明能治(分二科)　　辰一、标

对治如是能障碍法，当知即是六种正取相。

这是第二科「明能治」，前面第一科是「明能障」，这是第二科「明能治」，能对治那个障碍的。分二科，第一科是「标」。

「对治如是能障碍法」，「对治」者，就是消除的意思，消除去这个能障碍的这种的染污。「当知即是六种正取相」，这六种正取相能够有力量对治它。

这是「标」，底下第二科是解「释」。

 

辰二、释

谓如前说五种取相，及一切世间不可乐取相。

谓如前面说的那「五种取相」，「五种取相」就是无常常到，于苦乐倒，一个常倒，一个乐倒，一个我倒，加上规求利养，希望长寿，就是这个。这个当然就是用无常、苦、无我来对治，乃至到希望规求利养，乃至到希望长寿这个事，也是用这种过失来…来观察它的过失就能对治了。观察人的寿命，一口气呼出去，不回来就死了，还有长寿？

那么这是五个对治，另外呢？「及一切世间不可乐取想」，「一切世间」是什么？主要是这个色受想行识，主要是我们的色受想行识。色受想行识都是不可乐的，色受想行识是苦啊，很苦恼的境界。那么常常这样观察呢？就把这种障碍对治了。当然初发心修行的人要远离才可以，要远离。

这个有些在家居士也学习过佛法，但是还没能得正知正见，就会发出来一种言论：修行在家也可以。这是在家人是这么说，因为他就是不想出家，当然就是这样讲。这么讲这还是可以原谅，在家人若是说这样的话，那就随他。最遗憾的是我们出家的人，我们出家人也讲这种话，是不对的。经论上也说了，在家人虽然也可以修行，很辛苦，不如出家人修行容易。出家人修行为什么容易呢？就和尘劳的事有距离，远离了尘劳。那么在这个佛法僧的这个地方，都是清净的境界，没有染污，我们修止观心里面就容易。你不要说是在家人，就是我们出家人，你在这个清净的寺庙里用功一个时期，忽然间你有事情要到那个社会大市区里面做事，和那些人在一起，立刻就有变化，立刻有变化。不要说这样子，就是去到城市去办事，回来以后你静坐一会儿的时候，就感觉就是退了多少。从这件事情就看出来，修行是出家好，在家困难，在家修行难。这是很明白的事情，怎么还可以说这种话：在家也可以修行，怎么能这么讲话呢？

 

寅十、归依及证随念差别(分二科)　　卯一、标列

又有二种具足随念，六行差别，能令心没诸修行者，正策其心，令生欢喜。谓归依具足随念，有三种行；证具足随念，有三种行。

「又有二种具足随念六行差别，能令心没诸修行者，正策其心，令生欢喜」，这是第十科是「归依及证随念」的「差别」，分二科，第一科是「标列」。这六种随念，我们以前是讲过的。

「又有二种具足随念，六行」的「差别」，这「二种」就是一个是「归依随念」，一个是「证随念」，这两种合起来呢？就是六个六随念，所以二种具足了六种随念。六种随念这种修行法各有不同，「能令心没诸修行者，正策其心」，能令这个发心退转了修行人，他这个道心「没」，沈没了，欢喜修行的心沈没了。沈没了，这样的修行人「正策其心」，你若去修这六种行的时候，这心就能够发动起来，警策自己能发动起来，鞭策自己。「令生欢喜」就使令你生欢喜心，还愿意修行。

这「二种具足随念，六行差别」究竟是什么呢？「谓归依具足随念，有三种行；证具足随念，有三种行」，这加起来就是六种。

「谓归依具足随念，有三种行」，「归依」就是归依佛、归依法、归依僧。这里面呢又具足了三种随念。这个看出来，这经论上说这些修行方法，都是思惟观察功德，就是「念」这个功德。

这三种随念呢？「证具足随念有三种行」。这是「标列」，这底下第二个是「随释」，分二科，第一科「归依随念」。

我们现在的人，出家人、在家居士修学佛法，就是只是念这个文句，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，就是这么念，有这样的法门；念咒也是，「南无喝啰怛那哆啰夜耶」，念这文句；「唵嘛呢叭咩吽」，只是念文句，只是这样念。若是我们把《金刚经》背下来也是这样念，也有功德，不是不好。但是看出来，我们现在人的根性是钝了，这种修行方法是钝了。而这上说呢？很少是说是念文句，只是停留在这里，不是。

 

卯二、证释(分二科)　　辰一、归依随念

于佛法僧随念之行，名归依随念。

这事你说是「于佛法僧随念之行」，就是念佛的功德，这「佛随念」，就是随念…这个「随」这个字怎么讲？我这么思惟这个意思，这个「随」有两个意思。「随」，随所念的这个所缘境上的功德做自己的忆念，自己去忆念去，「随」。不是我自己想起来怎么念就怎么念，随所念的功德去念去，叫做「随」。第二「随」有相续的意思，相续的念。比如说是念佛的功德，这「佛随念」是念什么？不是只是念佛名号，可以念佛名号也包括在内，但是念佛的功德。

这个在《集异门足论》，《法蕴足论》，这些《阿毗达磨论》上有这些法门的。这个那是说念佛的如来…如来、应供、正遍知…，这样念，这《阿毗达磨论》上就是这么解释。《瑜伽师地论》上，我们学这个论上多数还是从《阿毗达磨论》来的。但是念佛，这个「如来」怎么讲呢？就是念佛，从得阿耨多罗三藐三菩提开始一直到涅槃，这中间，佛如来有所说的话，都是真实不虚的。佛所说的这些法语都是真实不虚的，没有说谎话，不说谎话。就这样念，念这个如来的意思是这样的意思。你看我认为这非常有意义，心里这样想，佛从得道业开始一直到涅槃，他凡有所说都是真实不虚，没有虚伪。你这样想佛的功德，这叫做「佛随念」。「应供、正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫、天人师，佛，世尊」，就是这么念，一样一样这样念，这叫做「念佛」，这是念佛的功德，是这样念，不只是念佛的名号。而念佛的功德，我认为要比念佛的名号力量是更大，你不妨你试试，你静坐的时候你也可以这样念，也可以的。或者念这个如来的十号念完了，就修奢摩他。奢摩他修一会儿，然后再念佛的功德，这样也可以。

这个「法随念」，这个「法随念」我以前讲过一回，现在我们再温习一遍。法随念呢？是念「善说、现见、无热、应时、近观、引导、智者内证」，一共这七样。

七样，这「善说」怎么讲呢？就是佛说「苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道」，佛这么讲，这是善说。如果苦不是苦，佛说苦是苦，这就不是善说了。「苦真是苦」，你若这样思惟的时候，你增长智慧了，增长智慧。这一念心，实在你思惟这个苦的意思，实在就是一念的分别心，另外没有苦，另外那有什么苦呢？就是这个境界一现前，你一念分别心的执着，这就是苦，受想行识都在这里，另外有什么苦？没有。你这样子思惟，「苦真是苦」。而集也真是集，这个「集」是什么？「集」即是爱，就是种种的烦恼，烦恼的力量能集聚种种的苦，能把苦集聚来。本来没有苦，因为你有烦恼才把苦集聚来嘛。你思惟这个道理，集真是集。「灭真是灭」，这个苦、集都灭掉了，这时候真是安乐，安隐自在。而这一件事怎么能成就呢？「道真是道」，由戒定慧可以达到那里去，这么思惟。佛这么样讲，佛是善说，这是一个善说，佛说得非常好，这是妙法。

「现见」，就是佛说这个苦集灭道，我们能这样去修行去，「现见」，于现法中就可以见苦集灭道四谛，可以见谛，就可以得圣道。从这个文上说呢？就是你若能这样修行，你今生就能成就。你看这文上就是这么说。

你就这样思惟，思惟这个法随念，就是念这个法是佛的「善说」，念这个法是「现见」，苦集灭道这个圣道这个法门，你现在就可以成功的，你现在这么做。

「无热」，这「无热」是什么呢？在这个天台智者大师的《维摩经玄疏》：「三转*轮于大千，其轮本来常清净」，智者大师引这《阿含经》的意思，「其轮本来常清净」的意思就是「无热」的意思。佛说这个苦集灭道、这个八正道，八正道是无热。「热」者，烦恼也，烦恼里面有热。佛说这个正见，正思惟、正语，正业，正命，正精进，正念，正定，这是清净的法门，「其轮本来常清净」，里面没有烦恼，没有烦恼的。就是里面完全是能发挥这清净的作用，而不会令你有什么后遗症的问题，也不会有这种事情。所以叫做「无热」，这个法门是清净的。善说、现见、无热、应时。

「应时」我看《阿毗达磨论》上的解释，「应时」是什么呢？就是你若能够修这个八正道，八正道就是「应时」，若能修习、多修习，你就能够见道，就能够见谛，叫做「应时」。在《大智度论》上解释，这个「应时」就是什么时候都可以修行，什么时候你都可以修行，你都可以成就。不像其他的什么宗的这些迷信的人，这个时候不可以静坐，不是，啊。怎么、怎么的…，不是的。当然初修的才吃完饭，才初开始用功静坐的人，才吃完饭不要静坐，有功夫的人没有这个问题。那么这是这个善说、现见、无热、应时，还有个近观。

「近观」就是你到它旁边去看，看的清清楚楚地。所以你若能够修学这个八正道的时候，修习、多修习，就能叫你如实的知见苦集灭道的道理，叫「近观」，也就是成就的意思，「近观」。

还有「引导」，「引导」是「能引、能导」。你若能修这个苦集灭道的现观，能这样修行，它就「能引、能导、能随、能住」，文上就是这么解释。这么解释，我推测这话怎么说呢？是什么？就是我们修行的时候，我们静坐的时候，自己会有经验，这个心不顺。我愿意它止，它就偏不止；我要观，它偏不观。不是掉举、散乱，再不然就是昏沈，这个心就是不顺。现在不是，你若真能够用功修行这个八正道，心就能够入，能入于道、能相应，而不会一定是老是昏沈、掉举，不是的，「能引、能导」。当然初开始是有这个问题，但是你不要气馁，你继续努力，它「能引、能导」，有这个力量，能使令你与法相应，「能引、能导」。

最后一个是「智者内证」，「智者内证」这等于举出了一个事实。「智者」是谁？就是佛和佛弟子，这些得无生法忍、得圣道的这些人。这些人他们现在他们在内心里面已经证悟了这种事情，已经这样做，已经成功了的人。所以我们若是做，我们也可以成功的。

所以这是「法随念」，念这个法这样子，这样就增长了自己的信心，能够现见，能够应时，那对我是很好，我就恐怕我不成功嘛！现在法就是这样子，可以成功的。这是「法随念」。

还有个「僧随念」呢？就是随佛出家，在佛教里面用功修行的人。他们有修行。有修行就是修这个妙行，这个妙行就是「苦迟通达，苦速通达，乐迟通达，乐速通达」，就是前面那个四法迹，四行迹，他们有这样的妙行。又说是有「安隐行、不安隐行、调伏行、寂静行」。当然这佛教徒，这个僧他不会做这个不安隐行，就是修这个「安隐行、调伏行、寂静行」。我们修学戒定慧，这一定是向于圣道去，这是一个很安全的一个大道，而不是那个有危险的道路，不是的，不是不安隐行。这有妙行，有这样的妙行。他们都是有这个…初果向，初果，就是预流向，预流果；是一来向，二来果；不还向，不还果；阿罗汉向，阿罗汉果，就是有这八种圣人。这个「僧随念」，僧就是这八种人，都是圣人，不是指凡夫僧说的。这个「僧随念」这个圣人是这样子，他们具足有戒，有定，有慧，有解脱，有解脱知见，有这样的功德。这样子念这个僧，叫「僧随念」。

这样子在就是佛法僧…来随念这个佛法僧的时候，心里面，哦，就自己这个欢喜心就会生起来，因为自己感觉到有希望，我也这样做嘛，「有为者亦若是」，所以叫做「归依随念」。

「归依」当个救护的意思，你能修学戒定慧，佛法僧能够救护你，你从苦海里出来了，把你救出来了。这是「归依随念」，底下：

 

辰二、证随念

于趣涅槃行，趣资财行，趣生天行，随念之行，名证随念。

这是第二科「证随念」。「于趣涅槃行」，这个「趣涅槃行」，「趣者」，往也，就是到涅槃那去的这种戒定慧的行。这是决定胜的境界；底下趣资财行，趣生天行，这是增上生的事情。一个决定胜，一个增上生，这么两种不同。

这个「趣资财行」呢？这个「趣涅槃行」当然是修学戒定慧，修学戒定慧这是得涅槃，得涅槃是决定的战胜了，增上生呢？还没有决定胜。

那么「趣资财行」，你能够破除自己的悭垢，悭吝的污垢，能够布施，这样子你将来能得大财富。「趣资财行」，就是「趣」者，到也，就是往也，能到大财富的地方去的一种行为。「行」是因，「资财」是果，这个因能到果的那个地方去，所以叫做「趣资财」的行。

「趣生天行」，趣生天行，这个资财是属于布施，这是属于布施行。「趣生天行」呢？就是戒，也包括这修。欲界天就是戒，那么色界天，无色界天的定，那就是也是天，但是不只是戒，同时也要有定，这样子。有这个戒、定的力量，就可以「趣生天行」，就往生到天去的这种修行。

「随念之行」，这个「随念之行」…这个「趣涅槃行」是要念戒定慧的，念戒定慧就可以达到涅槃；这个「资财行」是念施；「生天行」，如果是色界天、无色界天不在内的话，那就是信、戒、闻、舍、慧，你具足这五样功德，你就能生天。这个修行人在阿兰若处住，或者在寂静处住，用功修行时候，就是念这个生天随念，念这个天随念。念说，哦，生天的人他有五种功德，就是信、戒、闻、舍、慧，可以生到天上，那我也具足，将来我也可以生天，就是这么意思，那叫做「天随念」。

这个窥基大师解释呢？他是「于趣涅槃行」，这是戒，戒定慧的戒；「趣资财行」是施；「趣生天行」是修，是修定。施、戒、修这是增上生事，那么窥基大师这么解释。

把这个《披寻记》念一下：

 

《披寻记》五二六页：

于趣涅槃行等者：此中趣涅槃行，谓于决定胜道。趣资财行，趣生天行，谓于增上生道。念自当证决定胜事，增上生事，名证随念。由是策心，令生欢喜。

「于趣涅槃行等者：此中趣涅槃行，谓于决定胜道」，这是属「决定胜道」，就是不退转了，你得了圣道以后，它不退转了，决定是战胜了。

是「趣资财行」，是「趣生天行，谓于增上生道」，将来的生命比现在好，但有还没有…有可能会失掉了，那就是又失败，会退转的。

「念自当证决定胜事，增上生事」，这个用功修行的人，他心里这样念，念什么呢？念「自当证决定胜事」，我「当」，我决定可以成就这个「决定胜」的事情，所以叫做「证」。他自己念增上生事，我也能成就，所以叫做「证随念」，这个「证」是这个意思，在这里是成就的意思，「证随念」是这样意思。

「由是策心，令生欢喜」，这叫做「归依及证随念」的「差别」。

 

寅十一、不共外道内法差别

又有六法，于善说法毗奈耶中，立为无上，不与一切诸外道共。谓见大师，闻正法，得净信，随学一切所有学处，于大师所起随念行，谓佛世尊，是正等觉者，能说一切法，乃至广说，又于大师，以身语行承事供养。

「又有六法，于善说法毗奈耶中，立为无上，不与一切诸外道共」，这是第十一科「不共外道内法」之「差别」，这也是有六种。

这六种法是在我佛法里面的佛的「善说法毗奈耶中」，就是法与律，这样讲。或者这个「毗奈耶」翻成灭也可以，能灭类恼。「立为无上」，建立为最殊胜的一种法门。「不与一切外道共」同的，超越一切外道的。

「谓见大师，闻正法，得净信」，这是第一个范围，我们能拜见大导师，能拜见佛，这是最殊胜的事情，是不与外道共的。

「闻正法」，听佛说法，这也是特别殊胜的事情。

「得净信」，听闻了佛说的正法之后，心生欢喜，所以有清净的信心，有清净的信心，所以这也是不共于外道。这个「净信」，这个「净」这个字，原来感觉到很难解释，不知道怎么解释。如果是听闻佛法以后，才知道有凡圣的不同。这就是对于这个圣，佛法僧都是圣，在这个地方有清净的信心，就叫做「净」。这表示「信为欲依」，就是有清净的愿望，自己也希望能够清净。当时发出来这样信心的时候，也是清净，所以叫做「净信」。这时候才知道凡夫都是污染，都是污染的境界，所以叫做「净信」。

「随学一切所有学处」，有了信心以后呢？那么也就能够随顺学习佛所制的一切的戒律，去学习。

「于大师所起随念行」，这前面这个佛…见佛、闻法、得净信、随学一切戒律，这都是超过一切外道，最殊胜的法门。「于大师所起随念行」，这底下是第五，「起随念」就是前面说的这个佛随念。于大导师这里发动自己有随念的一种修行。怎么样随念呢？「谓佛世尊是正等觉者」，「正觉」就是根本智，「等觉」就是后得智。或者说是「正觉」就是如理智，「等觉」就是如量智，智慧圆满了，通达一切事，通达一切理，通达法性道理的这么一个佛陀，「是正等觉」，要这样念，念佛是大智慧圆满的人。「能说一切法」，佛有大悲心为一切众生说解脱道，这么念佛有这种功德。「乃至到广说」，那就是佛的十号的功德。

「又于大师以身语行承事供养」，这心里面有清净的信心，然后又能够有身行、有语行来承事供养于佛，对于佛生大欢喜心来供养于佛，来为佛作事，所以叫「承事供养」。

这个《披寻记》解释的很好哦！

 

《披寻记》五二六页：

又有六法至承事供养者：此中六法：一、见大师，二、闻正法，三、得净信，四、随学一切学处，五、于大师所起随念行，六、于大师以身语行承事供养。由于大师世可现见，不同诸天神等世不现见，是名第一无上不共。闻说正法，有谈论故，诸天神等则不如是，是名第二无上不共。由善说法，通达实义，故得净信，余则不尔，是名第三无上不共。由善说毗奈耶，解了作与不作，故能随学一切所有学处，是名第四无上不共。随念大师是正等觉者，能说一切法，乃至广说，余则不尔，是名第五无上不共。又于大师以身语行承事供养，依一有情生最胜福，是名第六无上不共。

「又有六法至承事供养者：此中六法」，一是「见大师，二、闻正法」，三是「得净信」，四是「随学一切学处，五、于大师所起随念行，六、于大师以身语行承事供养。由于大师世可现见」，因为当时佛在世的时候，当然佛教徒可以见佛。「不同诸天神等世不现见」，「诸天神等」世间上不能现见，这诸天神。「是名第一无上的不共」，不共外道。

「闻说正法，有谈论故，诸天神等则不如是」，这个佛能演说正法，能谈论正法。「诸天神等则不如是，是名第二无上不共」。

「由善说法，通达实义，故得净信，余则不」能，那诸天神没有这种事情，「是名第三无上不共」。

「由善说毗奈耶，解了作与不作」，就知道这个事情是可以做，这个事情不可以做。「故能随学一切所有」的「学处，是名第四无上不共」。

「随念大师是正等觉者，能说一切法，乃至广说，余则不尔，是名第五无上不共」。

「又于大师以身语行承事供养，依一有情生最胜福」，「依一有情」就指佛，我们能够「生」，得到最胜，最殊胜的福报、福德，「是名第六无上不共」，这样子