巳二、简对治(分二科) 午一、治暗光明。
当知初明治三种暗。一者夜暗；二者云暗；三者障暗，谓窟宅等。
这个「惛沈睡眠盖」，第一科是说「食」，第二科说「非食」。这「非食」里边第一科是「略标」，第二科「广释」。「广释」里边第一科是「辨种类」，第二科是「简对治」就是现在。「简对治」，就是简别对治暗的光明的事情。
「当知初明治三种暗」，前边说到有治暗的光明，有法的光明，有依身的光明，这底下「简对治」，第一科是说这个是治暗的光明，就是初光明。初光明，就是日月；日的光明、月的光明、星宿的光明，乃至珠的光明、灯的光明，能够对治三种暗。第一个是夜间的暗，第二个是云遮住了日月光明的暗，第三个是「障暗」。「障暗」是什么？谓「窟宅等」是「障暗」。这是治这三种暗，是第一科。第二科是「法光明」。
午二、法光明(分二科) 未一、略标
法明能治三种黑暗。
也是能治三种。那么第一科是「略标」。
第二科是「别辨」，「别辨」里边第一科「能治无明及疑黑暗」，里边说到黑暗相。
未二、别辨(分二科) 申一、能治无明及疑黑暗(分二科) 酉一、辨黑暗相
由不如实知诸法故，于去来今多生疑惑，于佛法等亦复如是。
这是说这三种暗。这「由不如实知诸法故」，由于我们凡夫的众生没有般若的智慧，不知道一切法是因缘生起的道理，所以对于去来今有三种暗；过去怎么回事，未来怎么回事，现在怎么回事，「多生疑惑」这就是三种暗。「于佛法等亦复如是」，对于佛法僧也是不明白怎么回事，所以有些疑惑，「多生疑惑」。这是「辨黑暗相」。
酉二、出黑暗体
此中无明及疑，俱名黑暗。
出黑暗的体，第二科。对于过去、未来、现在，对于佛法僧有所不知，那么这里边主要就是「无明」；不明白缘起，不明白缘起寂灭，这无明「及疑」惑，疑惑是有多少明白，有不明白；也还是无明，和无明是同类的。「俱名黑暗」，这无明也好，疑惑也好，都是我们内心里面的黑暗。这个黑暗当然不是外边的夜暗、云暗、障暗，不是那个暗。这是说这个「暗」。
申二、能治惛沈睡眠黑暗
又证观察能治惛沈睡眠黑暗，以能显了诸法性故。
前边是第一科「能治无明及疑黑暗」，现在是第二科。「又证观察能治惛沈睡眠黑暗，以能显了诸法性故」；这个法的光明能治无明的疑，这是第一科。现在第二科，「又证观察」，又这个修行人常能够修习戒定慧，得到了禅定以后，得到了禅定以后智慧也随着增长了，所以他这个观察的智慧强了。「证观察」，得到了禅定之后成就的那种观察的智慧，「能治惛沈睡眠的黑暗」，这惛沈的黑暗、睡眠的黑暗，就能够对治出去。「以能显了诸法性故」，因为得到了禅定，智慧也是加强了，能够「显了法性」；对于这些缘起法的情况，在那个智慧的光明下，就能够明了地显现出来，有这种能力。有这样能力的关系，在心里上的惛沈和睡眠也就对治出去了。得到了禅定的人，当然是惛沈睡眠是对治了；就是得到了未到地定，他就对惛沈睡眠的对治就已经有很大的力量能对治，若是得到了初禅以上，那力量是更强大了。所以得了色界天以上的人，他们没有睡眠，没有这件事。
丑四、掉举恶作盖(分二科) 寅一、食(分二科) 卯一、问
问：掉举恶作盖以何为食？
前边说这个「惛沈睡眠盖」，当然也还是有这个戒定慧能对治它，这是第三科。现在第四科是「掉举恶作盖」，说到它的问题。分两科，第一科是「食」，分两科，第一科是「问」。「掉举恶作盖」它以什么事情做它的「食」；能加强掉举恶作的力量呢？
卯二、答(分二科) 辰一、略标
答：于亲属等所有寻思，于曾所经戏笑等念，及于彼相不正思惟，多所修习以之为食。
「答」，这底下回答，分两科，第一科是「略标」。「于亲属等所有寻思，于曾所经戏笑等念，及于彼相不正思惟，多所修习以之为食」，这掉举恶作的食就是这样的。对于「亲属」这个亲爱的、有亲厚关系的，虽然是分别了，但是心里面常会「寻思」，会想念，那么就会增长了你的掉举恶作的力量了。有国土的寻思；这个「等」，等于那个国土的寻思、不死的寻思…。「于曾所经」过的、曾经经过的「戏笑等」的事情，现在回忆那些事情。「及于彼相不正思惟」，「及于彼」亲属、国土、不死、曾所经戏笑等这一切的影相有「不正的思惟」，不能如理作意，随着那个过去的经验的影相起贪瞋痴的分别，那么就是「不正思惟」。「多所修习」就是不止一次的，常常这样的忆念，忆念自己的亲属，过去经验的戏笑等事。「以之为食」，这个掉举恶作就是以此为食。那么这是「略标」。
底下第二科「随释」分两科，第一科「寻思摄」，属于寻思这一类的。分两科，第一科是亲属的寻思。
辰二、随释(分二科) 巳一、寻思摄(分三科) 午一、亲属寻思
亲属寻思者；谓因亲属或盛或衰、或离或合，发欣戚行，心生筹虑等。
「谓因亲属或盛或衰」，自己以前亲爱的人，很兴盛、很如意的事情很多；或者是衰败了、衰退了，很多不如意的事情来了。「或离或合」，是这个彼此亲爱的人分离了，或者是又和合了。「发欣戚行」，因为这样亲属的变化情形，这位修行人常常的关心，就发出欣戚的这种心情；心里面有时候欢喜、有时候忧愁。「心生筹虑等」，心里面还要去盘算，怎么样能够不要离呢？怎么怎么的，就想很多很多的分别心，这些事情。那么这就叫做亲属的寻思，这样寻思起来就不能修止观了，这止观就障住了。
午二、国土寻思
国土寻思者；谓因国土盛衰等相，广如前说。
「国土寻思」，这第二科「国土寻思」。「谓因国土盛衰等相，广如前说」，这个说以前所住的地方，或者那个地方原来是怎么不好，现在特别好起来了；或者是原来特别好，现在又不好了。那么自己因此而有些分别：唉呀！这个地方现在比以前好了，我为什么离开了呢？跑到这里来受这个苦呢？「广如前说」，就这样分别。
午三、不死寻思
不死寻思者；谓因少年及衰老位诸有所作或利他事，发欣戚行心生筹虑等。
这个「不死寻思」，就是不感觉到这个人的生命是很微脆的，还感觉到「我最少能活两千岁！」就是有这种想法。不感觉到，一口气不来就死了；我还能活六十年。这就是「不死寻思」的意思。「谓因少年及衰老位」，谁是不死寻思呢？就是这个修行人，这修行人他现在在少年的时代，或者他已经衰老了；年纪或者年轻、或者是年纪很大了。「诸有所作」，现在当然是属于一个修行人的身份，已经离开了世俗到了这个僧团里面来住，僧团里面当然也有很多的事情。很多事情，当然或者是读经、读这个经律论，或能背诵，做这些事情；或者是自己学习了多少年的佛法，有人请他去讲经去了。那么学习的佛法里面说要赶快修行，说先不要修行，等我出去讲经讲几个月回来再修行；或者说是不要去修行、修四念处，等我写几部著作出版我再修行，就是这样意思，就是「诸有所作」：不管是年少、或者年纪轻、或是年纪老，这心里面老想要做这些事情。「或利他」的事情，利益别人的事情；或等我去到那个地方去度众生去，那里有很多的信徒我很有缘我去教化去，不要修四念处，我不必。
或者说是听人说某某地方，那个地方有特别的殊胜的境界，这个名山国土特别的庄严，那里有某某的什么国家的花园怎么怎么好，有特别的名胜我要去朝山去，等我回来的时候我再修四念处，是这个意思是这么回事。就是这样对这些利他的事情，自己这些事情…，总是不想修行；或者说是等我过了几年，过了七年以后我再修行，或者六年、五年、四年、三年、二年、过一年以后，我来修四念处，这是这样子；或者说过七个月以后，或过六个月、五个月、四个月、三个月、二个月、过了一月；或者过七天以后，或者说是六天、五天、四天、三天、一天，等明天我再修行，今天先不要！就是这个意思。不管是少年位或者衰老位，总是愿意做其他的这些事情。对于修行的事情总是向后拖，拖延、拖延。那么若说是做这些难事，这精神来了；若说想要修行，我没精神！我腰疼！「发欣戚心」总是不欢喜这样子。「心生筹虑」，这心里面就是有总总的想法，总是想办法避免，不想要修行。
在《大庄严论》上有一个故事。两个兄弟出家了，这个哥哥出家以后，当然也是要学习佛法，两个兄弟都是出家了学习佛法。学习了以后哥哥就修四念处，不久得了阿罗汉果。这个弟弟呢，这个法喜充满，学习又学习，学习又学习，这个三藏十二部通达无碍，法缘也兴盛到处去宏扬佛法心情很快乐。但是他这哥哥是阿罗汉，这一天他一入定一看，我这个弟弟不对劲！不知道修行！就到弟弟那里说：「你不要一直的去讲经说法、去度众生这个事，要自己多修行，修学四念处，多修修禅观，用功好！不要将来会后悔，你若不修行！」「好！好！好！」这弟弟说好，「等再过几年」。那么过了多久，这哥哥又来劝一回，这个弟弟也还是不接受。可是，过了不多久这个弟弟有病了，初开始好像不感觉有什么要紧，心里面还不感觉什么，过了几天就重了，自己感觉不对劲。他哥哥来看看他的时候，他这时候向哥哥说是道歉，「我以前不相信你的话，现在是感觉不对了！」他哥哥也没说什么就走了。这些同学都来慰问他，也都说些伤心的话也无济于事，一口气不来就死了。死了的时候，他这哥哥一入定一看到那儿去？喔！还好！到一个斋主家去给人家做儿子去了，那么就是过了多久了；因为斋主是信佛的，就抱着小孩子到庙上来看看出家人，也就看见这个阿罗汉、这个圣人。这个阿罗汉这时候年纪大了，年纪大了可能这个身体不是那么特别健康，这个手震。说是：给师父抱抱小孩吧！他也就是去抱小孩，这个手一震没抓住，掉下就摔死了！这时候虽然身体不健康，可是道力还是正常的，入定一看：下地狱了！唉呀！真是无可奈何！就是恨！这个虽然是个小孩但心里很明白；但是一下子没抱住摔死他，唉呀！他这个恨得不得了，所以下地狱了！这在《大庄严论》有这么段故事。
这上面正好就是这么意思：就是讲经说法这些事情，欢喜做这个事；做这个事你没修行，这个道力不够，就是随业流转，没办法！
所以「不死寻思」，不知道这个死来得非常的快。若来了、不得了！你没办法能够避免它的。「不死寻思」，不思惟这个死的无常迅速，就是还是做利益他、其他的事情。这个还算是做一些佛法的事，但因为没成圣道随业流转，这苦是没办法避免了。
巳二、戏笑等摄(分四科) 午一、笑
笑者；谓随有一，或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑。
这是第二科「戏笑等摄」。前面说到这个「寻思摄」，「巳一」这一科是「寻思摄」；亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思。就是虽然是出了家修行，这个亲属爱；当然没有得圣道的人就是这样子，这亲属爱还在，总是关心在家的时候的亲属、亲爱的人。关心，这是个人情，也不能说是决定不对，但是耽误修行，耽误自己的圣道的修行。但是若是仔细算这个帐，把这笔帐好好算一算，应该可以调转过来。我爱我的父母、兄弟、姐妹、好朋友，这是很正常的事情；但是，爱又如何呢？你能如之何？你有什么办法能够使令自己的亲属怎么怎么好？你有什么办法？我看严重的事情一点办法也没有！他真是得了大病，照顾、照顾，你也就是看看而已；医生都无可奈何，你能如之何？没有办法！若是放下一点；若说放下这又好像不讲人情，是不对的，是不对的。可是要是说专心修行若是成功了的时候，那事情不可思议！可也不能说决定有效，可是好过凡夫境界。如果你已经得了圣道、得了禅定了，有了神通的阿罗汉，父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病，那事情就不可思议；你是神通阿罗汉，可以到那儿去看一看，有可能有力量救护他，也有不一定，但是有可能有力量救护。那就和只是一般的这种关心，那可是不一样，是不一样！不过也不是百分之百的有效。像目犍连尊者，他母亲跑到地狱去了，他还是无可奈何，还要靠大众僧的力量来救护。所以仔细算这个帐的时候，还是修行要紧；你若成功了，就算是暂时不能救护自己的亲属，终究有一天有办法可以救护，因为你有那个能力，不是一般的能力了。所以亲属爱，亲属的寻思、国土的寻思、这个不死的寻思，这个佛菩萨，真是这是经验之谈，告诉我们修行人要放下。当然这又是不尽人情，还有这个问题。这是寻思的问题。
这底下说「戏笑」。「戏笑」分四科，第一科是「笑」。
「谓随有一或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑」，就随有一种人，这种人就是善于说话的人，不像我们这个不长于说话的人是不及格；这个善于说话的人他能够「或因开论」，那就是长篇大论地…，不得了！什么都说得头头是道，天花乱坠的那种境界。「开论」，听起来令你津津有味，非常的欢喜听他的说话。他有时候「开论」，就是开广地述说很多很多的道理。「或因合论」，这个「合论」是什么意思呢？这个「合」看那个解释上的意思就是「善说譬喻，善说隐语」；那个意思和「开论」是一样，但是那话不同，话就不一样。就像这个禅宗的大善知识讲，说「万里无寸草处去」，这个话和经论里的话是一样，但是这个文句不一样；就是他用另一种文句表达同一个意思，令你听起来不同，感觉上不一样。或者他这个话是骂你，但是说得非常的文雅、非常的含蓄，你听不懂。或者是赞叹你，或者是怎么怎么讥嫌你，总是说得非常的妙叫你欢喜，你也愿意欢喜听，听完了哈哈大笑，就是这种境界叫作「合论」。
「现齿而笑」，你笑的时候这个牙齿露出来。「欢聚哑哑」，大家在一起非常的高兴！就这个意思。这样的事情实在都是戏论，对于修行的事情一点作用也没有，就是把宝贵的光阴浪费掉，只此而已、只此而已。就是这「笑」就是这么个好处，把宝贵的光阴、宝贵的时间都浪费掉，就是这样子。
午二、戏
戏者，谓双陆摴蒲弄珠等戏。
「戏者」，第二科是「戏」，什么叫「戏」呢？「谓双陆摴蒲」，这「双陆、摴蒲」就是赌博的这些事情，这个我也说不上来，「双陆」它是什么，只知道大意是就是赌博的事情。「摴蒲」，掷骰子那一类的东西。「弄珠等」这些游戏的事情。这个好像是过去时代，我们寺庙里面也有些下象棋的这些事情、下围棋的事情，蕅益大师感觉这个事儿不对，弄一个选佛谱，弄「南无阿弥陀佛」这几个字，这选佛谱的事情。这是叫做「戏」。
午三、欢娱
或有所余种类欢乐；谓互相受用、受用境界，受诸快乐。或由同处、或因戏论、欢娱而住。
这个第三科是「欢娱」。「或有所余」的种类的「欢乐」，前面这个「笑」也是一种欢乐，「戏」也是一种欢乐，还有其余的不同种类的欢乐，什么呢？「谓互相受用，受用境界」。这个「互相受用」这个话，这个《披寻记》上有解释；这个「受用境界」，受用这个五欲的境界。「受诸快乐」，是在心里面说；互相受用也好，受用境界也好，使令内心里面快乐。
「或由同处，或因戏论」，「或由同处」就是大家愿意到一起去住，到一起去，或者我到你寮房来，你到我寮房来，就是这个串寮房。这个事情，当然是心若不与道合的时候，当然就是有这个事情。「或因戏论」，到一块儿当然就是要谈话，谈话的时候，「欢娱而住」。人是那样，「酒逢知己千杯少」，人若有缘了愿意到一块去，到一块去说话，说话也就欢喜说、也欢喜听，大家快乐，就是这么意思；当然没有缘的，一句话也不能说，的确是有这种事。但是这里面说，因此而浪费了光阴、浪费了精神，耽误了修止观，耽误了修行的事情。这是「戏笑等摄」。
午四、所行事
所行事者：谓相执持手、臂、发等，或相摩触，随一身分。或抱、或呜、或相顾眄，或作余事。
这第四科「所行事」。「所行事者」：什么事呢？「谓相执手、臂、发等」这样子执手、执臂、执发等，「或相摩触随一身分」去摩触。「或抱、或呜、或相顾眄，或作余事」，这叫「所行事」。
那么这些事情都是「食」，都是增长自己掉举恶作的事情。过去经验的事情，那么现在又再……坐那里静坐修止观；不修止观了，就回想以前的事情，这样子。
寅二、非食(分二科) 卯一、问
问此盖谁为非食？
前边是「食」，这底下是「非食」，就是对治这个掉举恶作的。分二科，第一科是「问」。「此」这样的盖，这个掉举恶作障碍我们用功修行的事情，这是不对的，但是有什么辨法能对治它？能消灭它呢？「答」，回答分二科，第一科「略标」。
卯二、答(分二科) 辰一、略标
有奢摩他、及于彼相如理作意，多所修习以为非食。
这是能对治这个掉举恶作的，还是得要修这个奢摩他的止。这个奢摩他的止，就是九心住，这个九心住的法在《瑜伽师地论》的后面有解释，解释很详细的。
「及于彼相如理作意」，这个奢摩他是止，就是把这些掉举恶作事情停下来，停下来就把这一念心安住在奢摩他的所缘境里边，不要去再缘念过去这些影像，转换一个所缘境，安住在奢摩他的所缘境上就没有事了，就这么回事；这是一个方法。第二个方法「及于彼相如理作意」，但是我们对于这些掉举的事情，过去的时候印像太深刻了，他就是停不下来；你想要停下来，停不下来，这个影像还是现出来。现出来怎么辨呢？「及于彼相如理作意」，就是观察这些事情都是苦，是苦恼的事情，是罪过的事情，是耽误我修学圣道的事情，是引导我在生死里流转的事情，引导我到地狱去的事情，这个「如理作意」；那么也就有力量，也就可以停下来。或者是你把《金刚经》能背下来，背《金刚经》，或者是念大悲咒，这样子，也就能够把掉举恶作的事情障碍住、隔住，心就清净了；所以「及于彼相如理作意」。
所以出家修行这件事，最好是童贞入道，在社会上没有受过污染是最好；没有受过污染、童贞入道。而出家了的时候能遇见善知识，没有空过光阴、没有走这弯曲的道路，直接修学圣道，那么很快的成功了这是最好。
那么这个这里说的「及于彼相如理作意，多所修习」，当然你不要怕重复，一次又一次的这样修习，久了呢就有作用，它就能对治这些掉举恶作的事情，就能对治。
辰二、随释
奢摩他者：谓九种住心、及奢摩他品所摄诸法。
这是第二科「随释」，解释那个「奢摩他」。奢摩他就是「谓九种住心」。「九种住心」：就是内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，这九种住。这「九种住心」是按照我们现在的虚妄分别心开示的，说这九个次第；不是一下子就说第一义谛，不是那样意思，和那个不同。
「及奢摩他品」，这个九种住心就是「奢摩他」，到最后的「等持」那就是「奢摩他」，那个「等持」就是欲界定；再进一步就是未到地定，还是奢摩他；初禅、二禅、三禅、四禅也是奢摩他；乃至到无所有处定，无色界的四空定那个无所有处定，非非想处定不算在内，都是「奢摩他」。「及奢摩他品所摄诸法」，就是一切的心、心所法都包括在内。这在下边有解释，下面这《披寻记》说到(三十卷九页)有解释，〈声闻地〉有解释。「奢摩他品所摄诸法，如下自释(十一卷十五页)」也有解释。用这个辨法来对治这个掉举恶作。
谓于自他若衰若盛可厌患法，心生厌离惊恐恶贱，安住寂静。
这个就是来对治这个掉举恶作，对治它。这上面说一个大意，这个「随释」：「奢摩他者，谓九种住心，及奢摩他品所摄诸法」这样对治。但是在理智上要明白这件事；就是对于前边这个亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思，所有这些掉举恶作的事情，对于这些事情是「自他」，或者自己、或者他人、或者自己的亲属、或者是别人的亲属，「若衰」、或者是「盛」；我们凡夫的心情、认为「盛」是应该欢迎这件事，兴盛了、这个人发财了、怎么怎么兴盛。或者是「衰」，这个人倒楣了，倒楣的事情是「可厌患法」；但是在修行的人立场，你发财也是可厌患法。因为发了财以后你怎么的？就是放逸，发了财就要去放逸，所以也是可厌患法。
「心生厌离」，对于这个事情要有厌离心、不高兴。这「衰」是可厌恶，「盛」也是可厌患法，要厌离它。要有「惊恐」的心情，要有「恶贱」的心情、轻视这件事、贱视这件事，对于这个兴盛的事情、不认为这个是个美好的事情，这是一个可恶的事情，是一个可贱视的事情。「安住寂静」，心里面不攀缘这个事情，能够安住在这个奢摩他、毗钵舍那的所缘境上，寂静一切烦恼；这修人应该是这样子的，对于世间上的事情不羡慕。你倒楣了，当然我也不同意；你走运气，我也不赞成这件事。我赞成什么呢？就是都出家修学圣道，这是最好的；其余的这些都是尘劳的事情，这增长你贪瞋痴的事情嘛！有什么好呢？增长了贪瞋痴的时候，就是造罪，造罪就是多数是要到三恶道去走一走的。不过有些人造了罪以后，心里面说「不相信有因果」；但心里还是害怕的，所以这些人你若叫他修点善事他肯做，根本的原因就是心里害怕，还是害怕的。所以这个事情，说有人到三恶道去了，他还会出来的，因为他有做过善事。这底下这个《披寻记》这个文都是《瑜伽师地论》上的文。
这个韩清净这位老居士，他这《瑜伽师地论》是非常详细的。我听这个倓虚老法师说，倓虚老法师在北京，在一个庙上住，住过多少年，那时候韩清净正好在北京，大家同在一个地区住，这个事情都是知道的。说韩清净这个人，也还是有善根的；最初他学习这个唯识的经论，一看、看不懂；看不懂就是到庙上请老法师讲，而老法师是出家但道理是一样的；你没有学过就搞不好。请那些老法师讲，有的当然是…那几个字谁不认识？可以讲一讲；有的地方说不明白。说不明白，这韩清净就不听了，不听出家人讲，自己去研究，最后成功了！这个韩清净这个人后来名望高起来，日本人请他去讲演过佛法的，特邀到日本，这就在汪精卫政府时代，七七事变以后的事情。他这个《瑜伽师地论》；不但是《瑜伽师地论》，其他的《成唯识论》、《摄大乘论》他都很熟，他都讲过呀！当然这个人不相信净土法门，是倓老法师告诉我，这个人不相信净土。这底下这段文我念一念，这文好，非常好！
《披寻记》三六一页：
谓于自他若衰若盛可厌患法等者：自他衰损有多差别：谓病衰损，寿命衰损，眷属衰损，财宝衰损，病、病法性，死、死法性，复有一类净戒衰损，正见衰损。由是因缘，彼诸众生于现法中住诸苦恼，于当来世往诸恶趣，是名衰损可厌患法。又诸兴盛者：虽现法中住诸安乐，于当来世往诸善趣，而是无常；于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者，后时衰损定当现前；诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前。诸兴盛事，皆是难得易失坏法，由是当知诸兴盛事亦是可厌患法。若于如是若衰若盛可厌患法，或见或闻应自思惟：我今于是生死流转未般涅槃，未解脱心，难可保信如是衰损兴盛二法勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所，生起猛利刚疆辛楚不适意苦，即由此事增上力故，我当至诚喜乐于断，修不放逸。又我如是多安住故，当于无义能作边际。依此说言心生厌离惊恐恶贱，安住寂静。此中诸义，皆如声闻地说。(陵本三十二卷二页)又复厌离、谓于二种。惊恐、谓于衰损。恶贱、谓于兴盛。如是差别应知。
「谓于自他若衰若盛可厌患法等者：自他衰损有多差别：谓病衰损」，有病、病衰损，「寿命衰损、眷属衰损、财宝衰损」，病有病的法性，死、死的法性。「复有一类净戒衰损、正见衰损」，这个地方也是一个事情。这个「净戒衰损」破了戒了，但是这个人的正见没破，他有正知正见，这是有这个事情；还有人净戒没有破，他持戒清净，但是正见衰损，没有正知正见。所以佛菩萨观察众生的身口意，观察的非常圆满：说这个人持戒清净，这好！但这个人邪知邪见好不好？这也是问题。说这个人正知正见了，但是破戒，你说好不好？也是不好。所以就是要有正知正见，而又能够持戒清净修学戒定慧，这才称之为「贤」；称之为「贤」而还不是「圣」，不能称之为「圣」，要断烦恼才能称之为「圣」。所以佛教里面说得非常清楚，清清楚楚的。
「由是因缘，彼诸众生于现法中住诸苦恼」，有这么多的衰损，这就是苦恼，「于当来世往诸恶趣，是名衰损可厌患法」。「又诸兴盛者：虽现法中住诸安乐，于当来世往诸善趣，而是无常，于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者，后时衰损定当可得」，这句话要知道。说现在这个人运气很旺，但是将来一定是要垮下来的，这个是决定，可以决定这样说，「衰损」。「诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前」，你若倒楣了以后，你说将来我再起来，那可不容易；「后时兴盛难可现前」，这事不容易。
「诸兴盛事，皆是难得易失坏法」，世间上的兴盛的事情，你要得还是不容易，失掉还是容易的；「皆是难得易失坏法」。「由是当知诸兴盛事，亦是可厌患法」。我们也没有特别的走运气，也没有什么时别地倒楣，我们平平静静的心情还很好、正常；忽然间走了运气了，忽然间倒楣了、就苦恼！心情苦恼！那我还不如不要走运气，就是原来的平静的境界反倒好；所以这个走运气，也是可厌患法，「由是当知诸兴盛事，亦是可厌患法。」
「若于如是若衰若盛可厌患法，或见或闻，应自思惟：我今于是生死流转未般涅槃，未解脱心，难可保信」，我没有得到圣道，我这一念分别心，你相信它决定是对的吗？他有时候会颠倒迷惑会做错事的，会造罪的，所以是「难可保信」。「如是衰损兴盛二法勿现我前」，这个衰损的事情不要到我这儿来，兴盛的事情我也不要，「勿现我前」。这个《涅槃经》上有那个大功德天的事，正好是这个意思，你们可能听见这个故事，我们不要讲这个故事，讲了耽误时间。「兴盛勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所」，所以你看这修行人的态度是这样子。我们若不去学习圣道，没有这种智慧的时候，我们心里面就很容易的按照一般的情形，看见别人修了大庙，或者怎么怎么有了什么荣誉了，我们心里就羡慕，自然有这种心情，你若看这个文，我们知道：不要羡慕这个事情，不要羡慕。
这个故事讲一讲。有一匹大马、一匹小马，这个马是给人拉车、做工作，做了很多的工作，然后这个马的主人就给它吃青草。这小马心里面就不高兴，说：「那个猪也没给主人做什么事情，他喂他很多好东西吃，养得肥肥的，我们为他做了很多的事，很辛苦、对他很帮助，给我吃青草，这个主人不公平！」那个大马说：「你不要羡慕，等到过年节的时候，你就知道了！」这小马还是听得不明白，等到过年节就听这个猪叫，说「你去看看！」小马去看，哎呀！被抓住了要杀！要吃他的肉了！那么这以后，他一看喔！是这样子！这主人给好东西给小马吃，他都不吃！这是说什么呢？佛说这个譬喻告诉我们出家人，不要羡慕名闻利养！不要羡慕这个事。说提婆达多得到阿阇世王的五百车的饮食恭敬，国王护持供养他，结果他后来下地狱了！所以佛说这些故事告诉修行人，不要羡慕名闻利养，不要羡慕这些事情，这兴盛的事情不要羡慕，我们就是安贫乐道最好最好！这样意思。
所以「如是衰损兴盛二法勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所，生起猛利刚强辛楚不适意苦」，这个苦恼来了可是不得了。「又我如是多安住故，当于无义能作边际」，我安贫乐道，不要有这么多事情；我修学止观，那这样子「当于无义能作边际」，就能对于这些苦恼的事情能作个边际，画个边际，过了这个边际以后再没有了，再也没有这些不如意的事情来了，没有了。你成了圣道以后，所有的事情都不在乎，做国王也可以。你成了圣道得无生法忍，行菩萨道的时候，做国王也可以，到地狱去也可以，都没有关系，你本身那个圣道的世界，不受任何的压力的影响；你若没成圣道不可以，小小的针扎你受不了，何况那猛火烧。所以是能「当于无义能作边际」，就是一切的苦恼的事情能作个边际，不可以过这边来了，这话也就是超越了一切苦恼的事情，得大解脱。
「依此说言心生厌离」，这前面说「心生厌离」，就是根据这个道理说我们发心修行的人，对于这些世间上兴盛的事情也好，衰损的事情也好，要厌离这个事情。「惊恐」，有这种事情应该发恐怖心，要发「恶贱」，要轻视这种荣誉的事情，轻视这一件事。「安住寂静」，安住你的奢摩他、毗钵舍那里边，心里面静下来用功修行，不要羡慕那些事情。「此中诸义，皆如〈声闻地〉说」，这〈声闻地〉最好，但是我们现在还没到，〈声闻地〉说了很多的妙法。「又复厌离，谓于二种」，这个「厌离」是对二种事情有厌离。这「惊恐」是什么？「谓于衰损」，衰损的事情要来了，当然我们惊恐。这个「恶贱」是什么呢？「谓于兴盛」，令人欢喜兴奋，感觉到荣誉、感觉到光荣的事情，你要恶贱，不重视这种事情，你要厌恶这件事情。「如是差别应知」，是这样意思。
丑五、疑盖(分二科) 寅一、食(分二科) 卯一、问
问：疑盖以何为食？
前面这个「掉举恶作」、「食」、「非食」，这二大科说完了。现在是第五科是「疑盖」，分两科，第一科是「食」。「疑盖以何为食」呢？
第二科是「答」，分三科，第一科是「标」。
卯二、答(分三科) 辰一、标
答：有去来今及于彼相不正思惟，多所修习以之为食。
「有去来今及于彼相不正思惟」，就是过去的、未来的、现在的这些事情，我们不知道。听说有人能看过去世，过去世做过出家人、或者做过什么什么…，我也去看看，说是我过去怎么回事，将来怎么怎么…这个事情；这个问题就是自己不知道，别人说过了，其实还是疑疑惑惑的，还是不决定。「及于彼相，不正思惟」，不能正思惟这个事情。「多所修习」，你常常欢喜这样子去思惟这些事情。「以之为食」，「食」就是这样，这疑惑心就是从这里来的。这是第一科是「标」，第二科是解释。
辰二、释
谓我于过去为有？为无？广说如上。
「谓我于过去为有？为无？」说我在过去的时候是有吗？是有我吗？是没有呢？不知道。若有我，我过去世是干什么的？怎么怎么的？「广说如上」，前面那个十二缘起里头。
《披寻记》三六二页：
谓我于过去为有为无等者：此中广说，谓我于未来为有为无？及于现在何等是我？我为何等？如前缘起差别中说(陵本九卷十七页)。
辰三、广(分三科) 巳一、总摄
不正思惟者：谓不可思处所摄思惟。
前面是「释」是简单的解释，这底下「广」就是广释。分三科，第一科「总摄」。
「不正思惟」是什么呢？「谓不可思处所摄思惟」，就是这个境界是不可以去思惟的，属于这个范围内的，你偏要去思惟，叫「不正思惟」；这「不正思惟」有个特别的意思。这是「总摄」，底下是「别列」。
巳二、别列
不可思处者：谓我思惟、有情思惟、世间思惟。
「不可思处者」是什么呢？「谓我思惟、有情的思惟、世间的思惟」这三种思惟是不可思惟的。这是「别列」。
底下「随释」，解释这三种思惟。分三科，第一科是「我思惟」。
巳三、随释(分三科) 午一、我思惟
若于自处，依世差别思惟我相，名我思惟。
「若于自处」，就是若于自己这个境界，自己这个境界。「依世差别」，依这个时间的差别，「世」是时间：过去世、现在世，未来世；有时间也就是要有处所，就思惟这个我，究竟是怎么回事？什么叫做我？我又是怎么回事？这样去思惟。这叫做「我思惟」。
午二、有情思惟
若于他处，名有情思惟。
第二科「若于他处，名有情思惟」就是别的众生，别的众生又是怎么一种情形？是过去、现在、未来又怎么怎么的，去思惟这个事。这是第二、底下第三世间的思惟。
午三、世间思惟
若于有情世间及器世间处，名世间思惟；谓世间常、或谓无常、亦常亦无常、非常非无常等。
「若于有情世间及器世间处，名世间思惟」，这就是依正；「有情世间」就是众生世间，众生世间也就是色受想行识，在这个地方是一个迷惑颠倒的境界，那么当然是执着我我所的这事情。及所居住的这个「器世间」究竟怎么回事？这叫做世间的思惟。
「谓世间常」，思惟世间是常的、永久的；「或谓」世间是「无常」的；或者是「亦常亦无常」；「非常非无常」这样思惟，那么这叫做「世间思惟」。
寅二、非食(分二科) 卯一、问
问：此谁盖为非食？
这前边是「食」；这底下是「非食」。这是第一科是「问」，第二科回答，先是「标」。
卯二、答(分二科) 辰一、标
答：有缘、缘起，及于彼相如理作意，多所修习以为非食。
「有缘、缘起」，就是有因缘、有所缘缘、有等无间灭缘、有增上缘；或者是只是因缘、增上缘，一切色法就是两个缘，心法是四缘，那么一切法就会生起。「及于彼相如理作意」，就是这个缘起法，你对它作如理的作意、如理的去思惟观察。「多所修习」，数数的去这样思惟观察，这就是「非食」，这就不是那个疑惑，能对治这个疑惑，能消灭那个疑惑了。当然这种想法就是要多学佛法，学习经论，从佛菩萨的法语，能求取智慧，智慧去观察缘起，才能破除去这个疑惑，是这样意思。你若没有佛菩萨的法语、圣言量，若有疑惑没有辨法能解除的，没有辨法的。
这是「标」，底下第二科是解释。
辰二、释(分二科) 巳一、举于三世(分二科) 午一、明非食
由彼观见，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故。
这是第一科「举于三世」，分两科，第一科「明非食」。这四句话也就是十二缘起。
「由彼观见」这个缘起的道理。「唯有于法及唯法因」，「唯有于法」这里边没有我相、人相、众生相、寿者相这些事情，也不是梵天、大自在天这些事情，只是因缘生法。因缘生法里面先说法，就是识、名色、六处、触、受，这是法。「及唯法因」，就是无明缘行；有无明缘行，所以有识、名色、六处、触、受。
「唯有于苦」，就是生、老、死是苦；「及唯苦因故」，就是爱、取、有。世间上过去是这样子，现在是这样子，未来还是这样子。说我是这样子，你也是这样子，一切众生没有例外的，都是惑、业、苦的流转。一切世间也还是这样子，一切世间是增上果，是以众生为主才有所居住的器世间；若没有众生了，没有有情在世间，这世间就没有了。我们从佛法上，从前面的〈意地〉、〈寻伺地〉，我们看出来，佛法是以有情为主，而不是以宇宙为主，这个大宇宙是众生的共业所变现的。我们没学佛法的时候，宇宙是个大秘密，「这怎么回事情？不知道！」学习了佛法以后，尤其是看见印顺老法师著作，他特别地很明显、很有力量地提出来：世间宇宙的事情，宇宙间的事情，以人为主，以有情为主；他这句话说出来，说得非常好这句话！这句话从什么地方来的？从《阿含经》里面来的。我们现在从《瑜伽师地论》也是这样说法。
世间上为什么有水灾、有火灾、有风灾呢？是因为这个世间上，这个人，大家寿命长，这个道德水准很高了，那大家都修禅定，跑到初禅、跑到二禅天上去了，这个世间上没有众生了，所以就起火了，就烧了。所以是以人为主的，而不是这个世界是主，不是；世界是枝末。我们人为主，就是心为主，心为本，万法是心所变现的，心所创造的。我们若是读这个「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」这句话，这句话就是人为主的意思。但是若没有人特别提出来，是一切是人为主，我们还是不能知道，不见得能知道。你不见得能知道是人为主。
所以是「由彼观见，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故」。就是我们内心的惑、业、苦的流转，世间的缘起就是这样子。说过去怎么回事不知道？过去亦复如是。这未来怎么回事？未来亦复如是，也是这样子。只有相信了佛法以后，修学四念处，这苦恼才能停下来，这样子就可以解除一切的疑惑。
