戌二、取与有(分二科) 亥一、问
问：若取为缘，皆是有耶？设是有者，皆取为缘耶？
这是第八科「缘起分别缘」，这一科里面分九科，现在是第四科「十二支为缘抉择分别」，这一科分两科，第一科是「依四句答」这个解释完了。现在是第二科「顺后句答」，顺后句这一科是分四科，现在是第二科「取与有」，分两科，第一科「问」。
「若取为缘，皆是有耶？」在十二支里面是：取缘有、受缘爱、爱缘取，都讲过了。现在讲取缘有，这个「取缘有」这件事，这里面提出个问题：若取作助缘而生起来的，一定是有吗？「皆是有耶？」「有」，就是有强大的力量能招感果报了，那个时候名之为「有」。
那么这个「有」是以取为缘的，以「取」作助缘。现在提出问题，若取作缘的时候，都是有吗？「设是有者，皆取为缘耶？」假设取为缘是有，它是有强大的力量能有果报的。「皆取为缘耶？」都是用取作助缘的吗？提出两个问题，底下回答。
亥二、答(分三科) 天一、标
答：亦应作顺后句。
这个问题也应该是从后面这一句来回答，就是「设是有者，皆取为缘耶？」这句话。前面是「问」，这底下第二科是回答，回答里面第一科是「标」。「亦应作顺后句」是标。第二科是「释」。
天二、释
谓所有有，皆取为缘，或取为缘，而非是有。
「谓所有有，皆取为缘」，这句话说的很肯定。所有的「有」，只要它的力量强大能达到有果报的程度，这样的业力一定是「取」作助缘的，这样回答「皆取为缘」。
「或取为缘而非是有」这就是不决定了，或者是「取」是为它作缘，但是它不是「有」，这是变了。
这是解释。底下第三科是简别。
天三、简
谓除有，所余有支。
「谓除有所余有支」，那就是除掉了这个「有支」，剩下来的其他的有支，就是十二缘起里面别的支，别的支也可以是这样的，取为缘而不是有支，可能是其他的生老死，也可能其他的支会有这样的情形的。这一科说完了，第三科是「有与生」。
戌三、有与生(分二科) 亥一、问
问：若有为缘，皆是生耶？设是生者，皆有为缘耶？
「若有为缘，皆是生耶？」这个强大的业力为助缘，使令它的果报现起了，那么「有」为缘皆是生吗？「设是生者，皆有为缘耶？」提出两个问题，底下回答。
亥二、答(分二科) 天一、释
答：诸所有生，皆有为缘。或有为缘，而非是生。
「诸所有生，皆有为缘。」这回答分两科。第一科是解释，第二科是简。「诸所有」的生，众生的生命现起的时候，都是「有」作缘才能现起的，这是肯定是这样子。「或有为缘而非是生」不是生。那是什么呢？底下说了。
天二、简
谓除生，所余老死最后有支。
「谓除生，所余老死」就是把这个「生」简出去不算数，就是剩下来的老死。老死当然也是有为缘的，不然也没有这件事。这个老死是「最后有支」，在十二缘起里面它是最后的一个支。
戌四、生与老死(分二科) 亥一、问
问：若生为缘，皆老死耶？设是老死，皆生为缘耶？
「问：若生为缘，皆老死耶？」这是第四科「生与老死」分两科，第一科「问」。「若是生为缘」那么就一定是老死吗？「设是老死，皆生为缘耶？」这样问。
亥二、答(分二科) 天一、释
答：所有老死皆生为缘。或生为缘，而非老死。
「答：所有老死皆生为缘」，这句话也是很肯定的说了。只要这个生命体他衰老了，他死亡了，他一定是有一个生命现起做缘的，不然的话谁老、谁死呢？「或生为缘而非老死」，这又是不决定的。是生命体是现前了，但是不是老死，不是给老死作缘。那么是什么呢？第二科「简别」。
天二、简
所谓疾病、怨憎合会、亲爱别离、所求不遂、及彼所起愁叹忧苦，种种热恼。
「所谓疾病」，就是这个生命体现前了，不是老、不是死，而是有病了，当然也是生为缘。或者不是病，而是「怨憎合会」，和憎恶的人、憎恨的人在一起，不可以分离，这也是生为缘。「亲爱别离」和亲爱的人愿意在一起，但非要分开不可，这也是生为缘。「所求不遂」，还有其他种种的希求，希求的事情有障碍不能成就，那也是生为缘。
「及彼所起愁叹忧苦，种种热恼」，那就是前面因为有病而「愁叹忧苦种种热恼」，或者是「怨憎合会」，有怨家不能在一起，偏要在一起，而引起的「愁叹忧苦种种热恼」。还有「亲爱别离，所求不逐」这一切的引起的「愁叹忧苦种种热恼」，也是以生为缘的。
这个「生」为「老死作缘，为怨憎会、爱别离、所求不逐」这些「愁叹忧苦种种热恼」。当然这是说非佛教徒，若是佛教徒，你若是修行四念处的时候，虽然是，也是生为缘，但是没有怨憎会、也没有爱别离、也没有所求不遂、也没有愁叹忧苦种种热恼。
这是佛法可贵的地方就在这里，能消除去这一切的苦恼，那就是你能够「若见诸相非相」就没有问题了。这个倒是很现成的一件事，说起来就是一转念之间而已，并不是距离一万八千里，就在你现在一念心一转就是了。但是就是不容易转，你向那一方面转什么事也没有，你不转很多的苦恼。这是说难也很难！说容易也很容易！
申五、所障能障分别(分二科) 酉一、所障(分三科)
戌一、障正见等(分二科) 亥一、举于正见(分二科) 天一、问
问：是诸有支，几与道支所摄正见，为胜障碍？
这是第五科，是「缘起分别缘」，一共是九科，前四科讲完了。第四科刚才讲十二支为缘抉择分别，这一科讲完了。现在是第五科「所障能障分别」，有所障碍的、有能障碍的不同。
「是诸有支，几与道支所摄正见，为胜障碍？」有这么多的部分，一共是十二有支，十二支。「几与道支所摄正见为胜障碍」那几个支。这十二支里面那一个支与这个「道支」，「道」就是八正道，八正道里面有：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，一共是八支。
那么这十二缘起支，那几个支给「道」支里面所摄的，「正见为胜障碍」为最强大的障碍？这个「正见」是什么呢？就是得初果以后的圣人，他那一念清净的无分别智慧，观色受想行识是毕竟空寂，无我、无我所的那个无分别的智慧，那个智慧就叫做「正见」。因为他能与诸法实相相应了、与第一义谛相应了，所以叫做「正见」。
这个「障碍」叫你不出现，你想要得正见不行！有障碍，障碍上面加个「胜」那就不同了，就是特别有力量、特别的能障碍你。这十二缘起是生死流转的惑业苦的境界，都是对于正见有障碍的。但是现在不说这个，说「胜障碍」，就是障碍中它的力量最大，它有最大的力量障碍你，叫你不出现，你想要得圣道不可以，障碍你。那一个支是障碍中有最大障碍力量的，这样意思。
天二、答
答：无明及彼所起意行，若有一分，能为胜障。
这是说出来十二缘起里面第一个就是「无明」，无明在前面解释的时候说的非常清楚。主要的就是我我所、我见，执着色受想行识里面有个我，主要是这个力量太大了，这个「我」。
前面说是生缘老死，不是老死，「谓疾病、怨憎合会、亲爱别离、所求不遂」这些为缘，其实你能够与无我、无我所的智慧相应了就没事了，就没有这个问题了。现在又是提出这个问题，就是与「正见为胜障碍」，谁呢？就是「无明」，就是执着有个我就是这个事情，执着有个我，执着人我和法我都应该在内。
那么得圣道第一个就是要「无我」。你有「我」正好是障碍这个无我的智慧。「及彼所起意行」，这个无明发动出来的无明缘行，无明为行做因缘，使令行生起。「行」就是：身行、语行、意行，这三行。三行里面最重要的是「意行」，心为本，心若动了才发动到身语，所以说到「意行」就是它的力量大，它的力量大，它也能障碍，能障碍你这个「正见」的生起。
「若有一分」，这个「若」字当作「即」字讲，就是即有一分。这个「有」就是有支，爱缘取、取缘有，这个「有支」就是自己造的这个业，造的这个罪业也好，或者造的福业也好，达到有感果报的程度的时候也是很厉害的。
这个「有支」现前的时候也是能障碍你，你想要修行不行、不可以。若到三恶道去，那个「有」若到三恶道去，当然很明显的是不能修行。就在人天的世界也是，这个大福德的境界一来了，你想修行也不行就把你障碍住了，也是有这种事情。
但是这个事情还是力量的问题，就是你这个「正见」就是般若、就是智慧，智慧力量若大那无明和「有」也不能障碍。你这个「正见」的善根力量小，那个「无明和意行」和「有」也是障碍「正见」，就是谁的力量大谁就发生作用。你的力量大就障碍我，我的力量大就障碍你。
但是一般的人来说多数是善根的力量输了、输掉了。无明和意行「有」的力量太大，「有」也是行，「意行」也是行，就是「有」是爱取滋润了以后，「意行」就变成「有」了，那么意思，意行变成「有」了。
若是「有」，这个业力没得果报的时候，在得果报之前这不要紧，在那之前的时候出家还可以。若是虽然有善根，但是你那个时候，尘劳的境界都现前了，不行了！没有办法。
那个儒童，《大毗婆沙论》说那个儒童就是在没有结婚以前佛就去把他度化，给他说了法，得了三果就出家了。如果佛晚两个钟头去就不成了，他结婚了，所以佛对阿难尊者说是早一点去，晚了就不行了。其实佛在世的时候不只这件事，还有好多事都是这样子。
所以这个「有」支就看出来，这个「有」也有障碍的力量，是谁对于正见有胜力的障碍、有大障碍呢？「无明和行」，三行里面是「意行」，再加上「有支的一分」有支的一分，「有支」里面也是有身、语、意也是分三分，其中就说「意」的这一分「能为胜障」，能为一个大力量的障碍。
亥二、例正思惟等
如于正见如是，于正思惟及正精进亦尔。
这是第二科是「正思惟」。亥一「举于正见」，亥二「例正思惟等」。
「如于正见如是」，像前面说的这个「正见」，是无明和意行，和「有」的一分能障碍它。那么对于八正道里面还有那个「正思惟和正精进亦尔」，也是有障碍的、有胜障。「正见」是无分别的智慧，得了圣道的圣人无分别的智慧。
这个「正思惟和正精进」是圣人的有分别的智慧，还是智慧，戒定慧，这属于慧「正思惟」。这个「慧」也是无明和所起意行及有一分能做障碍的，一样。这个障碍当然是在没成就的时候，没得圣道之前才有这个作用，你已经成就了它不能障碍了。已经得圣道的人他的「正见、正思惟、正精进」已经成就无漏的正见、正思惟、正精进已经出现了，「无明」是不能障碍的。
戌二、障正语等
若正语、正业、正命，以身行、语行，及有一分，为胜障碍。
这是戌二第二科。这个所障碍中分三科，第一科「障正见等」，现在是第二科「障正语等」。这个正语、正业、正命是属于「戒」，戒定慧是属于「戒」。这个「正语、正业、正命」这三支，八正道里面的三个支、三个部分。
「以身行、语行」，就是那个无明缘行的那个「行」里面一个身行和语行，当然这里面也应该有无明的力量，不然怎么能有行呢？无明发动出来的身行和语行，「及有一分」就是属于身、属于语那一分，它对于正语、正业、正命有障碍，是这样子。
戌三、障正念等
若正念、正定，以余有支为胜障碍应知。
这是第三科「障正念等」。「正念、正定」就是属于定，前面是一个慧和戒这两个。这底下正念、正定就属于定。戒定慧、八正道就是把它汇成三无漏学。这个正念，由正念而得正定，所以正念也就属于定了。
「以余有支」这十二有支里面，除了前面说的这几支以外，剩余的支「为胜障碍」那是最有力量的障碍，使令你这个正念、正定不能成就，最厉害就是爱取了，这爱取了。你这个爱取在活动的时候，你想要得禅定、你想要得定，这是不可能的事情。所以「若正念、正定，以余有支为胜障碍应知」，这是约所障，八正道里面戒定慧这是所障。
酉二、能障(分二科) 戌一、问
问：是诸有支，几唯杂染品？几通杂染清净品？
这是第二科「能障」，分二科。第一科问「是诸有支，几唯杂染品？」那几支唯独是杂染？唯独是不清净的？「几通杂染清净品？」那几支又是杂染、又不是杂染而是清净的呢？提出这个问题。这十二有支是「能障碍」，现在说这个能障碍提出这个问题。底下回答。回答第一科是「总辨品」。
戌二、答(分三科) 亥一、总辨品
答：四唯杂染品，余通杂染清净品。
这个「总辨品」。「四唯杂染品」十二有支里面四个品是杂染。但是在《披寻记》里面他说这个「四」，他疑惑应该做「三」，应该是三为杂染。他这句话也有根据，三是什么呢？谓无明、爱、取这三个，这三个是杂染。无明也是杂染，爱、取都是杂染。根据什么说那个四应该是「三」呢？
《成唯识论》上说『三唯是染，烦恼性故。』无明、爱、取是属于杂染的烦恼，所有就说是三而不说是四。但是在窥基大师的解释又不同，说「四唯杂染品」，无明、爱、取是三个，另外是谁呢？是老、老死。「老」是什么意思呢？人到老的时候不能修行，他不能用戒定慧来调自己了就是杂染，这是一个解释。另外一个不说是老，说是「识」，无明缘行、行缘识。「识」也是杂染，那是什么呢，是指「中有」的末心，中有投胎的时候最后一剎那，最后一剎那是染污心，所以也是染污，「唯杂染」。这样说无明、爱、取加识，或者是加老，那么就是「杂染品」。
「余通杂染清净品」其余的，这说四个支，剩下就是八个支了。那八支也通于杂染也通于清净的，这样解释。
底下「释妨难」。前面是「总辨」，后面再解释有困难的地方，分两科，第一科「问」，第二科回答。
《披寻记》三二八页：
四唯杂染品等者：此中四言，疑应作三，谓无明爱取。《成唯识》说：三唯是染，烦恼性故。七唯不染，异熟果故。七分位中容起染故，假说通二。余通二种。由是当知此所说义。
亥二、释妨难(分二科) 天一、问
问：云何生支通二品耶？
这个最后的第十一品，生老死的「生支」，生支怎么能说它是通于两方面，又是清净又是不清净呢？
天二、答
答：若生恶趣及有难处，唯是杂染品。若生人天诸无难处，此通染净品。
「答：若生恶趣及有难处，唯是杂染品」，这个众生他生到三恶道去了，生到地狱、饿鬼、畜生世界去了，当然这都是苦恼的境界，这是杂染。「及有难处」及生到有难的地方去。譬如说八难，或是八无暇，三恶道就是八难中的三个，另外你若是生到长寿天，生到色界天、无色界天去了。玄奘法师翻个八无暇，『无暇』就是没有时间。说释迦牟尼佛在人间讲解佛法去听法去，不行！我没有时间，无暇我没有时间。在人也是一样，说是你来打禅七吧！我没有时间，这叫做「难」，就是有困难，让他来学习佛法有困难。譬如去听经去吧！不！不！我没有时间，这叫做「难」。他学习佛法有困难，不能学习佛法，那么就是贪瞋痴在活动了，那么就叫做「染污」。他说这个「生」，他说生就是「染污」。
这个是生在人间，有盲、聋、喑、哑，也不能学习佛法，那么就只好贪瞋痴活动了。再就是佛前、佛后，世界上没有佛法。还有世智辩聪、邪知邪见，他毁谤佛法不肯学习佛法，那也是邪知邪见。第三是北俱卢洲，到了北俱卢洲的时候也不肯学习佛法，没有这个需要嘛！我生活什么都是自在的、满意的。你要我学习佛法，学习佛法干什么，不需要。
所以我们也不是三恶道，也不是盲、聋、喑、哑，也不是佛前、佛后，又不是世智辩聪、又不是北俱卢洲、又不是生在长寿天。我们遇见佛法了，我们又能来到一个学习《瑜伽师地论》的一个因缘了，这就是清净了，我们应该说是清净的、这是一个好因缘。
「若生恶趣及有难处」，那么他这个「生」就是「杂染品」。「若生人天诸无难处」若生在人间，或者生在天上也没有「难」，没有这么多的困难，有时间来学习佛法，其实也没有时间，就是把那些事情都放下了，我用这个时间来学习佛法，有没有时间，是你自己决定的。
所以「无难处」，你感觉学习佛法没有困难，那么这就好了，所以这就是清净了，你这样的一个「生」，你这个生命体就是清净的。「此通染净品」，所以这个「生」也通于染、也通于净，就在乎你自己决定了，来到人间就在乎自己决定了。
亥三、例通应
当知余支，随其所应，皆通二品。
其余的支，无明、行、识都算是「染污」，其余的支就是名色、六处、触、受，爱、取、有。「有」是不清净，生、老死都是通于清净也通于染污。「随其所应皆通二品」通于染、净两品。
申六、不有及灭分别(分二科) 酉一、约烦恼业生杂染品辨(分二科)
戌一、举三道理(分三科) 亥一、无明缘行(分二科) 天一、问
问：何等无明不有故，行不有？何等无明灭故，行灭耶？
前面是第五科「所障、能障」的分别；「所障」的就是八正道、「能障」的就是十二缘起了，这是第五科。第六科「不有及灭分别」，申六「不有及灭分别」，从十二缘起上来分辨这件事情，这个里面分两科，第一科「约烦恼业生杂染品辨」，约三杂染来辨别。第一科「举三道理」，举出来三种道理，分三科。第一科是「无明缘行」，这一个道理，分两科，第一科问。
「何等无明不有」，无明也是各式各样的那一种无明没有了。「故行不有」无明缘行，无明也不有，行也就不有了，是这样意思。「何等无明灭故，行灭耶」，那一类的无明灭掉了，那个行就没有了呢？「故行灭耶」，这是提出这个问题。
这个有和灭、不有和灭，这是《阿含经》上说这个话：此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。一共是四句，这里面引来两句：一个是有无，一个是生灭，拿来两句。这个有无和生灭的差别前后都有解释过。
天二、答
答：有三种。发起、缠、随眠无明。由此无明灭故，彼无明灭，由彼灭故，行亦随灭。
「答：有三种：发起、缠、随眠无明」，这个无明有三种。那三种呢？第一个是「发起」无明、第二个是「缠」无明、第三个是「随眠」的无明，这三种无明。
「发起」无明，就是这无明能发起种种的业，就是发业无明，最初发动要这样做，造这个业力，或者福业、罪业、不动业，发业无明。
「缠」无明，「缠」是什么意思呢？「缠」就是无明活动了、活动出来，活动出来的时候我们的心意识，眼耳鼻舌身意六根不能自主，就是无明来作主，无明叫你怎么的，你就怎么的。自己还有一点智慧感觉这个事不对，不应该这样做，不可以！非这样作不可，就是被它缠住了，所以叫做「缠」，就是不能自主的意思叫「缠」。
「随眠」，就是无明它没有活动出来，在那里睡觉，就是在阿赖耶识里面没有动，这是无明的种子。无明种子发动出来叫「缠」，缠的无明去造种种业，叫「发起」无明。
或者这样分别，「发起无明」就是无明缘行这个无明；「缠」就是爱取有的爱取，叫作「缠」，就是「润生无明」；「随眠无明」就是无明没有动，它没有活动出来，没有活动出来就是因缘不够，没有所缘缘也不行，没有增上缘也不可以。或者是这个佛教徒他有四念处的修行，无明被障碍了，那它也不动。现在说无明有这三种不同。
「由此无明灭故，彼无明灭」有这样的无明灭了，「由此无明灭故，彼无明灭，由彼灭故，行亦随灭」，这个意思，这个断无明实在来说、根本上来说，这个随眠无明灭了，随眠无明灭了，缠无明也就没有了，缠无明没有了随眠、缠没有了，当然发业无明也没有了。最重要的就是「随眠无明」要灭，要灭除这随眠无明，随眠无明怎么样灭呢？
在《显扬圣教论》上有一句话：『要深入诸法实相，才能断除烦恼的种子』。深入诸法实相是什么呢？就是般若波罗密，观诸法实相，就是毗钵舍那，所以只是修止而不修观，你不修我空观、你不修法空观，你这我执还在，你这法执也是在，你就不能断惑证真，你不能断。
你这个定，你心里面怎么样的明静而住都是不行的，你不能够见法性，不可以！你就不能够断这个无明的随眠，那还就是个生死凡夫，顶多得一点禅定，但是无明还是在的。但是自己认为自己是得圣道了，我开悟了！其实是糊涂，那里开悟了呢？
这个从古代唐朝那时候荆溪尊者，他的著作里面就提到，诃斥这个禅宗的人叫暗证，黑暗的『暗』，信解行证的『证』，叫暗证，就诃斥这件事。所以你若学习了经论，你就会知道什么叫做『证』？什么叫做信、解、行、证？你学习了这样的佛法以后，你就是有了一个『择法眼』了，有择法眼你再看看这个人这样修行，那个人那样修行，喔！你心里面就有数，你修行的不对！自然就会这样说，自然会知道。若是你没有学过这些经论，你不知道这件事，不知道这些事，哎呀！真了不起，只知道这么说一句就算了，你不能够鉴别这件事。
所以我又要提起印顺老法师，我问：佛法来到中国，中国有没有圣人？印顺老法师不出声不回答，不回答这个问题。还是不回答比较好，没有痕迹谁也不能批评。你若是说「发起、缠、随眠无明，由此无明灭故彼无明灭，由彼灭故行亦随灭」。
若是引《显扬圣教论》讲的，『要深入诸法实相』，就是毗钵舍那才能断烦恼，若没有这样的修行，你不能断烦恼的，你还是没有开悟，这就有是非了。啊！你毁谤谁？ 你轻视祖师，就可以说出这句话来了，若不出声就没有可批评的。但是也就表示不同意，不同意这种说法，不同意你说你开悟了。
所以「由此无明灭故彼无明灭」，由随眠无明灭故则缠无明、发起业的无明也都没有了。不是从表面上看，表面上我也没有贪、也没有瞋、没有烦恼了，没有烦恼就是圣人了吗？其实不是，若是烦恼种子灭掉了才是圣人。所以经教上说的是很吻合的、很契合的，道理是很契合的，没有自相矛盾的地方。他说的微细，唯识的经论说出的事情都是很微细，不是粗枝大叶那样讲法，不是的。
「由彼灭故行亦随灭」，由无明灭了，那么行就灭、就不发动行了就没有了。但是有般若波罗密，行六度万行广度众生而无众生可度，这是圣人的境界了。前面说「由彼灭故行亦随灭」，这是有漏的生死凡夫惑业苦的境界，无漏的大菩萨的境界那还是广大无边的，是这样子的。
亥二、行缘识(分二科) 天一、问
问：何等行不有故，识不有？何等行灭故，识灭耶？
「问：何等行不有故识不有？」前面是「不有及灭分别」，分两科，第一科「约烦恼业生杂染品辨」，分两科，第一科「举三道理」，举三道理这里面分三科，第一科就是「无明缘行」这是个道理。现在第二科「行缘识」，第二个道理，分两科，第一科「问」。
「问：何等行不有故，识不有？」这个「行」，也是各式各样的，行不有了，识也不有，因为是行缘识，行若不有了识也就不有了。「何等行不有故，识不有呢？何等行灭故，识灭呢？」提出这问题。
底下回答，答分两科，第一科是「举有」。
天二、答(分二科) 地一、举有
答：诸行于自相续中，已作已灭，及未起对治，又由意行有故，起身语行，由此有故彼有。
是这样子回答这问题。「诸行于自相续中」，就是无明缘行的时候，你这样身行、语行一动作了，就是在你的生命体「相续」，就是你的生命体，生命是相续不断的。这个生命出现了又老死了、又死掉了、死掉了又出现了、出现又死了、死了又出现了，总是相续的、不会断的。
「在相续中已作已灭」，就是你已经做的这个行，当然得了果报了，得果报了又灭了。当然这可能会得了几百年、几千年、几万年的果报。在人间、天上要多少回，然后这一段的业力结束了。但是还继续造，还是有无量无边的业力的，这个业力众生一直是这样的。
这样的诸行是「及未起对治」，这是一样，和前面有点不同了，就是他没有遇见三宝、没有遇见佛法僧、没遇见佛法。没有遇见佛法他不能够修四念处，就是遇见了你没有修四念处来对治，你没有修四念处用般若来对治你的业力，没对治它，没对治它所以这个「行」就行缘识了，有这个行就有这个识，若是没这个行就没这个识，是这样意思。
「又有意行有故，起身语行」，无明缘行这个「行」，主要是「意行」，就是那个第六意识。第六意识你要造福行、罪行、不动行，有了！一造好了，有了！那么意行有了，就发动到身行、语行去，就不限于在心里面。他会发出来语言、发出来动作的，那么就是身、语行。所以「由此有故彼有」，就是意行有故，身语行，就是要「有」，是这样意思。这是「举有」。
地二、例无
彼无故，彼缘识亦无；此若全灭，当知识亦随灭。
「彼无故」，说是没有经过佛法的四念处、三十七道品。你没有修这个止观，奢摩他、毗钵舍那，你没有这样圣道的对治，那么你造了那个行，当然它有行，就行缘识。若是你能对治，一对治那个行就没有了，「行」就没作用了。
对治这里面应该是这么说，就是「行」若发动的时候，得果报要有烦恼的爱取的滋润、支持，爱取烦恼的支持，业力才能得果报。但是你若是修四念处就把爱取消灭了，那么你以前造的业力得不到爱取的资助。爱取不给它力量，那么「行」就不能发生作用，那么就等于是没有了。所以「彼无故，彼缘识亦无」，那个「行」不能发生作用了，不能发生作用，所以「彼为缘而识生起」这件事也没有了，行就不为识做缘了。
所以过去生中造了很多的业，是在人间、天上，或是到地狱去受果报的，但是你修学佛法，得了初果了，或得了阿罗汉果了，就不行了，就是无明灭则行灭、行灭则识灭了，这件事就结束了，不流转生死了，所以「彼无故，彼缘识亦无」。「此若全灭，当知识亦随灭」，当然彼若全灭，意行所造的灭，身行、语行也都灭了。
若是我们修行只得个初果，三恶道的这一部分是灭了。人、天还没灭，还在人、天还要流转七番生死的，就不是全灭。假使得阿罗汉果以上，就是完全灭了。完全灭了，「当知识亦随灭」，那么这个中有就不颠倒了，『阴境若现前，瞥尔随他去』，就没这件事了，所以「此若全灭，当知识亦随灭」，识也就灭了。
这可见我们若说是从经论上学习知道这件事，知道完就算了，那也都没有什么。如果是自己还有出离生死的愿望，我想要不受生死苦，那么这件事就应该要注意了。唉哟！行缘识的时候，就是『阴境若现前』这个时候，「行」一发生作用的时候就出来中有了，中有就是颠倒迷惑了，就是可能到三恶道去受果报，可能在人、天里受果报，就流转生死了。那么怎么办呢？怎么样才能灭呢？
「何等行不有故识不有？何等行灭故识灭」，这要积极的要修四念处了，自然是这么回事，积极要修四念处，要把它灭了才可以，要把爱取心灭。我怎么知道是灭了呢？就在生存的时候就知道了，生存的时候你常常用四念处修行，你就知道你这时候眼耳鼻舌身意面对色声香味触的时候，你就知道我这爱取灭不灭，是灭了？是没灭？就知道嘛！就知道了。还用别人告诉吗？当然别人也会告诉你，你的善知识会告诉你的，所以「此若全灭，当知识亦随灭」。如果说我只是书本上看看就完了，那就是不在意这件事。将来行缘识的时候，行缘识就行缘识好了，那就是这么回事情了。
亥三、识缘名色六处触受(分二科) 天一、举识缘名色(分二科) 地一、问
问：何等识不有故，名色不有？何等识灭故，名色灭耶？
「问：何等识不有故，名色不有？」这是第三科第三个道理。前面是「行缘识」的道理，现在说是「识缘名色、六处、触、受」的道理，分两科，第一科是「举识缘名色」。「何等识不有故，名色就不有？何等识灭故，名色灭耶呢？」举这个问题。
地二、答
答：种子识不有故，果识不有。此俱灭故，俱名色灭。
「答：种子识不有故，果识不有。」这样回答。「种子识不有故，果识不有」，这个「种子识不有」这句话就是阿赖耶识，在阿赖耶识的时候，就是人在生存的时候，生存的时候，前六识遇见境界的时候，那么就是爱取，就是无明爱取去活动，活动就在识里面熏成种子了，熏成种子的时候这时候就叫「种子识」。
如果你没有熏成种子识，「种子识不有」，因为你修了四念处，四念处力量强大了，虽然眼耳鼻舌身意与色声香味触法接触的时候，『住最上舍』心里不着，不住色生心，不住声香味触法生心，这是阿罗汉以上的境界、大菩萨境界、阿罗汉也有这种境界，他就不熏习了，不去爱也不憎，也不爱也不憎，心里面住最上舍，那不熏成种子。不熏成种子这时候，「种子识不有」已经没有，不有的原故「果识不有」，将来也不会再去得果去。你若有这「种子识」，将来因缘成熟的时候，种子就要去得果报，那就叫做「果识」。
譬如我们现在得人的果报，看上去是有一个色受想行识，有眼耳鼻舌身意在那边活活的在那儿动，实际上就是那个种子在动。那个种子结束了，说它还有很多饭，可以吃饭的没有用，你吃饭也活不下去了，要结束了，果报要结束了，就是种子在那边动，那就叫做「果识」。他们有了种子但还没得果报，那就叫做「种子识」。因识、果识有这样的不同，你没有种子的时候，他就没有去得果报那个时候了，「果识」也就不有。
「此俱灭故，俱名色灭」，没有因识那么也就没有果识，这个因果识都没有，「此俱灭故」这两个识都没有了，「俱名色灭」，和识在一起现出来名色的果报也就没有了、也不出现了，自然是灭了。
你说是了生死，怎么了生死？怎么叫做了生死？这地方说的很清楚，就是这样子了生死，就是要把种子识灭了。怎么样种子识才能灭呢？就是不要有爱取，六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有。
现在说是明相应触，用般若与六根相应，去接触眼耳鼻舌身意的时候，有般若的智慧，有般若智慧的时候他就没有爱取的熏习了，是「种子识不有」。种子识不有，果识也不有；果识也不有，名色也不有，那么就是入于不生不灭的境界了。
不是说死了以后，不是！就是现在他的正念四念处的观，观智相应了就入于诸法实相，与诸法实相统一了，就是现在不是死亡了以后，不是的！就是现在与诸法实相相应了，他就是住最上舍了。他入定的时候住最上舍，出定以后还是住最上舍，他心里面不扰。当然阿罗汉还有一点习气，虽然有习气但是还是清净。「种子识不有故，果识不有，此俱灭故，俱名色灭」。
