巳三、倒等流
倒等流者，谓邪见，边执见一分，恚，慢，及疑。
这是「烦恼杂染」，里面一共是九科，现在是第七科「烦恼颠倒摄」这一科。这一科第一科是「举颠倒」讲完了，现在第二科是「烦恼摄」。「举颠倒」，就是举出来那七种颠倒，然后又加以解释。第二科「烦恼摄」，就是颠倒和烦恼配合一下彼此的摄属。这里分三科，第一科是「标列」，标列就是前面说的「当知烦恼略有三种，或有烦恼是倒根本，或有烦恼是颠倒体，或有烦恼是倒等流。」倒根本是什么，谓无明。颠倒体者，谓萨迦耶见、边执见一分，见取、戒禁取、及贪。这是四种「颠倒的体性」，四种颠倒的体性，在十种烦恼里面就是萨迦耶见，边执见的一分，见取，戒禁取，加贪。这里一共是五种。剩下来就是第三科「倒等流」。
这十种烦恼配这四种颠倒，只说到五种。刚才说的萨迦耶见，边执见一分，见取，戒禁取及贪，只说到这五个，五个实在只是四个半，其余的没有标，没有说出来，其余的没有说出来，究竟那是怎么回事情？这就属于第三科「倒等流」，就是颠倒法的同一类性质的东西，虽然没有把它放在里面，但是它也是它的同类性质的，就是这样意思。
那几种呢？「谓邪见」，十使里面的那个邪见，还有「边执见」的一分，前面说边执见的一分就是常见，那是颠倒体里面的。那么还剩下来的边执见应该就是断见，断见没有放在里面，它就属于等流了。还有「恚、慢」，恚和慢和疑也没有放在颠倒体里面。那么它这几种属于什么呢？属于是倒的等流。
前面说颠倒的根本就是无明，完全是由无明里面出来的。「无明」，就是不知道一切法都是虚妄的，执着是真实的。从这里面看出来，执着有我见，有常见，有断见，有邪见，有见取，戒禁取，有贪，恚，慢，疑这几种，所以剩下来的就还是这些颠倒的等流，同一类性质的，遭遇到不同的情况，所生起的反应，就叫做「倒等流」。
这个「邪见」，拨无因果，这也是无明，也是这样子。
「边执见」，前面常见之外是断见。断见，不知道因有感果的作用，得到果以后，他又会去生出来种种的烦恼，生出来种种的业力，又去感果报。由因而果，由果而因，就是相续不断的流转下去，不是断了的。但是人有无明的关系，就是智慧不对，就是颠倒执着，执着是断的，所以还是颠倒的等流的。
「恚」，就是瞋心，瞋心就是这里面说是…「贪、恚、慢、及疑」是怎么回事呢？是外道他执着边执见，执着有身见，有各式各样的执着。你赞叹他呢？他还算欢喜，你若回驳他，说他：你说的不对，你是邪知邪见。他就会「恚」，就瞋恨了。这是在他的「见」、在他的思想上引起的愤怒，引起的这个瞋恨心，那叫做「恚」。不是我们一般的贪着五欲，满意了就贪，不满意就会恨，和那个不同。那个是属于爱烦恼，这是见烦恼的。
这个「慢」，就是他有这个思想的时候，有所执着的时候，那么当然他是慢，他就高举，心里面就是轻视别人，认为自己有高尚的理想，所以那就叫做慢。但是究竟怎么回事？他还是有「疑」的，没有见道，只有佛教徒得入圣道的人，没有疑。得入圣道，得初果以后也好；大乘得了无生法忍也好，对人生的真相，诸法的真实相没有疑问了，决定是这样子。不会你张三、李四说出个什么理论来，他会动摇，没有这回事情，不随别人的舌头转了。但是没有入圣道不行。比如说是外道，他心里面虽然和别人讲，宣扬他的真理，好像他好像真实的，但是他心里还是不决定的，所以他还是有「疑」。还是由那无明里面流露出来这么多的烦恼的，所以这是倒的等流。
辰三、别广
此中萨迦耶见是无我我倒。边执见一分是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种，谓不净净倒，及于苦乐倒。
「此中萨迦耶见是无我我倒」，这是第三科「别广」。「烦恼摄」里面分三科，第一科是「标列」，第二科「随释」，现在第三科「别广」，就是详细的把它配一配，和这个颠倒、和烦恼说一下。
「此中萨迦耶见，是无我我倒」，就是在无我法中，色受想行识里面没有我嘛，他偏要执着有一个我，这是一种颠倒。
「边执见一分，是无常常倒」，就是执着有我，执着这个我是常恒住、不变异的。
这件事我们若是修无我观的话，你非要清楚的知道这个常倒不可，就是在有老病死、有生灭变化的色受想行识里面，有个不老病死的「我」，你一定要…没有我，究竟什么是「我」？你要清楚。执着有我…我们再去听现在的大德也好，古代大德也好，有的时候他开示我们，什么叫做「无我」？他只是说没有我，而不说「我」的相貌。我们后来学习的人就迷迷糊糊的，只是说没有我，山河大地没有我，色受想行识没有我，究竟什么是我？我是什么样子？他不说，他不讲。不讲，你就不知道，你的无我观怎么修呢？没有办法修。只是用一般的人情样子去说，那怎么能得…无我是圣人的境界，那样讲无我，怎么能是圣人呢？这是一个问题。
所以《阿含经》你不注意学习，《瑜伽师地论》，《显扬圣教论》，《大智度论》你不注意学习，就有这个问题。对这个我，无我都搞不清楚。但是从来这边讲这个，讲那个呢？结果还是「有我」。还是说有我，不然的话这个理论说不过去，于是乎佛教的真理弄的混乱，思想混乱，就是有这个问题。现在《瑜伽师地论》不是，我刚才说《大智度论》也是，它清清楚楚说出来什么叫做我，就说「无我」。这样子这无我观你才能修嘛！所以在这个身体里面，在这个老病死里面没有这个我，你要清清楚楚的，不是说要疑问，不是那么回事。
「边执见一分」，就是那个常我、常见。边执见一共两个，现在说其中的一分是常见。这个「常」怎么回事？常是无常常倒。在这个色受想行识里面，都没有常恒住的东西，但是就执着有个常恒住的我，所以叫做「常倒」。
「见取，是不净净倒」，这十使里面也有「见取」。这个见取前面也讲过，就是外道他认为他的思想是最殊胜的，最胜，最上，最微妙，最第一的，是最好，你们的思想都不如我，就是这个想法。是「不净净倒」，因为这种思想是错误的，不是一个美妙的思想，他认为是最好的，所以是「不净净倒」，这样意思。
「戒禁取，是于苦乐倒」，外道修这个苦行，就持一种戒，持这个牛戒、狗戒、鸡戒、还有学鹿，鹿戒，学这种戒是一种苦行。或者是太阳，用太阳晒，四面都是火，修这种苦行。这个苦行，实在是苦而认为是乐，认为这样将来可以升天，怎么、怎么的，等这苦恼受完了，将来就升天了。所以他那种就是一种「于苦乐倒」，在苦恼的境界上认为是乐。
「贪通二种」，那个贪的烦恼就是爱着他的思想，那么这个通于二种，「谓不净净倒，及于苦乐倒」，通于这个。现在这一大段文，就把颠倒和十使，十种烦恼，完全配合完了，这样意思。
寅八、烦恼差别(分二科) 卯一、标列
烦恼差别者，多种差别应知，谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、枙、取、系、盖、株杌、垢、常害、箭、所有、根、恶行、漏、匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍、如是等类烦恼差别。
「烦恼差别者」，前面是第七科「烦恼」，颠倒、烦恼的配属。现在是第八科「烦恼的差别」。烦恼的差别和前面烦恼的分别也不一样。分两科，第一科是「标列」。
「烦恼差别者，多种差别应知」，那多种呢？「谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、枙、取、系、盖、株杌、垢，常害、箭、所有、根、恶行、漏、匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍、如是等类烦恼差别」，这是烦恼的不同，就是他有不同的、特别的情况，就是列出来特别的名字，表示这个烦恼的这个相貌。这是「标列」。
底下第二科有解释，「随释」，随释第一科「辰一、释名字」，解释烦恼的名字，一共有二十六个名字，现在第一个是「结」。
卯二、随释(分二科) 辰一、释名字(分二十六科) 巳一、结
当知此中，能和合苦，故名为结。
「当知此中，能和合苦，故名为结」，这里面第一个名字叫做「结」，这烦恼又名为结。「结」是什么意思呢？「能和合苦」，就是它有能力，使令你的心和苦恼在一起，受这个苦恼的折磨，身心有苦，使令你种种的不安，那么这就叫做「结」。这样看呢？这个「结」就是和的意思，和合名之为「结」。但是不是与快乐；而是与苦恼在一起。烦恼有这个力量，能叫你和苦恼在一起。人是不愿意有苦的，但是非苦不可，什么原因呢？就是烦恼的力量。你若不烦恼，就没事了。
比如说这个人为愤怒所折伏，所折磨的时候，发很大的脾气，这个没有烦恼的人在旁边看，他把那个愤怒的瞋心把它转移了，就立刻就没有事了嘛，但是不可以转移，就是继续的愤怒，继续受这个愤怒的折磨。你若不作意呢？你还不知道。你在自己不发脾气的时候，自己没有愤怒的时候，你去看那个愤怒的人，你就会觉悟到，那个人的本心是很温和，是很平静，没有什么事的。但是愤怒若一来了呢？就苦恼了，为愤怒所苦恼，所以这个愤怒和他的心合起来了。但是他若是知道…像佛教徒，你学习了佛法，我的本心也不贪，也不瞋，也不……一切烦恼都没有，本身是一张白纸。忽然现在有愤怒，就是这个瞋心所来了，我若不同瞋心所合起来，我的心就没有什么事嘛，很快会明白到这里。这若是把它去掉，去掉，那你就可以学习圣道，学习戒定慧，才能叫这个愤怒不起，不生起。
那么没有学习圣道怎么办呢？转移目标。你现在念佛，心里不要去思惟那个苦恼的事情，你去念阿弥陀佛也好，念观世音菩萨也好，念经也好，立刻心就太平了。但是我们自己还…不行！他骂我，他挖我的墙角，他破坏我。你用智慧处理这个事情，不要发瞋心，你发瞋心先伤害你自己。心里平静，用智慧解决问题，可以还是一样嘛。你发了瞋心，问题还没解决。所以自己你时常在静坐中，不要打妄想，思惟思惟这件事都有意思，用智慧处理事情。所以，「此中能和合苦，故名为结」。这个烦恼就是会做这件事，叫你苦。
巳二、缚
令于善行不随所欲，故名为缚。
烦恼又名为「缚」，名字叫做缚。「缚」是什么意思呢？就是「令于善行不随所欲」。这个烦恼它另有一个作用，就是贪瞋痴这个烦恼，叫你在善行上不随所欲。
比如说我现在想要做善，做利益人的事情，或者做种种的…在社会上我要做一些…这广大的社会有很多问题，我要想出来很多的解决问题的办法，使令这个广大的人群，能够解除很多的痛苦，得到很多的幸福。做这件事的时候，哦，你本身的这个私心、这个贪瞋痴来了，就做障碍，使令你这个善行不得随欲，不能随你所欲做成就的，它就能障碍你。贪心来了，就是不可以；瞋心来了，也不可以；各式各样的烦恼来了，障碍你这个善行不得成就，不行！比如说若是自己拿出智慧，来利益社会的时候，哦，不可以，这个人是我的怨家，不可以。或者是这个人，我若是支持他，将来他会伤害我，总是想出个理由，叫你这个善事不得成就。这个烦恼就会障碍，把你困住了，系缚住你，不得有这样的作为，不可以有这样的作为，「善行不随所欲，故名为缚」。
巳三、随眠
一切世间增上种子之所随逐，故名随眠。
这是第三科，这个烦恼的名字又叫做「随眠」。这个烦恼是什么样的呢？「一切世间增上种子之所随逐」，「一切世间」就是所有的有情，不管你是天上的人，人间的人，三恶道的人，乃至你是不是相信宗教，乃至你是佛教徒都是一样，你内心里面都有那个「增上」的种子，就是有力量的种子，就烦恼的功能，而且是「增上」，就是有力量的。有力量的烦恼的功能，在你内心里面「随逐」，不舍，和你不分离的，是这样子。表面上这个人，贪心也没出现，瞋心也没出现，各式各样烦恼都没有活动，这个人看上去很平易近人，很好很好的，看起来很好，但是在佛法来说，他的心里面有很多很多的烦恼种子在那潜藏着，随时会出来，随时都会出来的，那个就叫做「随眠」。它在不活动的时候呢？就叫做随眠，是这样子。
所以用佛菩萨的慧眼来看，是这样子，是这样。我们…当然跟一个人的背景有关系，一个人的背景，他前生或者是学习过佛法，佛法学习了，他死掉了以后来到今生，他还有一点佛法的气分，带到今生来。这个气分呢？对他烦恼种子的随逐有影响，这情形不同。如果完全没有学习过佛法的，那又不同。说从三恶道来的，人间来的；从三恶道的众生来到人间的人；从欲界天的人来到人间的人；从色界天、无色界天来的人；或者从无想天来的人，都是不一样的。他都把前一生的那个气分带来，对这个世间增上种子有所影响，但是，不是决定的，今生又会遇见不同的因缘，又加以又有影响，就是有影响的。你若是遇见一个恶知识，这恶知识和你有深厚的因缘；遇见有一个善知识，这个人是佛教徒，和你也有深厚的因缘；或者是各式各样的情形。彼此没有因缘，不容易受影响，就是有因缘的人，你就要受他影响的，因为中间有感情。这感情是太厉害了，理智也是很厉害，但是也要有因缘。所以一切世间的有情，他的内心里面，有增上种子的随逐，就有这个问题，故名「随眠」。
巳四、随烦恼
倒染心故，名随烦恼。
这个「倒染心」，就是颠倒迷惑，就是贪瞋痴嘛。贪瞋痴它一活动出来，就染污你的心，原来这个心，也无所谓染污，也无所谓清净，是无记性的，这个贪瞋痴一出来，就染污你的心，使令心不清净，使令你的心不能解脱。因为贪瞋痴一出来就使令心不清净了，那么这叫做「随烦恼」，这随烦恼还有这样的意思的。
这些话是描写烦恼的相貌，烦恼的相貌在我们佛教徒，也很有意思，这句话，很有意思的，有什么意思呢？你天天静坐读经，忽然间烦恼来了，你立刻知道，唉哟，我的心不清净了，立刻会知道这件事。若是没有佛法的熏习的时候，你知道这件事吗？唉哟，我现在心不清净了，会知道这件事吗？我看不知道。因为知道了以后，好，我立刻的就把正念要提起来，把这染污心的心把它排解出去，才会有这件事。所以这件事是有意思的，所以佛法不可不学习。名相很多，名相很多，都很有意思，要知道。
巳五、缠
数起现行，故名为缠。
这个「缠」这个字是对前面那个种子说的。种子是没有起现行，现行是由随眠的种子生起来的作用，它还没有生起的时候称之为种子，称之为粗重，称之为随眠。现在这里是「数起现行」，一次又一次的发出来活动。贪心生出来活动，瞋心也生出来活动，各式各样的烦恼生起来活动，这时候就叫做缠。缠这个时候呢，就有什么问题？你要修学善法的时候，他就有困难，你修善法就有困难。说我们要修止观，它就障碍你修止观。你说你要为大众僧做事，不，它就要障碍你，就是自己障碍自己。
「数起现行，故名为缠」，说这个人有很多烦恼，但是不起现行就无障碍。你愿意静坐也可以，愿意拜佛也可以，愿意诵经也可以，不障碍。若是这个烦恼要活动起来，活动起来就不行，有困难。所以我们用功修行的人，佛教徒想要用功修行的时候，你要抓住机会！烦恼不动的时候，你赶快用功，等到烦恼来了，烦恼来了你还能用功？不行！所以佛在世的时候度那个因儒童，今天他要结婚了，因儒童要结婚了，佛就在没有举行结婚典礼之前去度化他，一下子把他度化成了，贪心还没出来去度化他，成功了。若结婚以后，你再去度化他，不行。那个时候，他的烦恼一直的活动，不行，你想要度化他就困难了。有好多这个例子，佛在世的时候这个例子。说是数起现行的时候，这时候你想修行困难了。
巳六、暴流
深难渡故，顺流漂故，名暴流。
这是第六个「暴流」。暴流，就是这个河很深，水很猛，不容易渡过去。多数的一切人都是被水漂流，漂流过去了，都有可能淹没到里面了。烦恼亦复如是，我们这个烦恼深无底，也是不容易过这个烦恼河，它也是漂流一切众生在生死里流转，在生死里流转，所以叫做「暴流」。暴流，当然是形容这个水的流动很有力量，你在里面不容易站的住的。所以人若想修行的时候，你要在你烦恼没动的时候才可以，你等到烦恼动时还修行？
巳七、枙
邪行方便，故名为枙。
这是第七个，第七个叫「枙」。这个「枙」是什么意思呢？这个枙有几个意思，这个木头里有个结，那个地方叫做「枙」。现在这里是说什么呢，「邪行方便，故名为枙」，就是我们这个烦恼是常常出来活动的，但是这里是指过去世。过去世的烦恼出来了，做了种种的罪过的事情，就是十恶业，这种邪行的行动。邪行的行动呢？就使令我们现在做种种的…过去的罪业在现在得到果报的时候，使令我们想要修学圣道有困难，那就叫做「枙」。过去世的烦恼造作了很多的罪过，这个罪过在现在障碍我们修学圣道，那么所以叫做「枙」。
巳八、取
能取自身相续不绝，故名为取。
这个「能取自身相续不绝」指现在。我们现在这个爱烦恼，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。就是现在我们的爱烦恼，见烦恼，各式各样的烦恼，就是贪瞋痴的烦恼，它也不是老是睡觉的，它不是。它是随眠，但是它有的时候很精神，它不睡觉了，就出来活动。活动又是造了很多的罪，这罪业造成了，在将来世又去得果报，得个生命体了。「相续不绝」，现在生命体死掉了，又得个生命体，是相续的。「不绝」，不会断的。这个身体得到了，得到以后，又是由烦恼去造业，造业又得果报，没个完的。「故名为取」这个取是这样意思。就是这个烦恼，它会不断的叫我们去得苦恼的果报，这叫做「取」。能取自身的相续不绝，相续不绝的去得一个生死果报，那就叫做「取」，这样讲。
巳九、系
难可解脱，故名为系。
第九科「系」。「系」，就是把你绑住了，你想要解脱很难的。解脱很难，贪绑住了你，瞋也绑住了你，邪知邪见也绑住了你，各式各样的烦恼绑住了你，你想要解脱烦恼的系缚是不容易，所以叫做「系」。
巳十、盖
覆真实义，故名为盖。
有贪瞋痴烦恼的时候，就障碍我们对于所应该通达的事情，叫你不能明白，就遮住了，不能明白。这个贪心来了的时候就不知道这是不净，这是个假的，是空的，不知道。瞋心来了也把我们的心遮盖住了，各式各样的烦恼来了，都是把一切法的真实义，在我们的心理上，中间就隔碍住了，盖伏住了，我们不能明白那件事的真义，故名为「盖」，烦恼有这种作用。
巳十一、株杌
坏善稼田，故名株杌。
「坏善稼田」，就是种庄稼的田地，田地里面有是一种沙砾之地，就不是良田了，那么你在那上种东西是不行的。现在说这个株杌，「株」是树的根，树的根露在地的面上叫做「株」，露在里面叫做「根」。这个「杌」，也是树，就被火烧了的那个枝那个树。就是土地里面有这么多的株杌，就使令这块地不能种田了。这是什么意思呢？是说我们这个内心里面有很多的烦恼。有很多的烦恼，常常的烦恼，常常的烦恼，烦恼就重。你常常起烦恼，烦恼就越来越重。越来越重，它相续的活动，就使令我们没有堪能性修学圣道了。就像那块地是有很多株杌，不能种五谷。就是我们的……这块地就是我们自己的心，这个心里面有很多烦恼的时候，你想要去修学圣道就困难。烦恼太多了，常常的活动，使令原来的本心的修学善法的堪能性被破坏了，所以叫做「坏善稼田，故名株杌」。就是修学圣道的能力被破坏了，那就叫做烦恼。这是第十一。
巳十二、垢
自性染污，故名为垢。
现在第十二是「垢」。就是烦恼的本身是不清净的东西，它能够令我们违犯所受的戒，所受的清净戒法，被这个烦恼给破坏了，故名为「垢」。
巳十三、常害
常能为害故，名为常害。
「常能为害」，就是我们内心里面的贪瞋痴不是暂时的，从无始劫以来一直到现在，一直到未来，你若不修学圣道的话，这个贪瞋痴的烦恼常常出来，来伤害自己。贪心出来伤害了自己，自己也不觉悟，还继续贪。瞋心出来伤害自己，自己还不觉悟，还再起烦恼伤害自己，各式各样的烦恼都是这样子，都是这样子，所以「常能为害故，名为常害」。
巳十四、箭
不静相故，远所随故，名为箭。
这是第十四科，比如说这个箭，人这个射箭，用这个箭来射人，现在佛菩萨智慧，用箭来譬喻烦恼。这个箭一发出去，这弓一拉弓，一松手，箭就在动向前进，是不静，不寂静。那么这个远远的就向那个对象飞去了，这个箭。是二个相貌，一个是不静相，一个是远所随。那么我们内心里面的贪瞋痴的烦恼一动下来，也是不寂静。这个烦恼一动起来，它就要伤害我们，来伤害自己。贪心造了罪，瞋心造了罪，各式各样的烦恼造的罪，这个罪使令我们苦恼。
它是「远所随」，这个「远」实在是有两个意思，别人用箭来射，远远的射，这是远。另外一个远，永远的意思。你若不遇见了佛法的时候，你内心里这个贪瞋痴的箭，永久是来随着你，随时就伤害你的，所以它是一个动，动乱的相貌。一个是它不和你分离，久远以来，永久是一直的要来伤害你，是「远所随故，名为箭」。佛菩萨智慧，用这个「箭」来譬喻我们的烦恼。
巳十五、所有
能摄依事，故名所有。
「能摄依事，故名所有」，这是第十五科。这个「依事」是什么呢？依事就是我们的生命体。我们这个生命体怎么叫做依事呢？就是不管是善事也好，不管是恶事也好，都要靠这个身体，才能成就的。你没有身体，你能做什么？什么也做不来。我们想要静坐也是靠这个身体；你要诵经、拜佛也是这个身体；你想要在社会上做什么事业，也还是要这个身体，没身体做不成的，所以身体是依事，就是一切事业的依止处，叫「依事」。
「能摄依事」，能得到这个身体的是谁？就是我们的贪瞋痴。我们在这个世界上生存的一切众生，身体从那儿来的？就是由于我们的烦恼、这贪瞋痴来的。我们的贪瞋痴能令我们得到这个身体，所以「能摄依事」。贪瞋痴是能摄；依事是所摄，我们数数的得到这个身体。得到这个身体实在来说，这是个污秽的境界，不是清净的，所以叫做「所有」。「所有」还来说实在就是这个身体，老是在贪瞋痴的控制之下，这个所有权不在智慧那面，是在贪瞋痴那个地方，是贪瞋痴所拥有的。我们做什么事情，我们都是用贪瞋痴来决定事情。只有佛教徒，学习佛法，开始得到佛法的智慧了，慢慢的用佛法做主人翁来决定事情，那就不同了。但是有的时候成功了，有的时候又失败了，慢慢地、慢慢地才成功的。
巳十六、根
不善所依，故名为根。
这第十六科叫做「根」。「不善所依」，贪瞋痴的烦恼，是一切不善的罪业的依止处。一切不善的罪业都是由烦恼来的，这菩萨说的。所以这个贪瞋痴叫做不善根，贪不善根，瞋不善根，愚痴也是不善根。这个「根」以能生为义，在这里有这个意思，是不善，一切不善法的依止。谁是不善法的依止？就是烦恼，所以烦恼又名为「根」。
巳十七、恶行
邪行自性，故名恶行。
这个「邪行」，用这个「邪」就解释这个恶，恶者邪也，不合道理的。我们有的时候用瞋心做出来种种罪过的事情，这就是「邪行自性」；有的时候用爱心做种种罪过的事情，还是邪行；有的时候用种种执着的心，邪知邪见的心，做出种种的罪过的事情，所以这个烦恼是「邪行自性」，叫做邪行自性，它的体性是邪的，故名「恶行」。
巳十八、漏
流动其心，故名为漏。
这第十八，「流动其心」，就是我们的心在种种的所缘境上活动的时候，都是散散乱乱的。心在境界上，它不能寂静住，它就是散乱。因为散乱了，它就会发出来种种的贪瞋痴，贪瞋痴就活动出来了。它一活动出来，造种种的身、口、意的罪业，所以叫做「漏」，「流动其心」。
这个烦恼有两个意思，我们的烦恼不动的时候，我们的心也没有定力，心也是流动。这流动的心在一切境界活动的时候，这个贪瞋痴是自由的出来活动，不能关闭它的。活动了以后，就会造作种种身口意的罪过，就会有这些事情，所以叫做「漏」。由烦恼漏出来种种的罪过，所以叫做「漏」，这也就这个意思。
巳十九、匮
能令受用无有厌足，故名为匮。
这个「匮」就是缺少，不足的、不够的意思，有所缺。怎么叫做烦恼叫做「匮」呢？我们贪瞋痴的烦恼，「能令受用，无有厌足」。我们贪瞋痴的烦恼有时候重，有时候轻，轻微的时候也可能会做种种的良善的事情，做一些利益人的事情。做了利益人的事情，得了人天，在人间、或者天上，这个五欲的富乐。得到了五欲的时候，烦恼还是不会放过了你，烦恼若是一出来，叫你去受用这个五欲乐的时候没有厌足，感觉不满足，就是再希望再多一点，总是感觉到不足。说我人间的五欲我不满意，到天上去享受五欲，虽然比人间更厉害，但是还是不满足。我们贪瞋痴的烦恼叫我们去享受五欲，但是叫我们老是不知足，总感觉到不够，所以故名为「匮」。这个匮是这么讲，这样的意思，能令受用五欲之乐，老是不感觉足，不满足，所以叫做「匮」。匮，就是烦恼有这样的一种特性，叫你不满足。
巳二十、烧
能令所欲常有匮乏，故名为烧。
这又和前面不同，这是第二十。能令你「所欲」的，我欢喜这样，我欢喜那样，不行，你所欲的令你不满足。就是我想要多一间房子，就是不行，就是缺少一间房子；我想多买一个车，就是没有。就是所欲的有少，那么就叫做「烧」。因为不足，不足心里面难过，所以叫做「烧」。
这个事情可以这样说，比如说是我做了很多的功德，是得到了欲，得到了人间的欲，或者天上的欲，乃至到你得到色界、无色界天上的欲，得到了。但是这个欲不能永久的存在的，它会变化，尤其是人间的欲会变化，这个时候怨憎会苦也来了，爱别离苦也来了，求不得苦也来了，老病死苦都来了，就是匮乏。在欲上令你苦恼了，就是叫「匮乏」。这和前面的解释就不一样了，故名为烧。这引起来内心的忧苦，就像火似的来燃烧自己，「能令所欲，常有匮乏，故名为烧」。
巳二十一、恼
能引衰损，故名为恼。
这个还是因这个人，由烦恼得到了欲，而得到欲的时候，烦恼还继续来伤害自己，使令自己会引发出来种种倒楣的事情，很多的苦恼的事情。就是自己所欲的事情变化了，这就苦恼了，这个时候叫做「恼」，是这个意思。
巳二十二、有诤
能为斗讼诤兢之因，故名有诤。
这第二十二。「能为斗讼，诤兢之因」，我们内心里面有烦恼，贪瞋痴的烦恼在活动的时候，它会斗讼，会诤兢。和人斗，和人讼，或者到法庭上去，或者大家诤论、兢争的这些各式各样的事情。
这都不出两类，一个是欲，就是色声香味触，因为色声香味触而有斗讼，有诤兢的事情，这是欲。第二个就是「见」，见就是思想，我主张这样子，你主张那样子，思想上不合。而这个不合，还是贪瞋痴的事情，「能为斗讼，诤兢之因」，那就叫做「有诤」。
如果是把爱烦恼断掉了，把见烦恼断掉了，那就是圣人，圣人就没有这个事情，没这斗讼诤兢的事情，法有这个事情。这个「诤」也是一个苦恼的事情。
这是说自己，前面「能令所欲，常有匮乏，故名为烧。能引衰损，故名为恼。」这是在自己这一方面来说。这「能为斗讼，诤兢之因」，是和对方和别人，人与人之间会有种种诤。
巳二十三、火
烧所积集诸善根薪，故名为火。
「烧所积集诸善根薪」，这个「善根」是什么呢？就是无贪心，无瞋心，没有愚痴心，就是善根。由这样的善心积聚种种的功德，叫做「诸善根」。诸善根是用无这个贪瞋痴的心，所做出来的有意义的事情。这个譬喻是「薪」，就像柴，就是「薪」。但是，贪瞋痴若出来呢，就把你集诸善根的薪，用火燃烧了。
这燃烧这件事应该是这么说，一个是说不能相续下去了。比如说我继续做种种功德，但是贪瞋痴一来了，这功德不能做了。所以应该做而没做，不做了，就是被燃烧了。这是一个解释。第二、你已经由无贪瞋痴的心，去做种种功德，但是你猛烈的贪瞋痴若活动的时候，影响你以前做的功德，还是有影响的。就像是我们造了罪，但是我们用无贪瞋痴的心去忏悔，就影响以前的罪，能影响的。现在这里就有这个意思，特别的瞋，「一念瞋心起，百万障门开」，能够烧你的功德林，就是这个意思。「烧所积集诸善根薪，故名为火」，可见这个烦恼是太厉害了。
巳二十四、炽然
如大热病，故名炽然
「大热病」，说是人得了病，得了大热的病使令身心苦恼。我们内心的贪瞋痴也是一样，也是令我们身心都苦恼，所以「故名炽然」。「炽」就像猛火燃烧这个相状叫「炽然」。这大热病使令人苦恼，就像火烧似的。现在这烦恼大病他若是活动起来，也像猛火燃烧似的，是这样意思。
巳二十五、稠林
种种自身大树聚集，故名稠林。
这个「种种自身」，第二十五段叫做「稠林」。这个「稠林」，就是树林里面很密，一棵树、一棵树很多的树在那里，叫做「稠林」，稠密的林。但这里也是譬喻我们的身体，我们的身体很多。很多、很多是什么？就是三恶道的身体，地狱的身体，饿鬼的身体，畜生的身体，乃至人间的身体，天上的身体，名式各样的身体，就像那个大树聚集很多的身体，当然不是同时的。很多的身体是什么呢？都是由烦恼生出来的苦果。烦恼有力量能令你生出来种种的五蕴身来受苦。在人间、天上的人稍好一点；这三恶道的人太苦了，饿鬼道，畜生的世界，真是太苦了。都是由自己的贪瞋痴所积集的，所以名为「稠林」。
巳二十六、拘碍
能令众生乐着种种妙欲尘故，能障证得出世法故，名为拘碍。
这是第二十六科这「拘碍」。这拘碍是什么意思呢？这个「拘」，其实也是抓住了的意思。说是那个人有罪，政府派什么人把他逮捕了，就是拘，拘就是抓住他。现在这里是什么呢？我们的心里若有烦恼的时候，有贪瞋痴的烦恼，「能令众生乐着种种妙欲尘故」。这众生过去世做了很多的功德，今生有各式各样的微妙的五欲的境界令他享受。但他享受这五欲的心情，就是贪瞋痴，那贪瞋痴叫众生「乐着种种妙欲尘故」，就是执着，爱着不舍。这个境界就等于是被抓住了，被这个烦恼捉住了。说是被色声香味触捉住了，色声香味触实在是不能抓住，是在爱着五欲的那个烦恼，它把你抓住了。
说是有两只牛，一个白牛、黑牛，中间一条绳连接起来，这绳子的那一头绑在黑牛的角上，那一头绑在白牛的角上，是黑牛绑白牛？是白牛绑黑牛？也不是白牛绑黑牛，也不是黑牛绑白牛，是中间那个绳儿绑住。说我们人爱着五欲，五欲没绑住你，你也不能人去绑住五欲，是中间你的爱，你爱着五欲的爱烦恼绑住你，是那么回事。这上面说欲这个烦恼「能令众生乐着种种妙欲尘故」，这就叫做「拘」，就把你抓住了，你不能解脱的。
「能障证得出世法故」，这「拘碍」的「碍」，就是障碍。你若有了这样的烦恼的话呢，一方面他的作用，你被这尘劳的境界把你绑住了，不得解脱。一方面能障碍你证得出世法故，障碍你成就出世间解脱的圣道。你想成就圣道，不可以，他障碍你，障碍你得出世间的圣道，「故名为拘碍」。所以这烦恼又名为「拘碍」，拘碍是这么意思。
辰二、显差别(分二科) 巳一、标建立
诸如是等烦恼差别，佛薄伽梵，随所增疆，于彼种种烦恼门中，建立差别。
「诸如是等烦恼差别」，这是第二科。前面是解释烦恼的名字，这里显它的差别。分二科，第一科「标建立」。
「诸如」，这么多的烦恼的差别相貌。「佛薄伽梵」，薄伽梵，翻个「世尊」有几种翻译。「随所增疆」，随顺所有的烦恼的特性、那个特征，各别的不同的相貌。于彼种种的烦恼门里面，建立烦恼的差别名字。结束前面这一段。
