巳二、极毕竟(分二科) 午一、举他
又诸有欲者：受用欲尘，从不可知本际以来，以无常故；舍余欲尘，得余欲尘。或于一时，都无所得。
这里的大科是「明受用」，是从「受用乐受差别」这一大科来的，这一大科分两科。第一科「辨生缘」，就是乐受生起的因缘，这一科解释完了。现在第二科，是「明受用」。这「明受用」里边分四科。第一科「标」，第二科是「征」，第三科是「列」，第四科是解「释」。解「释」里边分五科。第一科，是「不染污」昨天讲过了，就是「受用欲尘」的人，就是染着世间五欲乐的人，世间上五欲乐是引发贪、瞋、痴的境界，增长贪、瞋、痴的境界，所以是「染污」的。「圣慧命」的人，「受用正法，则不如是」，就是不是引起贪、瞋、痴的，这里不是贪、瞋、痴生起的境界，他是息灭贪、瞋、痴的，所以是「不染污」，所以是清净的。
「又诸有欲者」，这以下是第二科是「极毕竟」分两科。第一科「举他」，第二科「简自」。「又诸有欲者」，又这一切染着欲乐的人。「受用欲尘」，当然他是染着是色、声、香、味、触的这种欲乐。「从不可知本际以来」：「本际」，就是最初的边际，从什么时候开始的？那么在佛法来说这个「本际」，是不可知的，所以说是无始以来，就是这么一句话，不可知道的那个初开始的端际以来，一直到现在所受用的欲尘都是「无常」的，它们不是常恒住的，都是有生灭变化的。
那么「受用欲尘」的情况，在「无常」的变动之中，「舍余欲尘，得余欲尘」，就是那个欲乐的境界「无常」了，所以当然就是弃舍了，弃舍了，但是那个众生他又能去做世间的善法，所以又得到众多的「欲尘」。这个「余」，在这里是众多的意思，众多的欲尘，那么这是好一点的。「或于一时，都无所得」，或者在「从不可知本际以来」，有的时候一「无所得」，没有得到欲乐，那么到三恶道去就不行了。这样子说受用的欲尘，有时候得不到，有的时候得到了又失掉了，会有这样的无常的境界。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
不是这样的，没有这种无常的境界。你若成就了「正法」的这种「受用」，就是永久也不会再失坏的了，而且展转增长广大，乃至究竟圆满，所以这是叫做「极毕竟」。这个「受用正法」，是最究竟圆满的，而不会令你失望了，得到了又失掉了，那么你就是失望了，现在「受用正法」不是的，不是这样。
巳三、一向定(分二科) 午一、举他
又受欲者：受用欲时，即于此事，一起喜爱、一起忧恚。复即于彼，或时生喜、或时生忧。
这是第三科「一向定」，受用正法是「一向定」的。怎么叫做「一向定」呢？又受用欲尘的人，他受用欲尘的时候，「即于此事」，就在这个所受用欲尘的境界上，「一起忧、喜」，一时生起了喜爱的心情，一时还在这个境界上，就起了「忧恚」，就心里面愤怒，就忧愁了，不快乐了，没有笑容了，「一起喜爱」没有了。
「复即于彼，或时生喜、或时生忧」：「复即于彼」，那还是在所受用的欲尘上，生了欢「喜」，或是生了「忧」苦。这个前边「喜爱、忧恚」，和下边的「生喜、生忧」是什么呢？就是前一个「喜爱」和「忧恚」，就是所受用的欲尘有变化。譬如说是你有很多财富，这个土匪来打劫，那么你因此财富而起「忧恚」，土匪没来打劫你生「喜爱」，但是打劫抢跑了，你就「忧恚」、愤怒，但是无可奈何。下边这个是说没有事，你的财富，你所喜爱的五欲乐，都是很正常，你心里面很欢喜，但是你有时候就「忧」，就有顾虑，顾虑怕失掉了，就有这顾虑这件事。那么虽然还是很正常的享受，心里面不快乐了，这是有这个不同。这是世间上，因为在这个凡夫的世界就是这样子，你总是怕失掉。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
这个「圣慧命」，这个学习佛法，有成就慧命的人，他「受用正法」的时候，就不是这样子，所以叫做「一向定」。决定是喜乐，而没有其他的这些顾虑的事情，没有，他本身不会变动。所以这个《大智度论》龙树菩萨常常的、不断的重复说一句话，『诸法实相是不欺诳人』的，它不欺诳的，其余世间上的事情都有欺诳性。说富贵荣华是很快乐的，但是实在是有欺诳性，他令你苦恼，所以说「圣慧命者：受用正法」就不是这样了，是肯定的是令你得安乐的。
巳四、不共余(分二科) 午一、举他
又诸离欲，外慧命者：于种种见趣，自分别所起邪胜解处；其心猛利，种种取着，恒为欲染之所随逐。虽已离欲，复还退起。
这是第四段。第四段，是「不共余」是分二科。第一科是「举他」，第二是「简自」一样。「又诸离欲，外慧命者」：「又」，除了前面的不同的情况之外，还有不同的地方，是什么呢？就是那一切外道，其他的宗教的修行者，他们用功修行也成功了，能远离欲界的欲，远离了，得到四禅八定了。他们得到了四禅八定了，当然他们心里面也很欢喜，但是他们不是佛教徙，是佛教以外的慧命者，当然外道也有外道的智慧。
「于种种见趣，自分别所起邪胜解处；其心猛利，种种取着」：这个「外慧命者」，他们远离了令人苦恼的欲之后，他们在禅定里边还有问题，什么问题？「于种种见趣」，就是最根本的，就是执着我见，执着在这臭皮囊里边有一个常恒住不变异的我。因此我见又展转的生起很多很多的邪知、邪见，就是所谓六十二见，所以叫做「见趣」，「种种见趣」。这些「见趣」，是「自分别所起邪胜解处」，是他自己在禅定里边的虚妄「分别」，并不真实有那么一回事情的，虚妄「分别」。这个由虚妄「分别」所生起的「邪胜解处」是不正确、不合道理的，但是对于那件事，他有很强力的认识，很有力量的认识，是不容易移转的，这叫做「胜解处」。
是「其心猛利」，他对那个「邪胜解处」，他的心用的很有力量，「其心猛利」。这个没有禅定的人，第六意识特别强的人，特别强的人，那他若有所见的时候，你都是不容易移转他的，这是没有禅定的人。有禅定的人，那他若有所见的时候，是更厉害、更有力量，完全是不一样的。那么起种种的执着，执着是很多，譬如说是『如去、不如去，已如去、已不如去，非如去、非不如去，有边、无边，非有边、非无边』，很多很多事，『常、无常，非常、非无常，亦常、亦无常』，这些六十二见很多很多的执着。
其中我也提过是最冤枉的事情是什么呢？得到禅定的外道，看见这个狗死了升天了，看见牛死了升天了，那么他就认为牛能升天，那么就是向牛学习，将来就会升天了，向狗学习也就会升天了。因为他有这个神通，他感觉你们没有神通不知道这件事，所以他叫他的徒弟学牛、学狗、学鸡，持牛、狗戒这些事情。别人说什么，那他是不听，你懂得什么呢？我在禅定里边明明白白的看见了，所以种种的取着「恒为欲染之所随逐」，他这种心情都是为了升天，做什么呢？就是还是欲染，执着欲乐，或者执着三昧乐，执着欲乐，「恒为欲染之所随逐」。
「虽已离欲，复还退起」。「恒为欲染之所随逐」这句话有点矛盾，他已经前面说「离欲」了，「诸离欲，外慧命者」怎么能说「恒为欲染之所随逐」呢？这底下解释。「虽已离欲」，虽然这个外道，得到了四禅八定，他没有欲界的欲了。「复还退起」，他那个禅定是靠不住的，他没有修四念处，那个禅定靠不住还会退下来的，那禅定失掉了，失掉了，他以前远离的欲，现在又发动起来，又是有欲了。
当然这里面根本就是这个四念处里面『观法无我、观心无常』，这个念处没有修，他内心里面的我见、我爱、我慢、我痴还在那里，所以他会再生起来种种的见烦恼、爱烦恼，还是要这样子流转生死的。「复还退起」，所以他们是「离欲」了这个外道的「外慧命者」，就还有这种问题。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
这个「圣慧命」的人，他「受用正法」就不会这样。那他在那个禅定里边，在那个无分别的，离一切相的，无为的境界，在第一义谛的境界里面，在这个真如三昧里面，没有这些事情，不会有「种种见趣」，虚妄分别的，没有这些事情。前面说的那几样，说是「不染污、极毕竟、一向定」，这都是对照那个没有离欲的人，染着五欲的境界。现在是对外道「离欲，外慧命」的人的过失，显示「圣慧命者」的功法庄严，所以「受用正法，则不如是」。「不共余」，就是「不共余外慧命者」，「不共余」外道，「受用正法」的人，他有这样殊胜功德的。
巳五、有真实乐摧伏魔怨(分二科) 午一、举他(分二科)
未一、辨(分二科) 申一、乐非真实
又受欲者，及诸世间已离欲者：所有欲乐，及离欲乐，皆非真实，皆为魔怨之所随逐。如影、如幻、如响、如影、如焰，如梦所见，犹如幻作诸庄严具。
「又受欲者，及诸世间已离欲者：所有欲乐，及离欲乐，皆非真实」，这是第五科。第五科说这个圣慧命者，「有真实」的「乐能摧伏魔怨」，有这样的功德。这还是第一个「举他」，「举他」分二科。第一科是「辨」，就是说明，说明里面分两段。第一段，是「乐非真实」。「又受欲」的人，「及诸世间已离欲者」，这等于是把前面的总合起来，综合起来说了。前边是前三个是散乱心受欲的人；第四「不共余」是已得禅定的外道，现在把这二类人加起来，是「受欲者」，那么就是就是没得禅定的人。「及诸世间已离欲者」，就是已经得禅定「离欲」的人。
「所有欲乐，及离欲乐」：受欲者的「欲乐，及离欲」者的「离欲乐」，这二种乐「皆非真实」，都不是真实的乐，都是虚妄的分别的境界，「皆非真实」。「皆为魔怨之所随逐」，他都是为这个「魔怨」随逐的，这个「魔怨」可以根本的说，不是外边有魔怨，就是自心里面种种烦恼，就是烦恼魔。烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔。这个我们一说到魔，就容易意识到是外面有鬼神、有天魔他们来捣乱，其实主要还是内心里边的烦恼魔，烦恼魔是最厉害的。这里面应该是包括这两种，但是主要还是内心里的这些烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，各式各样的这些事情；掉举、散乱、不正知这些恶心所。那么离欲的外道得了禅定的人，他内心里面也有很多的魔；没离欲的凡夫想执、染着欲乐的人，内心里面的魔鬼更是很多，这些魔鬼常是随逐他，而不远离开他的。
「如幻、如响、如影、如焰，如梦所见，犹如幻作诸庄严具」，这是说这两种乐，散乱心的人染着的欲乐；得禅定的人染着的离欲乐，就是天上的三昧乐，四禅八定的三昧乐。这些乐「如幻、如响」，就像「幻」术所变现的境界，是假的。「如响」，空谷传声，「响」也是假的。「如影」，遮住光就发出「影」来，「影」也不是真实的。「如」阳「焰」，如阳焰水也是假的。「如梦所见」的境界也是假的，不真实。「犹如幻」术所「作」的一切「庄严具」都是假的。
这里面有应该包括两个意思：一个就是他有而不实，这个乐有而不实；第二个是无常的意思，像「如梦所见」是虚妄不实，醒了梦就没有了，就是无常的意思。其他的也都一样，「如幻、如响、如影、如焰，犹如幻作诸庄严具」，都是无常的都又不真实的，虽然还存在也不真实，而且又是无常的，终归无常、终归于空，都是不真实的。这个当然是这样子，『凡所有相皆是虚妄』，那么染着欲乐的人，没有禅定的人染着的欲乐，当然是要无常，转眼就无常了。那么有禅定的人得到的三昧乐，也是无常的，也是不真实的，这是说他不真实，这是第一科「乐非真实」。
申二、未制魔事
又着乐愚夫诸受欲者，及诸世间已离欲者：凡所受用，犹如癫狂、如醉乱等。未制魔军，而有受用。
「又着乐愚夫诸受欲者，及诸世间已离欲者：凡所受用，犹如癫狂、如醉乱等」，这是第二科「未制魔事」。这个没得禅定的人，染着五欲乐的这种愚痴无闻的凡夫，就是没有听闻佛法的这些人，这一切的「受欲者」；「及诸世间已离欲」的人，有禅定的人这二种人。「凡所受用」，总起来来说他们所受用的境界，说一个譬喻来说「犹如癫狂，如醉乱等」。这是在圣人的慧眼、法眼、佛眼来观察世间受欲的人，这二种人受欲的情况，就像什么似的呢？就像世间上一个正常的人，看那个神经病似的一样。「癫」者，「狂」也。「癫」，就是神经病，神经不正常了。那么这就是世间上受欲的人、散乱心受欲的人、有禅定的受欲的人，在佛菩萨来看这都是神经病，都是这种境界，这是「犹如癫狂」。
「如醉乱等」，就像人喝醉酒了，神经也是不正常了。「乱」，就是不正常了，就糊涂了，颠倒迷惑了，就像没有喝酒的人看见喝醉酒的人，那种错乱的境界似的。世间上受欲的人，享受欲乐的时候的境界，佛菩萨看这都是神经病，都是喝醉酒了，颠倒迷惑，是这样的意思，这样子批评世间上的事情。
「未制魔军，而有受用」，因为这些人这个欲界的人，色、无色界天的这个成就禅定的人，总而言之他们没能够「制」伏「魔军」。这四种魔都没能降伏，五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔都没能够制伏，随时的这个魔王就出现，就要搞事情，随时这个烦恼贼就出来活动，而这样子有受用的人，就是这样子，「犹如癫狂、如醉乱等」。
未二、结
是故彼乐，为非真实，亦不能制所有魔事。
「是故彼乐，为非真实」，所以他们所享受的乐都不是真实乐，也「不能」够「制所有」的「魔事」都不能，不能制伏它，那么是这样子。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
就不是这样。所以这句话『除诸法实相，余皆魔事』，这句话是这么个意思了。所以若是能够学习无为法，『此是选佛场，心空即谛位』。你若修这四念处，修四念处是证悟了无为的境界，『一切贤圣皆以无为法，而有差别』，证悟无为的时候，这时候是能制伏所有的魔事，而没有这个「犹如癫狂，如醉乱等」的过失了，这才是真实的乐，这才是真实乐。所以这一科是有真实乐能摧伏魔军。「圣慧命者：受用正法，则不如是」就不是这样子的。那么这一科里面是说「明受用」，「明受用」说到圣慧命的受用正法的相貌，说到世间的受欲者的相貌，用这五种相表示它的胜劣，实在还是表示胜劣，这样子可以对已经学习圣法的人，心情上应该是安定的多了。没有学习圣法，准备学习圣法的人，也增长一些欢喜心，还在犹豫不决的人，你可以决定了吧！
寅三、正观三受差别(分二科) 卯一、明正观(分二科)
辰一、受所依(分二科) 巳一、征
复次，三界有情，所依之身，当云何观？
这是第三科「正观三受差别」，「正观三受差别」。这个是前面说「受用苦乐」，又说「受用乐殊胜差别」这二科说完了。现在是第三科，第三科「正观三受差别」。这个《瑜伽师地论》的作者的大智慧的境界，若是我们去讲解这个道理，顶多讲一段、一小段，一、二段讲完没话好说了。再看这个佛菩萨这个智慧，还有很多事情要开示我们。
「复次，三界有情，所依之身，当云何观」，我们修四念处，这身念处应该怎么观呢？这里告诉我们了。这里面分二科。第一科「明正观」，分二科。第一科明「受所依」。「受所依」，先「问」。「复次」，前面的一段妙法说完了，还有继续有妙法要讲的，什么呢？是「三界有情，所依之身」，是欲界的、色界、无色界的有情，那么他们「所依之身」，由过去的，或者是罪业、或者福业、或者不动业，所得到的身体，所得到的「依」止「之身」。这个身体是一切作用的依止处，你没有这个身体什么事都没有了，所以它是「所依」，它是个依止处。这个身体当然是我们的一个果报，也是非常重要的地方。
这个从这地方也看出一件事，宇宙万物，万事万物怎么怎么的，但是修行人常常的要观察自己的色、受、想、行、识，因为一切的问题都在这里，不是在那天上的，也不是在地下，也不是在那个高山大海那里，是在自己的身体这里，在自己的色、受、想、行、识这里，在这个地方才有问题，这是一切万事万物的根本之处。这个身体「当云何观」，我们应该怎么样观察它，怎样观察自己的这个生命，怎么样观察呢？那么这是问，底下第二，就解「释」。
巳二、释
谓如毒热痈，粗重所随故。
这个身体观察它是什么呢？先说一个譬喻，譬如说这个人这个身体，皮肤上面是肿了。「痈」，实在就是皮肤肿起来，里面有毒、又很热，这个身体就是「毒热痈」，又毒、又热的一个「痈」，这么一个说是疮好了，说是这么一个痈疮。这个身体是什么？就是「痈」，就是观之如痈这样子。
为什么观察我们的身体是这样子呢？「粗重所随故」。这个「粗重」，一个是我们前面也解释过了，就这么讲也就可以。这个一个是烦恼的种子，就是叫做「粗重」，烦恼的种子的业力，所得的果报，也是「粗重」这一大块，这就是个「粗重」。那么当然总而言之，「粗重」的根本是烦恼，烦恼是一切苦恼的根本，很多的这个无量无边的毒，就是三毒，综合起来就是贪、瞋、痴，这个贪、瞋、痴就是随逐在这个身体里面。
那么就这个「毒热痈」，这个「痈」里面有很多毒、很多的脓，很多的这些东西。我们这个生命体里边，就是有这么多的毒，那「如毒热痈」，不是最恰当了，这个譬喻，说「粗重所随故」这样子观察这个身体。这是说「受所依」，我们或者有感觉到苦、感觉到乐、或者不苦不乐，凭什么有这样感觉？就凭有这个身体，凭它而有这些感觉的。所以「受所依」，就这个身体，这个身体就是「毒热痈」是这么一个东西。这底下第二科是「受差别」。是所依的身；现在说能依的受，是有各式各样的受，分三段。第一个，就是「乐受」。「乐受」分二段。第一个是问。
辰二、受差别(分三科) 巳一、乐受(分二科) 午一、征
即于此身，乐受生时，当云何观？
就在这个身体上面，这个如毒热痈的这个身体上面，有的时候会有快乐的感觉生起，这个时候生起的时候，我们发心修行的人来说，应该怎么样观察这个「乐受」呢？这「乐受生」起这个情形，怎么观察呢？
午二、释
谓如毒热痈，暂遇冷触。
这底下解「释」。解释「谓如」，就像我们身体有了「毒热」的「痈」了，有了痈疮的时候，暂时的遇见一些「冷触」有点凉，凉风吹上去接触到冷的时候，就有一点舒服的感觉，这个所谓「乐受」如此而已，就是这么一回事。那么这个乐受，这个乐还是个苦恼境界，不是真实乐。
巳二、苦受(分二科) 午一、征
即于此身，苦受生时，当云何观？
前面说到「乐受」应该作如是观，现在「苦受」应该怎么观察呢？这也是先问。「即于此」如毒热痈的「身」体，「苦受生」的「时」候怎么观察呢？
午二、释
谓如毒热痈，为热灰所触。
这解「释」。一个人他身体上长了痈疮了，这时候忽然有特别炎热的那个「灰」碰上了，碰到这个痈疮上面，这时候不得了，就很痛，痛得很厉害，所谓这个「苦受」如此就是这样子，苦上加苦是这个意思。
巳三、不苦不乐受(分二科) 午一、征
即于此身，不苦不乐受生时，当云何观？
第三段「不苦不乐受」这观察，先问。那么「不苦不乐受」的时候，应该怎么观察呢？这底下解「释」。
午二、释
谓如毒热痈，离冷热等触。自性毒热，而本住故。
这个「不苦不乐受」的生时，那就像这个「毒热痈」疮的人，他这个时候也没有「冷触」、也没有「热触」，没有这些等等的触。那么就是这个痈疮，自己的体性的境界，那个毒热痈本身的情况。「而本住故」，就是本来存在的相貌，那就是「不苦不乐受」，应作如是观，就是这样子。这也不是个好境界，「不苦不乐受」还是痈疮，这个身体色、受、想、行、识是个痈疮，还不是个好受的境界，「而本住故」。那么观这个三受，四念处这个身受应作如是观，这样观察这个身体，应作如是观。真要是作如是观，而有相应的时候，还会有爱吗？谓「如毒热痈」有什么好爱呢？这是「而本住故」。
卯二、举经说(分二科) 辰一、受所摄(分二科) 巳一、依三苦辨
薄伽梵说：当知乐受，坏苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不乐受，行苦故苦。
这底下是「举经说」。前面是「明正观」，卯一、「明正观」。这是卯二、「举经说」，看佛怎么说的。这里面分两科。第一「受所摄」。第二「非受摄」，境界又扩大了。这个先说「受所摄」那么分两科。第一科，是「依三苦辨」。
「薄伽梵说：当知乐受，坏苦故苦」：这个「乐受」，我们有的时候得到了一种乐的感觉。「坏苦故苦」，「乐受」是乐，为什么说它是苦的呢？「坏苦故苦」。因为乐，它不会常乐，它会破坏，不知道什么因缘来破坏，或是外来的力量破坏，或是自己搞错了，破坏了，那么就把乐破坏了，心里面痛苦，所以也叫做「苦」，「乐受」也是「苦」。就像痈疮，暂遇冷触似的，所以「乐受」也是「苦」。这个从无常上来观察「乐受」是「苦」，这是一个观察。
「苦受，苦苦故苦」：前面身念处，这就是受念处，观受是苦。『观身不净』，身是个毒热痈，当然是不净。这是『观受是苦』，「苦受」怎什么是「苦」呢？「苦苦故苦」。本来就是苦了，又加上苦，你看不苦吗？这一个解释。在《俱舍论》上解释，这个苦生起是苦，继续存在的时候还是苦，等到破坏的时候就不苦了，就是生、住、灭，无论什么事情，分这三个时期，生、住、灭。这个乐受，生时乐；住的时候也是乐；破坏了就不乐了，所以叫做「坏苦」。「苦受」呢？生时苦；住时也是苦，所以是两个苦，「苦苦故苦」。「不苦不乐受，行苦故苦」：这是三受，就是三苦。三受有个「不苦受」，也「不」是「乐受」，这个是怎么叫做「苦」呢？是「行苦故苦」。这个「行苦故苦」，什么叫做「行」呢？这个「行」，迁流变化的，有漏法的迁流变化，不停止的在变化，不停止的在流动，叫做「行」。这个有漏法，诸行无常就是这个「行」。这个「行」，它就是苦，它是苦的原因，就是前面这句话，谓「如毒热痈，粗重所随故」，里面有很多的烦恼种子。这个烦恼种子各式各样，烦恼也是各式各样的很多很多，它随时它会出来「坏苦」，在「行苦」上会随时出来「坏苦」，随时也可能会出来「苦苦」，所以「行」也是「苦」。就是没有出来「坏苦」，也没有出来「苦苦」，他本身如毒热痈，里面蕴藏很多苦恼的动力，你说它这东西是好东西吗？所以它是「苦」，「行苦」。
这个印顺老法师在《成佛之道》上说了一个譬喻。说一个人坐了一条大船在海里头走，人在船里面睡觉，但是这个船就向那个礁，海里面那个石头山岸礁上撞上去，在还没撞上以前，你说这个里面的人苦不苦？是不是苦恼呢？虽然苦恼没有现前，也是还是很苦恼，也是很愚蠢，所以这「行苦」里面包括愚痴在里面。
这个「乐受」，「坏苦」能令人生贪心。这个就是「乐受」令人生贪心、迷惑人，令人生贪心、生爱心。「苦受」，能令你生出来瞋心、愤怒、不平，我怎么这么倒楣呢？他们多快乐，我倒楣，感觉到不公平。这个「不苦不乐受」，令人愚痴，他还不知道这里面还是有问题的。但是「不苦不乐受」这个「行苦」，在「乐受」的时候也有「行苦」；在「苦受」的时候也是有「行苦」。但是「乐受」的时候，有贪心；「苦受」的时候，会有瞋心。这个贪心、瞋心所扰乱，你不觉知有「行苦」的相貌；若没有乐受也没有苦受的时候，这个「不苦不乐受」的时候，这个「行苦」的相貌才现出来，所以佛在这个时候称之为「行苦」。实在的情形来说，「行苦」是通于「乐受」、通于「苦受」的，但是那个时候不明显，是这样子的。这是约佛说「举经说」，这个「受所摄」，是「依三苦辨」。「依三苦辨」这一段说完了。这底下第二段「依喜等辨」。第一科是「列」。
巳二、依喜等辨(分三科) 午一、列
复说有有爱味喜、有离爱味喜、有胜离爱味喜。
「复说有有爱味喜、有离爱味喜、有胜离爱味喜。如是等类；如经广说」：这都是薄伽梵说的。「复说」，佛前面说过那个三受是三苦，佛又说有三种，是什么呢？「有有爱味喜」，这个乐受，这个喜受，这个喜乐的喜受。这个喜受有各式各样的差别。第一种是「有爱味」的「喜」，就是这个可喜的境界出现的时候，当然心里欢喜，欢喜里面有染着的爱，有味道，有乐的味道，这样的喜。这样的喜，当然就是我们欲界的人，我们欲界的人有这个欲烦恼，那么有满意的境界，欲心就是感觉到满意，那是「有爱味喜」。
「有离爱味喜」，「离爱味喜」，那就是色界了，色界天。色界天这个我们看这个初禅、二禅、三禅、四禅来看。离喜妙乐地，三禅没有喜，所以「有离爱味喜」，就是初禅、和二禅。初禅、和二禅的人依世间道，依世间的修行方法，『厌下苦粗障、欣上净妙离』用这世间的方法，离了欲，得到了初禅、得到了二禅，他们都是没有欲爱的，他们得到了三昧的时候，心里欢喜，这是「喜」。这个「有胜离爱味喜」，还有一种喜，就超过了这个「离爱味喜」，就是「胜」，超过这个「离爱味喜」这个是什么呢？譬如说你得到初禅、你也得二禅，你有这个离欲的喜。「离爱味喜」，也就是离欲喜，但是你是佛教徒，你能修四念处，观察初禅、观察二禅都是苦、空、无常、无我的，你这一观察就对这个禅里面的三昧乐，不执着了，所以又超过了那个「离爱味」的「喜」，就超过了，所以叫做「胜离爱味喜」。那这是佛教徒，应该是指三果圣人了。当然这个三果圣人还是在初禅、二禅的时候，若是到三禅就没有喜了，那就不能这么说，就不符合了。
午二、指
如是等类，如经广说。
「如是等类」，这是午二，这是「指」。前面是「列」，「列」出来这个「喜」。这底下「如是等类，如经广说」，像经上里面说得很多。第三科，是「摄」。
午三、摄
应知堕二界摄。
应知前面这个三种喜，是属于「二界」，两个世界所摄的，不是一个世界。一个世界怎么说法呢？这个「有爱味喜」，第一个「有爱味喜」，当然这是我们欲界。「离爱味喜」，若说是色界天，欲界、和色界那么这就是「二界」。欲界、色界是属于「二界」。「有胜离爱味喜」，这个人还是色界天，因为他在那个禅定里面，修四念住，就是「胜离爱味喜」还是色界，这样说就是欲界、和色界这「二界」，这是一个解释法。
另外一个说法，「有爱味喜」，和「有离爱味喜」都是色界。因为欲界也有色，欲界也是有色，那么这个「胜离爱味喜」，那是圣人的世界叫做断界，就是无漏的世界。「堕二界摄」，就是色界、和断界这两个世界所摄，也可以这么说，还有好多说法，我们不要说了那么多了。那么这是两个，巳一、「依三苦辨」。巳二、「依喜等辨」这两科说完了。
辰二、非受摄(分二科) 巳一、想受灭乐(分二科) 午一、标
又薄伽梵，建立想、受、灭乐，为乐中第一。
这底下是第二科「非受摄」。前面是「受所摄」。这个「举经说」这里面分两科。一个是「受所摄」，一个是「非受所摄」。「受所摄」里面这一科己经讲完了。这底下说「非受摄」。「非受摄」，这可见这个里面就是复杂了一点。譬如说是我们欲界的人，各式各样的受都有，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都有。初禅天的人，那就没有忧受，有喜受，有喜受有乐受；二禅天，没有苦受，把这个苦受放到二禅那里去，没有苦受，二禅才离苦受，没有忧受也没有苦受，就是有喜受有乐受，也是应该也有舍受；那么到三禅天，苦、忧、喜都没有了，剩乐受和舍受；到四禅就是只有舍受，都还是受。
但是现在说，若是在禅定里面修四念处得圣道了的人，他还是有受，说他是「胜离爱味喜」，还是有喜受的。这个说法，如果他入定的时候，这个初果就见到无为法了，他是见谛了。见谛，就是见到四谛，苦、集、灭、道四谛，但是最重要的是见到灭谛，才能得圣道，那么灭谛是无受的。但是你到阿罗汉果才圆满，到三果灭尽定才能没有受，以前还是有受。就说是有无受，总而言之还没有圆满，所以这个地方还有这个问题。
「又薄伽梵，建立想、受、灭乐」：这是「非受摄」分两科。第一科「想受灭」的快「乐」，就是灭尽定的快乐。第一个，是「标」。是佛「建立」，佛在无名字，离一切名相中，安立一个名相，叫做「想、受、灭乐」，这是在一切乐中最殊胜的，叫做第一乐，第一义谛的乐。我们这是「想、受、灭」，就是没有受的乐。有受的乐这是在三界内的；没有受的乐，那就是要灭尽定以上。当然这是得了三果以上的圣人他才能够，还是要俱解脱的人，三果以上俱解脱的人，他已经成就了非非想定，非想非非想处定，成就了这个定，成就了定他想要休息，就把这个识灭掉它，和无想定不同。无想定，是有邪知邪见，这个不是有邪知邪见，那么他想休息休息就把这个识灭掉他，在定里面把这个识灭掉。
这个识有所缘境的时候，就有识现行，有所缘境的时候，有种种的境界就有种种的心，有种种心就有种种境界。如果是不缘一切相，不缘一切境的时候，那么心就不动了，心心所法就停下来了，所以这个时候就入了灭尽定了。
午二、简
此依住乐，非谓受乐。
这是「简」别，「简」别这个时候，「想、受、灭」的「乐」是什么乐呢？是「住乐」。就是他把心灭了，极寂静的境界安住不动，身体也不动，这个时候没有一切苦，离一切苦，那么就叫做「乐」。「非谓受乐」，不是你有心识的时候，有感觉，感觉到乐，不是那样，和那受乐是不同的，是这样的意思。就是那个灭尽定现前的时候，安住在极寂静的境界里面。
这个时候在《入中论》的颂，《入中论善显密意疏》宗喀巴大师有解释，实在入灭尽定，就是真如三昧，他这样讲，这样讲也应该是合乎道理的。当然这个就是和这个小乘佛法的解释不一样，这个说法不同，若十地菩萨要第六地，才能开始入灭尽定。所以「非谓受乐」，这是第一种乐，「想、受、灭乐」。「想、受、灭乐」是「非受摄」，这个「非受摄」的乐里面，还有第二「离贪等乐」。
巳二、离贪等乐(分二科) 午一、标列
又说有三种乐：谓离贪、离瞋、离痴等欲。
「又说有三种乐」，这就是这个了「离贪」等乐。「又说有三种」的「乐」，「谓离贪、离瞋、离痴」等乐。就是修行人要到阿罗汉的时候，他才能够究竟的远离了「贪」、远「离」了「瞋」、远「离」了「痴等」的「欲」。这个烦恼欲，它就到时候就要贪，不贪不行；到时候就要瞋，不瞋也不行。各式各样的烦恼出现的时候，就是都要出现，这叫做烦恼欲。现在没有这个欲了，不起贪、也不起瞋、也不起痴。
午二、明摄
此三种乐，唯无漏界中可得，是故叫此乐，名为常乐，无漏界摄。
「此三种乐，唯无漏界中可得」，这是说明他属于是谁？谁能够「离贪、离瞋、离痴等欲」呢？就是这「三种乐，唯无漏界中」，那就是要阿罗汉以上，才能有这种乐。那么这当然要有无分别的智慧，要有根本智与第一义谛相应了，才能够有这种乐。
而这种乐里面没有贼了，这个得了四禅八定的人，不是佛教徒得了四禅八定的人，他那个心里面还有贼，还有神经病在里面。说现在不是了，「是故叫此乐，名为常乐」，没有贼的扰乱，所以那个乐是永久的，是不可破坏的，是无为的境界，所以「名为常乐」。「无漏界摄」，这是清净圣人的世界所属，属于这个世界，而不是凡夫的境界。
