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《佛说阿弥陀经》慧静法师讲经弘法系列十七
湖北公安报慈寺住持慧静法师
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    下面的经文,佛再次劝我们发愿往生。是故,舍利弗,诸善男子善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。这是第三番劝我们发愿了。第一次我们所读到的经文佛对我们说:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。”佛又对我们讲:“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。”这是初次听佛说西方极乐世界,依报、正报的种种庄严,凡是生到西方净土的人,个个都证三不退,所以佛才劝我们发愿。第二次听佛讲,念佛见佛,命终往生西方极乐世界,佛的再次劝勉说明,想到西方极乐世界去就能去,往生并不难,不是我们想像的那么困难的事情,而且皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。承上文,既然你相信佛语了,也相信六方诸佛所说的,理应发愿往生西方极乐世界。这段经文,让我们真切的感受到了本师释迦牟尼佛,他老人家大悲心是如此的恳切,不厌其烦地再三劝勉我们,如果我们还要把这些当作耳边风,那就大错特错了。因此,自当依佛的开示,依佛的教诲,深信不疑,真正地发愿求生净土,成就无上菩提,才不辜负本师释迦牟尼佛的无尽悲心、佛的大慈大悲啊!
    请看经文:舍利弗,如我今者,称赞诸佛,不可思议功德。彼诸佛等亦称赞我不可思议功德。而作是言,释迦牟尼佛能为甚难稀有之事。
    在上面是称赞阿弥陀佛,这个地方是称赞诸佛。玄奘大师的译本也是说的称扬赞叹!称扬赞叹无量数佛。细细想来,译经者是在说明一个道理,那就是佛佛道同。弥陀就是诸佛,诸佛就是弥陀。如前面所说的,法界藏身阿弥陀佛,如果就事论事来说,在前面六方诸佛都赞叹阿弥陀佛,那么我们要赞叹阿弥陀佛,岂不就是赞叹六方一切诸佛了吗?所以无论在事上,无论在理上,大家一定要明了,千万不可像世间人感情用事,以为赞叹这个,没有赞叹那个,那个会怪你,没有这个道理。譬如我在你面前赞叹某一个人,你听了之后很喜欢,并且也赞叹他,我听了一定很高兴,决定不会说:“唉呀!你怎么赞叹他?不赞叹我呢?”人同此心,心同此理。由此可知,你念佛,佛名是无量无边。最为殊胜、最为第一,无过于阿弥陀佛。所以赞叹阿弥陀佛就是赞叹十方一切诸佛。
    我们的本师释迦牟尼佛,叙说十方三世一切诸佛如来,劝信的告诫之言,里面就含有赞叹诸佛帮助阿弥陀佛弘扬净土,接引世界一切众生往生西方国土的功德,所以才说称赞诸佛。这些含义认真细想其中的道理就愈来愈清楚明白。经文里面“而作是言”这句话,以及后面所讲,五浊恶世,能够成佛说法,而且是能够说这样殊胜的法门,这都是诸佛辗转赞叹的话。本师释迦牟尼佛特别地给我们叙说。告诉舍利弗尊者,也就是告诉我们所有众生。
    现在简单给诸位说说本师释迦牟尼佛的德号。释迦牟尼是梵语,“释迦”中文意思是“能仁”,“仁”是仁慈,所以这个是就悲德所建立的。而“牟尼”翻成中文就是“寂寞”,是从智德上建立的。前面也曾经为大家说过,诸佛菩萨的名号是没有一定的,它是表示德行,或者是功德、智慧、因果,由无量法门当中建立的。我们知道佛法就是诸佛说法,必然是契机、契理。由此可知,诸佛菩萨的名号也不例外,也是契机契理。所以佛在我们这个世界示现成佛度生,他的名号就叫做释迦牟尼。你要问为什么呢?因为在这一个地区教化,佛的这个名号是最适合这个教化区域现阶段众生的根性。娑婆世界的众生罪业深重,缺乏慈悲,看看古今中外的历史,哪一天没有战争,哪一天没有互相残杀,这些都是在造作极深的罪业。一般常说,佛法是慈悲为本,方便为门。能仁就是慈悲。所以世尊的德号,就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这句德号就是念释迦牟尼佛的教化宗旨,诸位要记住这个意思。我们知道,佛教就是教育,是本师释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育,我们念念不忘本师的德号,就要时刻记住佛陀教育的方针和宗旨了。我们学的是什么?心地清净、如如不动,就是寂寞的意思,就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难,这是能仁的意思。这叫真正学佛啊!这才是释迦牟尼佛的真正弟子啊!你晓得这个道理了,佛要到西方极乐世界去教那边的众生,同样的这个方针宗旨能用得上吗?极乐世界的人,都是一心不乱,也就是牟尼的意思,个个成就了、都圆满了。极乐世界的人,人人都是上善之人,大慈大悲啊!能仁两个字也做圆满了,释迦牟尼这四个字,在西方极乐世界的众生,他们都圆满了。
    经上说“能为甚难希有之事”,这一句是指底下所讲的两大类难事。如果在净土,成就无上菩提已经是难事了。如果是一个带业往生的人,他生到西方净土之后,虽然圆证三不退,可是从凡圣土提升到方便土,由方便土再升到实报土,实报土再升级到常寂光土,也需要相当长的时节,不是一件容易的事情,何况在我们娑婆世界,五浊恶世,示现成佛?所以这是难中之难。如果要为五浊恶世众生说法,说人天福报之法,这一些人听到了很能接受,如果跟他讲出世间的佛法,能够听入耳的人就不多了。给他讲大乘佛法,讲信愿持名求生净土之法,他要能够听得进去,真是稀有之中的稀有。所谓是“甚为希有”。这一桩事情如果我们不能很冷静、很细心地去观察,去思考,就很难体会到佛说法的这番心意。我们不能体会到佛说法的这个深意,我们就辜负了佛恩。何况六方无量无边诸佛,共同转为称赞不可思议功德,这句话里的含意非常之多。第一个,阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议。释迦牟尼佛能够在娑婆世界,五浊恶世,给一切众生介绍这一个法门,这是不可思议功德。十方诸佛,无有一位不赞叹的,这是不可思议功德,真正是甚难希有。
    请看经文:能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。这是说明甚难希有之事,意思是说释迦牟尼佛能够在娑婆国土,在他所应化的这个地区,众生几乎都是业障深重,刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中,这些众生他能够忍受得了,这么苦的环境,他还舍不得离开,所以称作堪忍。下面将这个五浊给大家介绍之后,你才知道诸佛菩萨在五眼圆明,正觉观照之下,我们这个世界的真相,你才能够稍稍体会到几分。

先说明“浊”的意思,“浊”是浑浊的意思。楞严经里有一个比喻,好比清水,原本非常洁净,清水里如果丢进一把沙土,水就变得浑浊了,原有的清洁的相就失掉了。事实上,我们这个娑婆世界有五大类的浑浊。
    第一就是劫,劫浊。“劫”是说的时间。梵语“劫波”,中文的意思叫做时分,就是时间。时间怎么会浊呢?世俗人常说,现在的年头不好就是这个时劫不对,这个就是佛在经典里面讲的劫浊的意思。就是在这一段时间当中有浊恶的现象。劫浊是以“四浊增剧为体”,它是没有自体的。劫浊,没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了,这四种浊相愈是剧增,我们就叫这一段时劫不好了。所以,它这个相是“积聚交凑,炽然不停为相。”佛在经典里给我们讲,如果是在灭劫,人寿减到两万岁的时候,于是就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,就有这种现象发生。佛在经典里告诉我们,人的寿命最长是八万大劫,所以说是八万四千岁。我们这个世界是浊恶不堪。而西方极乐世界是清净国土,我们这里的五种恶它都没有。如果我们知道这个事实,就应当舍浊就清,舍五浊恶世,取五种清净国土,这样才能够超越劫浊。劫浊之中,如果要不是带业往生,就很难得度,这是我们必须要真正认识清楚的。所以在今天修行,无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度,比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天,唯一的希望就是期望能带业往生。然而带业往生必须要通晓带业往生的理论。必须从心里面断除一切疑惑、要懂得修学的方法,也晓得证入的境界,这样才能够转劫浊为清净智慧。就像经里所讲的西方极乐世界,莲池海会,莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。
    第二是讲见浊。“见”是讲见解,就是众生的见解都不正确了,都失去了正知正见,这个我们就称之为见浊。邪知,错误的见解,这是它的相状,就是见浊的样子。什么叫五利使?在此要跟诸位说明的,就是佛法里常常谈到的见惑、或迷惑,也就是错误的见解。这个“使”是比喻,好比阎罗王手下的这些小鬼,当差的。“利”是说它很猛厉,非常的明显,有这五种。五种错误的见解,它能够让我们造种种的恶业,能使我们趣入生死轮回,所以叫做“使”,而且它的作用非常之猛厉,我们称它作五种利使。第一个就是身见。“身”就是我们这个身体,一切众生,执着这个身体是自己,这是错误的见解,从自己身上起这个见解,贪着其事,就是贪爱自己的身相。不知道自己这个身相是四大五蕴,因缘和合而现的幻相。金刚经里给我们讲的“凡所有相皆是虚妄”。他不了解,这个身不但是身,连心都是虚妄,不是真实的。不知道我们这个身心是无常,不知道这个身心是没有主宰,没有自在啊!执着身与我,这是第一个错误的见解。第二个叫边见。“边”就是两边,拿现在的话来讲就是相对的,把这个相对当作真实,这是讲的边见。他在两边当中执着一边。一味地偏执,不能够觉悟他的这个见解,是偏而不圆,他也不知道自己的见解是错误的。譬如说,有的人执著人死了就没有了,死了就了了,不相信有来世,认为一死什么都了了,这一种叫断见。还有一种人,他相信有轮回,人死了来生还是人,死了有什么关系,二十年以后又是一条好汉,这叫常见。对不对呢?都不对,人死了来生未必还是人身,因为有六道轮回嘛!绝不是人死了来生还做人,狗死了来生还做狗,那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见,都不是正确的见解,都不是事实。第三种叫见取见,这个见取见与戒取见,一般都称之为成见,某人成见很深,都说之为成见。这里面的区别,一个是执着在果上,是对于果报的成见;一个是对于修因的成见。对于果报的成见,佛法里面称之为见取见。学佛的人,这一些见解也免不了,自己没有证果,却以为证果了,这就是见取见。自己没有得定,以为得定了,也是见取见。第四是戒取见,戒取见是在修因上发生了成见,就是修行方法上“非因计因”,不是这个因啊!他以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说,譬如讲信了上帝就能够生天堂,这句话说得很笼统,这是错误的。一个人他一天到晚造作罪业,只要能信上帝就可以生天堂,如果这样,上帝的天堂岂不成了罪犯的包庇所吗?上帝就变成黑社会的大头目了。生天堂有生天堂的因缘,不能说信了就能生,生天,在其他宗教里有十诫,十诫的确是生天的标准,如果能够把十诫修好,你就取得生天的资格,这才是生天的正因缘。在佛法里面讲,比如说念佛求生净土,多少人有这个心愿,是不是念佛就能够生净土呢?如果你认为念佛,每天念阿弥陀佛,将来就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是你也堕在这个非因计因。净土经论里给我们讲得很清楚,在本经里各位所看到的“不可以少善根福德因缘得生彼国”,念佛要念得一心不乱,心不颠倒,这不是说得很清楚吗?不是说念了就能生啊!要念到一心不乱,念到心不颠倒,这样才能往生啊!不是我天天做坏事不要紧,只要念佛将来我生西方极乐世界,我不会受恶报。哪有这个道理呢?所以说善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。善恶因果报应,丝毫不爽。只有记住了这个定律,我们才不会发生错误。要往生西方净土,必须要依照经典的理论、方法、境界,认真地去修学。定,只是手段,不是目的。定要开智慧,只有定没有慧,不能开悟。所以真正智慧是由禅定,也就是清净心,本经所讲的一心不乱当中所生的,这是万万不可以误解的。一发生误解,一有偏执,就堕在戒取见里面了,最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果,不相信因果报应,这是个最大的邪见。这是起一切不正知见,或者是堕于顽空,自己堕落那还罢了,你牵连别人堕落,这个罪过就非常非常重了,将来必堕阿鼻地狱。这五种都是错误的见解,所以称其为见浊。极乐世界的众生,那些诸上善人没有这五种错误的见解,人皆正知正见。特别是在我们初学这个阶段,我们总是免不了要受环境的影响,受别人知见的影响。如果这个环境大多数人的知见都不正,我们想在这样的环境里建立一个正知正见,那是谈何容易?因此,要想自己得正知见,最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方,眼所见、耳所闻,所接触的环境、所接触的人事,都是正知正见,自己获得正知正见的机缘就太殊胜了。所以我们要想转见浊成智德,要紧的是,我们如何来转它,使错误的见解,变成正知正见,这就是智德。真正成为一个有智慧的人了,这就是佛号里头无量光的意思,就是智慧光明无量无边。
    烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝,没有前面的猛厉。它的相“三灾感召即其相”,三灾里有所谓大三灾与小三灾。大三灾那就严重了,就像我们在天文望远镜里面,看到宇宙的所有星球,有成住坏空。常常会发现那个旧的星爆炸了、消失了,整个星球的变化,这是属于大三灾。小三灾,佛给我们讲的就是刀兵劫。就是战争,这是第一种。第二种就是瘟疫,就是流行病。第三种就是饥饿,经上告诉我们,小三灾的相,刀兵劫是七天七夜;瘟疫是七个月七天七夜,饥饿是七年七个月七天。我们在此讲三灾召感,就是烦恼浊的相。这五种妄心,就是讲五种错误的思想。前面五利使,是五种错误的见解,五钝使是五种错误的思想,会给人类带来严重的劫难。第一是贪心:贪心、嗔心、痴心,慢是傲慢,疑是对于圣教的怀疑,对于圣贤的言语、圣贤的教导,产生怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑,是属于五种根本的烦恼,诸位要牢记,下面一条一条给大家介绍。贪心都是发生在顺境,就是我们心里面欢喜,心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人,这叫吝啬,也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得,自己没有得到的拼命去追求。贪心,就是说不能看破,于一切顺境里起贪心。嗔心是在逆境里面,就是逆缘里头不能够忍受,怨天尤人,起嗔恚之心。所以说,不平之心,不晓得这个顺逆境界,每一个人依报正报都有因缘,他享福,过去生中一定种了享福之因;我受罪,我在过去生中一定造作恶业,这一生才得这个果报。因果报应,丝毫不爽。诸位能明白这个道理,就不会怨天尤人了。世法如是,佛法也不例外。我学佛,深得章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生,诸佛菩萨自己功德圆满了、福德也圆满了,还有什么问题呢?诸位要明白,你自己智慧福德圆满了,众生没有福,诸佛菩萨还是束手无策,无可奈何。可见得度化众生,要度那些机缘成熟的众生。换言之,众生得度因缘成熟,佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟,佛菩萨就不可能出现于世间。第三痴心。“痴”是愚痴,对于邪正、真妄、善恶、是非、利害,没有辩别能力,这个就叫愚痴。就以学佛来说,哪个是真正的佛法?哪是假佛法?哪是纯佛法?哪个是掺杂了不纯的佛法?不能辩别清楚,也是愚痴。佛在楞严会上所说的:“末法时期,邪师说法如恒河沙。”你有没有能力辩别邪正?不能辩别,你就不能断烦恼障,没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。“慢”就是贡高我慢,于一切众生兴起了骄傲,不能够谦虚。世间人总以为骄傲是好事,自己有一点长处、特长,就所谓是值得骄傲,可见得这个骄傲、骄慢,世间人是不愿意将它除掉的。他不知道,这个是根本烦恼。佛法的修学,无论是大小乘,首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王,第一愿教我们修学的是礼敬诸佛。一般学佛人以为这个容易做到,凡是见到佛我都礼拜啊!那你就错解了经意。你要知道诸佛是谁,你要把境界搞清楚。你对一切众生有没有恭敬心?你对着泥塑木雕佛菩萨的偶像瞌头、顶礼、膜拜。而面对周边有的人连起码的友善都没有,更不要说恭敬。你那个礼敬诸佛做得非常不够。我们应该懂得不但有情的众生是诸佛,无情的众生也不例外。华严所说的“情与无情,同圆种智”。所以礼敬诸佛不容易做啊!无情说的是什么呢?植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛,你礼敬吗?华严里面善财童子就是一个榜样。学生只有他一个,除自己以外都是善知识。善知识就是老师,除我自己以外,每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨,你的恭敬心才生起来,谦敬心才生起来,贡高我慢的烦恼才能够断得尽。所以菩萨道上修行,只许一个人,这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。这个境界多么的宽广啊!所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、方法以及他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心,你就不能决断,没有办法下定决心,没有法子立自己的主意。这样一切善法你就无从修习了,这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界,那一边是诸上善人,他们的见思烦恼都断尽了,如果我们能有这些善知识作同参伴侣,我们的道业、学业、品德,当然天天长进而不会退转了。


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