一旦在人与人之间的关系中,我们自己功高我漫没有悲下心。我们学习佛法就有很多障碍，不仅是出家人是这样，在家人学习佛法都要强调这个。要放下坚固的我知，对执功高我漫心。要把自己放得很矮。你要知道众生的恩德，你才知道加紧修行报答众生的恩德。祈食就是这样的，通过这种生活方式来促进我们自己的谦虚心态，另一种意思叫不磨，就是这些比丘众受三坛大戒的时候，比丘戒体，比丘尼的戒体如云如盖地通过三番戒魔进入自己的身心，这个时候魔公就开始振动，他会传言今天某个时候某个人受戒了，他能得到清净的比丘戒，比丘尼戒，这些魔就非常恐怖，这些比丘比丘尼发了一种出离心，出离烦恼，出离三界的家庭出离世俗的家庭，出离一种坚固的我字。魔就少了一川种魔子魔孙，他就非常恐怖。到最后我们能圆满了，比丘尼就有应供功德。大比丘众和一般的比丘众不一样。他有修行能力有智慧，是和佛长期听经闻法的大比丘众。还有那菩萨摩诃萨，那叫大菩萨，大家念经经常遇到这样的字句。大菩萨和一般的菩萨就不一样了。

现在的观世音菩萨，大石子菩萨，他们都称为菩萨摩诃萨。为什么呢？一般的菩萨就是发了心了。比如我们现在的众生，发心不仅是为自己，一定是为利益大众而修行。或利益所有的众生念佛往升西方极乐世界。只要你发心为大众修行，为大众断烦恼。为普度众生这样的心发起来了就叫菩萨。所以现在很多人都能发这种心，心是发起来了，但是能力不具足。现在受了菩萨戒的很多，但能不能按菩萨戒去做呢，不一定。有些能守好戒，有些不能守好戒，戒守不好，他有没有这种定这种智慧呢？那种定和智慧他就差一点。所以修行道路上他刚刚发心修行，刚刚起步就叫初发心菩萨。仅是有愿心。自己的修行时间还很短，自己的烦恼还很重，自己的障碍还很多，能力相当不具足，那就叫初发心菩萨。如果久修的菩萨，能力就不一样了。菩萨摩诃萨就具备大的力能大的智慧。我们求观世音菩萨，他是三十二化身，千处祈求千处应，苦海常坐度人舟，那叫菩萨摩诃萨，比较有能力有智慧了，能切实救度众生。他就不仅是发心了。所以发心大家都害怕。今天上午一个居士说：人家叫他修行的时候，要把自己的功德回想于法界一切有情，看不到的一些众生。他说一回想产生这样那样不好的现象。自己一旦不回想了，就好了。他说还是不要回想，我现在没有能力。那就是能力不具足不敢回想。但我们初发心菩萨就要打破这样的障碍，虽然我们没有能力，但是我发心。发心也有善巧，初发心的菩萨，如果有这些现象一般来说还是比较好的。为什么呢？你一般发心的人，无形的众生根本不来找你，你就没有真实的机会来消业，还债。

为什么我们开始回想就有这样的反应呢？回想了就有实际的效果。那些无形的众生说好你发心要利益我们，我就来找你，你要替我们消业。身体上就有这样那样的反应，你发了这样的心要有这样的承受能力，如果没有这样的承受能力，你就会倒退，往往你就算了我不回想了，马上就好了。在这个过程中，他不知道这是一件好事情。我们现在的驱壳是假驱壳。我们现在通过一些还债的方式，一些替众生受苦的方式，一些回想的方式，能真实代替众生消业。能以现前的身体不怕受苦受累，要付出一定的代价，承受一定的痛苦来发菩萨心肠。承受能力没有就要起倒起。跟我们现在许多众生一样，我发心为大众修行出家。今天我们看你稍微有点能力有点智慧，今天请你来做事，当家。不当家的时候不知当家的困难，一旦当了有了知道这个不是简单的事情。简直困难得很。一天到晚讲不休。一般人就不愿承受这个。一旦你没有承受能力，你为大众就仅是一个善良的愿望，你落实不到实际的行为中。往往很多人都愿意发心，却不愿承受办事所引来的种种烦恼。世间上的事情就是这样，你不做事情就算了，一旦要做点事情不管是好坏都有人说。你没有承受能力，有不好的反应了。不做事情的还没有人说是非，这个事情很多人都经历过。很多年轻的师父们不愿承受这样的结果，就是怕烦恼。这个道理就没有搞懂。一旦发了心就要做实际的事情。发心与实际结合起来才是真实的愿望。像念佛一样，我们愿望往升西方极乐世界，愿望发起来了，你要老老实实地修行，把我们的往升心升起来了，你才是表里如一。不然你的往升心就是假的。很多众生说我为什么念佛念不起来，修行修不走，原因就是你的心没有走，心在原地。所以我们修行你要有进步，你要检查自己为什么没有进步。要承受这些烦恼。烦恼即是菩萨，你不做事情就算了，一做事情就有烦恼。你一学习就有很多问题。小学初中大学一直读下来，你一进学校老师就开始问问题。我们现在不承受烦恼，化除烦恼，你的修行就没有办法。所以这一种因果关系，是菩萨给我们表现出来的问题。给你布施的作业。你发心把圣水寺搞好，你发了心了，躲不成的。你要迎着问题上。用你的能力智慧善巧一个问题一个问题地解决，遇到这些问题你要不烦恼。所以出家的同修和在家的同修不了解这个道理。你叫他发心，他愿意，但发心了你要让他承受这样的结果他就不愿意了。

所以要修行，要发菩萨心，你要往升西方极乐世界，你要让自己的身口意发起往升的状态，不是这样就不行。修行的时候，这些烦恼开始出现就是好事。你一回想的时候，无形众生来找你本来是好事，你不要恐惧。所以我们现在的修行人经常犯一种毛病叫叶公好龙。他平时在自己住的地方到处画着龙。这个龙就来看他，叶公一看真龙出现了，吓得跑掉了。表面上看喜欢龙，真龙一出现他怕得不得了，这就不是真的喜欢。所以我们学佛的人要杜绝这个毛病。平时你求菩萨，菩萨不显现不让你看到，默默地帮助你。真的菩萨显身的时候，众生就接受不了。这些轻易不给你显像怕影响你。众生叶公好龙的心态非常重。发了这样的愿心不这样做，所以一定要随，这个假驱壳能代替众生消业，在痛苦中能对执自己的我执烦恼。你不修行你修什么？要修这个烦恼。我们的习惯心态当这些出来的时候，我们就烦恼。知道这是众生心态，一定要知道这一点。你不知道这一点你就不愿承受我们来自于菩萨发心，你要有能力有义务来承担这些东西。我们发了孝顺众生恭敬众生的心，再亲的人也有这样的烦恼。父母老了话多了，一遍又一遍。你的孝顺心才能落实下来。现在儿女为什么不孝顺，他不知道发孝顺心要承受一定的苦恼　，承受烦恼你才叫孝顺。否则你不从精神上安慰他，人家刚说你说：不要说了，我听了百遍了。这些老年人的苦恼，这些孝顺儿女要知道，要承担这些。世间上你爱你的儿女夫妻父母都要承担一定的烦恼。你要度化众生要承担这样的烦恼。所以一定要有忍辱的能力，要有包容，逐渐增加自己的菩萨承受能力。没有这种能力，观世音菩萨不是烦得不得了，找观世音菩萨许愿还愿的多得很。如果观世音菩萨和我们这些众生一样，你许了这么多愿才烧一烛香，这么多众生许愿，这样要满足他，那样要满足他。观世音菩萨都要满愿，他没有承受能力他早就烦了。但观世音菩萨没有这样，观世音菩萨他是大菩萨，他有承受能力。你这些众生随便讲什么他都听，他能满愿，心里也不烦。所以菩萨大菩萨要这样学习。我们看到的不仅是名象。在这些名象下，有佛法的安利。