高等教育与佛教教育的发展

内容摘要：爱因斯坦曾说：‘智力上的成绩，依赖于性格上的伟大。’这句话精辟地描述了高等教育与佛教教育之间相辅相成、相得益彰的关系。本文在分析这两种教育特色的基础上，主要阐述如下两个问题：一方面，佛教教育侧重于德、智、体、群、美、甚至知情意各方面的协调发展和生长，以建立人的真理生命，为高等教育提倡全人教育的理念储备了有益资源；另一方面，高等教育从收生、学科、编制、师资的选用以及在平衡‘教学’、‘研究’与‘社会服务’三者之间的关系上拥有十分丰富的资源，为推动佛教教育的现代化提供了宝贵的经验。本文最后从五个方面探讨如何才能使佛教教育超越历史、面向未来、融入社会、走向世界。

关键词：高等教育　佛教教育　管理体制　教学体制　德智并重　

生理学家以为，教育能够帮助个人适应其生活环境；心理学家认为，教育是改变人类行为的工具；社会学家说，教育是社会组织的一种功能；哲学家则认为，教育是发展人类潜能的过程；在政治家的心目中，教育是达到政治理想的手段；教育家坚信，高等教育的主要任务是知识的灌输、专才的培训；而佛教教育侧重于启迪人生的智慧，通达宇宙人生的真理，提升生命的质素。……由此观之，古往今来，人们从不同的层面理解‘教育’的内涵和外延。本文在分析高等教育与佛教教育特色的基础之上，探讨两者之间的互助发展，以期推动身、心全人教育的理念。

一、高等教育的特色

学校教育是有组织、有计划、有目的，而且是上卸下接的，与那些无意义、无目的，只赖在偶然机会中寻求知识的社会教育绝对不同。因为学校教育，不止是可以提高知识水准，还可以培养个人意志与技能；因此一个国家是否进步与富强，要视乎其所实施的教育制度，是否进步与健全而定。

目前高等教育定位，是以完成中学预科或是内地高考程度以上，必须继续进修任何专上学院、或教育学院、或是任何一所大学，不论选读任何专业课程或学位课程，都属于高等教育之范畴。

由于现代人类生活日趋繁琐，社会益见复杂，而文化水准亦逐渐不断提高。不能单纯从日常生活中，获得必须的知识与技能，设立高等院校是专门从事教育的必要。教育是前人生活的经验，加以选择，取其精华，作为教材。同时组织一个特殊环境──学院形式或大学形式，选择受过专门训练人员──老师、讲师、教授；指导从事某种事物的活动，而成为学校教育的开始。在特定的制度下，如高级佛学院、佛学研究中心等教育架构组织，作为培育弘法之专业人材。

二、佛教教育的特色

释迦牟尼佛本身，就是一位教育家。即是其所证悟宇宙人生之真理、所说之学说──佛学，就是一门很好之教育。

　佛教的教育思想，不单只是启示人生的意义，人生的价值，同时说明人类道德的现象，解释人与人之间的德行关系，和确立人生所应有的社会责任观念、道德行为、以及道德理想。故佛教教育，是以智慧之开拓为程式，以觉性之显现为目的。其道德观念不仅是消极地不杀、不盗、不淫、不妄语、不贪、不嗔、不痴，彻底消除人们心理与行为上的不良习惯，还积极树立正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等纯正的思想与行为。

佛教之教育内容，不单只是宗教的信仰，同时极具逻辑性之科学、思想性之哲学、和宣导人类道德的教育学。这种以智慧为体、以道德为用的教育学，目的在使人类由道德教育的刺激，引发其内在的智慧，去觉悟宇宙人生的真谛，再从宇宙的原理，推求一连串形而上学的人生价值与道德本义；进而导人生于至真、至善、至美。既含有社会教育潜移默化之功，复具有道德伦理教育薰陶的作用。当然，也具备学校教育的计画和组织、理想与抱负。不但适应于任何社会人生，而且适应于任何国家民族；若能实践佛教教育，必有助于现代教育之推行，互助发展而相得益彰。

三、高等教育与佛教教育之互动

目前中国佛教教育体制，多方面都未能适应市场经济的环境，以及社会发展的形势。佛教融入社会之中，共同为大众的利益，积极参与社会事务，共同承担社会进步的责任。所谓社区服务，或者说佛教应如何步入到社会之中，佛教慈悲喜舍之精神，不只是宗教弘法与福利救济而已，还要积极地参与社会事务，维持社会正义等等责任。不单只是停留于过去‘传戒、传法、义务探访病人、社会服务’等传统作法，必须从福利性活动或公益性活动中超越出来，积极地投入社会事业之中，来挽救被迫害、饥饿、穷困的生命。这种有着强烈社会责任性的佛教实践问题，牵涉到佛教本身宣教弘法、培育僧材等问题，因此僧伽教育质素之提升是多方面。

虽然中国改革开放三十年来，佛教教育有了长足的发展，但仍偏于保守，佛教教育未能在高等学府占一席位。因此与日本、韩国，东南亚佛教国家，仍存在相当差距，与台湾的佛教僧伽教育方面也存在一定距离。即使中国近代有派遣部份年青学僧出外留学，如前往日本、斯里兰卡、英美等国大学深造，但比例实在太少，与汉语系佛教及中国的国际地位是不大相称的，因此需从改变佛教教育之管理体制自身处着手。

兹向下提出五点仅供参考：

１、佛教教育订立管理体制方式

佛教教育制度，可参考高等院校之体制方式，高等教育从收生、学科、编制、师资上都有一定准则。现今中国各省各地所办之佛学院，水准不一，基础设施建设乃至等级考评认定等方面，能否与国际其他大学衔接？学生毕业后，是否能达致国际水准？是否能继续攻读硕士或博士学位？这些都制约了佛教教育的发展。切实建立起初、中、高相互衔接的学术水准，是有其必要性。应当制定一套严格的评审标准，如国内高考制度、国际英文托福试。除佛学各科专修学科外，必须加强电脑、行政管理、及英文等学术水准，与高等教育之准则相辅。

２、与高等教育学院合作

如香港大学佛学研究中心，开办佛学学士、硕士、博士等课程，每年报读之人数远超过其他学系；澳门中西创新文化学院，亦邀请香港大学佛学研究中心委派教授为其开拓课程，在其院校亦增设佛教教育科目。在中国积极寻求各级政府的理解和支持，在国家法律法规和政策许可的范围内，建立和运作佛教院校教学和管理体制。应积极推动，和鼓励护法商人支持国内大学与各地佛学院，以联合四众的力量办好佛教教育，委托有关大学的宗教系培养人才；开设佛学研究学科，创办若干综合性的和专科类的佛教大学课程，聘请大学教授到佛学院授课，开设高等教育学院中之课程，如行政管理、英语应用等。这样就可更多更快地为佛教培养一批高水准的人才，增进中国佛教界与学术界和各国佛教的交流。

３、修改教学体制

在廿一世纪之今天，面向世界，面向未来，为使佛教更能适应时代的发展，利益更广大的人群。尤其是佛学研究，应与学界和国际接轨。高等教育应体现大乘佛教入世而出世之精神。中国各地佛学院是否要重新编订教学大网、体制等，作适当调整面向社会，面向大众。为了适应时代，将高等教育和佛教各种专门教育相结合，并在条件成熟时创办佛教自己的综合性大学，应与各国佛教界加强交流，多层次地互派留学生。

４、提升广学多闻

任何事业有所成就，必基于丰富的知识与技能，何况佛教弘法事业，是那么广大无限，岂可缺乏学问的修养？很多人以为知识学问与学佛无关，特别是出家众，生死事大，用功修行才是本分，何必将宝贵时光，消耗于经书俗典？殊不知人不学，不知理；既然事理不分，真伪莫辨，将何以胜大任，办大事？是以基于慈、悲、喜，舍而愿意献身于佛教事业的菩萨，不但要精通佛经，发掘内在的智慧，还要研究世间一般学问，充实多方面的知识。故‘菩萨求法，当于五明处求。’五明是甚么？五明是指声明，医方明，工巧明，因明，与内明。

声明，指文字学，音韵学，音乐学等，包括世界各国语言与文字等学问。菩萨精通声明学，除了懂得各国语言文字，作为沟通思想，传递真理的桥梁外，还可以吸取他人的经验，增加自己的知识，培养自己的学问，可以从事文化教育工作，也可以利用语言文字来传播佛教真理的消息，使世界各国民族，都有机会接触佛法，都获得佛教真理的启示。

工巧明，指理论科学，实用科学，及一切艺术建设，和工业发明，一切寺院艺术设计方面。医方明，是医学，药剂学，生理，卫生，解剖，和营养等学问，对发展福利事业，营办护理安老院，佛教医院等很有帮助，如台湾佛教慈济医院。因明，是论理学(西洋逻辑、东洋因明)知识论，以及一切法律辩证法等。菩萨学习这些知识，使自己学识丰富，可以深入社会，接触各行各业的人士，或展开各种不同行业的工作，以争取弘扬佛法，利益众生的机会。

至于内明，则包括宗教学，心理学，以及一切人生哲学。特别是在佛学来说：内明，该是指佛教内部的典籍，不止是专门研究众生内在生命与心性的学问，亦是佛陀教化五乘众生的教学原理与方法，也是菩萨们要精通、要弘传、要实习的教、理、行、果。

一个实践大乘佛教，入世救世的菩萨，无论是在家或出家，能够学习五明，以内明为主课，亦以内明为教学原理，以入世的基本功能；以声明为传播佛教教育为工具，以其他工巧明、医方明、与因明为为辅助；令自己以丰富的学问，多方面的知识技能，作为扩展佛教福利事业的基础。否则，不学无术未有本事参与佛教入世的工作。

５、佛教教育德智并重

佛教作为东方文化的主流之一，是道德教育的高层代表。佛教极力提倡道德观念，严正因果法则，以及慈悲博爱之精神，舍己益群之悲愿，足以起世道之衰微，促进人性的觉悟，挽救人心的堕落。佛教教育有机会传播于高等教育体制当中，则有助佛教教育之推行。

佛教是和平主义的宣导者，是导源于人性平等的真理，然人性平等的真理之发现，却赖乎佛陀内在智慧的显现。知识是外来的，智慧是内发的；外来的知识实不可靠，内在的智慧，才是人类的真实知能。

佛教教育，旨在启发人内在的智慧，使人藉此唯一的智慧活动，认识客观的真理；循着真理所指示，向真善美之圣境进军，期达到德、智、体、群、美、甚至知情意各方面的协调发展和生长，以建立人的真理生命。

佛教教育就是要传授此最上的真理生命，使人认识和平共处的可贵，进而激发其无我大悲，自他共济的精神；必要时可以牺牲小我，完成大我。

佛教教育所训练出来的人材，必然是和平正直、公尔忘私、不以一己之利为利，而使天下受其利，不以自己之害而使天下受其害，甚至可‘杀己之生，为天下以成仁，可舍己之生，为天下以全其义。’所谓：‘众生有病，是故我病。’同时，本乎人性自由平等之要求，尽可能去建立共有、共治、共用、共存、共荣、共同进步的和平政策；去建立自由平等、和平共处的大同世界；使社会制度充份平等，使社会呈现充满自由，人与人之间充满慈悲与和谐。

总结

高等教育与佛教教育的互助发展，基于上述五点，若能各展所长，各补所需。佛教教育必有助于现代教育之推行，两者互助发展是相得益彰。目的有二：第一对外而言：社会人士，今后对佛教能够有进一步的认识，一改以往对佛教的误解，或对出家众的歧视，进而研究佛学，以促进个人的自觉，净化身心，利己利人。其次，四众弟子，提高警觉，反省自己，认识现代的需要，认清自己所负的责任与使命；鼓起求学的勇气，激发事业的雄心，以从事文化、教育、艺术、慈善等工作。身为佛子，由慈悲心，责任感所驱使下，一个实践佛陀教法的大乘菩萨，一定要把佛陀的悲和智，融化于自己的骨髓中，以佛心为己心，以佛志为己志。不但要以为人群谋幸福为职责(大慈)；以替社会除灾害为己任(大悲)；还要心胸豁达，涵容一切，不分种族，不分国界，平等爱护众生，视他人之乐为自己的快乐，视他人的成就为自己的成就；对有益世道人心之善行美事，无不衷诚赞叹随喜，竭力协助(大喜)；同时更要当仁不让，以天下为己任，乐以天下，忧以天下，或协助他人的成功，但不自夸，不居功，不记宿怨，不恋亲属，如是冤亲平等，将小我溶入于大我中(大舍)；能挑起弘法利生的担子，向着遥远而康庄的菩提觉道迈进，并达致和谐世界，众缘和合之目标。