了知不杀生之善报

　　若能了知，不杀生可得无尽的功德，杀生的现象也会减少。在十善业道经上，说明不杀生即得成就十离恼法：“
　　一、於众生普施无畏，
　　二、常於众生起大悲心，
　　三、永断一切瞠恚习气，
　　四、身常无病，
　　五、寿命长远，
　　六、恒为非人所保护，
　　七、常无恶梦，寝觉快乐，
　　八、灭除怨结，众怨自解，
　　九、无恶道怖，
　　十、命终生天。若能迥向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，得佛随心自在寿命。＂

去除贪心，自净其意

　　促使人杀生的基本原因是其内心的贪心。人类贪吃，便大肆残杀动物；有些人贪美味，杀死动物的各种酷刑“应运而生＂；个人贪财，谋财害命层出不穷；集团或公司贪财，谋财害命才能长期存在；国家贪财，战争才有借口；个人贪权，无情斗争才会长期存在；不同的政党贪权，政治谋杀习以为常；不同的民族贪所谓的独立自由，种族冲突随处可见；不同的人群贪某种观念、思想或主义，才能驱使无数人为之而丧身。所以说贪心是杀生的根本原因所在。贪心生起而又无法得到满足时，心中又会生起烦恼；烦恼生起後，人们便不能理智地、客观地、如实地了解我们所处的环境，或某一个人，人们的思想因此而产生误解，造成混乱，失望，愤怒或仇恨，最後生起杀念。反之，如果我们开发我们的智慧，去除贪心，看清自身、他人以及我们所处环境的本来面貌，我们就可能会减少抱怨、争执、仇恨，甚至杀念，大家才会化敌为友。自己内心世界平静了，我们便能保持祥和的心态，我们就会知道如何理智的与家人、朋友、同学、同事以及佛友相处，如何与动物和大自然和睦相处，杀生的念头自然会减少。所以说，去除贪心，净化我们的心灵，是阻止杀生最重要的关键所在。

不偷盗戒

　　这条戒是有关私有财产安全问题。这也是人权最基本的条件。当一个人的生命得到保障後，他／她最关心的是自己的财产，所以不偷盗戒处於第二位。如果社会中所有成员都遵守这条戒，我们就无须再为自己的财产安全担忧。这样就能做到夜不闭户，道不拾遗。人们自然快乐，社会也会安定。

制戒因缘

　　根据巴利律藏，佛陀王舍城居住时，比丘遵照佛陀的教诲，比丘们在雨季(农历四月至七月)开始前，在仙人山边用草木搭起一个个简易的茅屋，雨季开始後，比丘一人一间，住在里面或静坐用功修行，或听佛讲法。结夏安居後，拆除所有的茅草屋，然後又开始了居无定处，随处乞食弘法的生活。可是其中有一位长老名叫坛尼迦陶师子，结夏安居後，并未根据依照佛陀的教导：拆除茅草屋，四处弘法，而是保留他的草屋，一直住在里面。有一天，当他外出乞食归来，发现他的草屋已被砍柴的人拆除，搬回家当柴火烧。无可奈何之下，坛尼迦陶师子又用草木造一个新草屋，可不久又被砍柴火的人拆除，一连三次，最後他又用纯泥造了一所小而精致的土屋，佛陀见到後，又令人也把它拆除了，因为那不合律制。正当他烦恼之际，他突然想起他出家前的一位老朋友，现管理王家木材。坛尼迦陶师子便以国王已应允为由，来到仓库取了一些夏季防洪水用的木料，砌成一座木屋。当时的摩揭陀国频　娑罗王知道後十分烦恼，警告坛尼迦陶师子说，“那是救水灾的木材，盗取的人犯死罪。＂佛陀知道此事後，而制定不与取戒。

定　义

　　根据巴利律藏，犯盗戒的定义是：“任何比丘，若在村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对於如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：｀汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。＇然後，或杀、或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。＂ 　　由以上定义可知，比丘若偷了价值五摩沙迦以上的物品的，就成立波罗夷罪不共住。摩沙迦为古印度的货币，根据当时摩竭陀国当时的法律，若有人偷了价值为五摩沙迦(Pancamasaka)的物品，就是死罪。所以佛陀根据世俗习惯，也以偷五摩沙迦的东西为波罗夷罪，具体地讲，盗罪成立的要件有五个。
　　(1)他人之所有物，
　　(2)知他人之所有物，
　　(3)重量五摩沙迦以上者，
　　(4)有盗心，
　　(5)离开现在场所。
　　如果以上五要素具备时，即犯了波罗夷，只有其中一部分者，即是较轻之罪。所以，误认自己物而取者，不成立罪行。又另有无罪的盗罪即是：所取之物，如系家族亲友之物，或作如是想而取，或以暂时借用之意而取者，非波罗夷。其他在一般上，无罪的场合，有如下诸点：
　　(1)於其戒条制定以前之行为者无罪，
　　(2)由於狂人，痴人及恐怖，痛苦等而失精神平衡的行为，却无责任。
　　又有很多戒条里，规定为：
　　(3)不知者(过失，无自觉之场合)，
　　(4)无识无念(不知不觉)时亦无罪。
　　(5)如无恶心发动(无动机)者无罪。
　　对於在家信徒而言，犯盗戒的定义如下：“故意取未经允许的东西，或在村落或森林中取他人之物。＂在公元前六世纪的印度社会，处於农业社会。所以在巴利文中，特别强调，不盗戒也包括不盗窃发展生产的方法、工具以及技术。
　　总而言之，勿盗是不与取戒，无论是国家的，私人的，佛教的，凡有物主的一切物资，如未得对方同意，加以盗取，强夺、霸占、吞没，就是犯了盗戒。依佛法，不能以饥饿、疾病，或者孝养父母，供给妻女等任何理由来盗取，盗取的一律成罪。仅仅做到自己不偷窃盗，还不够，我们还必须做到不叫他偷或见偷随喜。正如佛陀在《如法经》说：
　　“佛子应该自觉戒绝在任何地方偷窃任何东西，也不指使他人偷窃，也不赞同他人偷窃，他应该戒绝一切偷窃。1＂

佛陀制此戒的根本精神

　　第一、戒是以悲拔众生苦、慈悲护生为其核心，此戒则以慈能与乐为其核心。一进寺院，迎面而来的是弥勒佛，它的梵文名称为MaitreyaBodhisattva翻译成中文便称“慈氏菩萨＂弥勒(梵文：Maitri，巴利文：metta)的意义就是“慈＂，所以他才笑口常开，给众生欢乐。给众生欢乐的第一个条件就是：即慷慨布施。佛教中有三种布施，财布施、法布施、无畏施。
　　1、财布施：看到饥饿贫苦之人，给予财布施，使他们都过难关；对於无钱读书的儿童，帮助他们解决学费，使他们有机会重返校园，接受良好的教育，以期长大成人後成为有用的公民。
　　2、法布施：包括世间法和出世间法两种。就世间法而言，当别人有问题时，可以帮他出主义，想办法，出谋划策；当我们自己有某种技术时，可以教别人，让他们有谋生的技能；当我们有某种知识时，可以传授给别人，增长他们的才干；当我们有一种特殊而有用的经历时，与别人分享，所有这一切都属於世间的法布施。当我们修学佛法，深得法乐时，愿将这份喜悦与别人分享，帮助他们去除心灵上的贪、瞠、痴等烦恼，净化他们的心灵，提升他们的人格，最後达到了生脱死、脱离三界的烦恼，得大自在，这是最高的法布施。
　　3、无畏施：人生於世，害怕的东西很多，譬喻：害怕升学考试、怕生病、怕孤独、怕鬼、怕工作不顺利而丢官、怕经营破产、怕死亡等等，人们总感到不安全。我们学佛的人若能帮助他们消除以上这些烦恼，就是无畏施。当婴儿啼哭时，母亲便将他抱在怀中，这就是无畏施；当人有病时，我们主动照顾她，使她无後顾之，这也是无畏施；当人走向死亡时，恐惧是可想而知的，我们若能以美好的未来安慰他们，提醒他念佛，以期早生极乐世界。对於一个不信佛的病人来说，我们可以告诉他，“现在你正在死亡，但死亡的不是你一个人，有亿万个生命正和你一道走向另一个世界，同时有千百万个生命在你走向另一个世界的同时获得新生，来到这个世界。＂如此引导，就能解少病人的痛苦，这就是无畏施。

本戒的社会意义

　　偷盗的现象时有发生，它的内涵也很广。平时由於我们缺少智慧，难以觉察到。但如果用智慧观照一下，就能明了。孟子在论偷盗时曾经有如下之理论。用利刃割开口袋，从人家口袋里偷几毛钱，或偷鸡摸狗，这种类型的毛毛贼属於不入流的小偷；更深人静，敲门打洞，进入房间，翻箱倒箧，偷取一点值钱的东西，这种类型的贼属於小偷；飞檐走壁，进入宝库或银行，找到百宝箱，不用打开，连箱子一起偷走，这种类型的贼是中盗；以权谋私利，损公肥私，这是大盗；揭竿起义，造反有理，推翻旧王朝，成立新政权，这才是真正的窃国大盗。因为对这种人来说，别人宝库里的金银财宝，不但不需要他搬来搬去，而且还会令财宝的原主人替他看守，随时供窃国大盗使用！
　　不少人一提起偷盗，便想起小偷，其实不然、偷盗现象极为普遍，偷盗档次各有不同，它们对社会的健康发展有很大的危害。现在让我们以不同的工作为例，具体讨论现实生活中各种偷盗现象及其危害：
　　1、对於普通市民来说，讲无意义的话，浪费他人宝贵的时间是偷盗，偷盗他们的生命；乘公车不买票是犯盗戒；平时贪小便宜，让他人付款是偷盗。
　　2、对普通工人上班迟到，工作不讲效率，下班早退，但仍取很完整的薪水，就是犯盗戒。
　　3、对生意的人来讲，贩卖假冒伪劣商品，谋取暴利，是偷盗。偷税、漏税是偷盗。
　　4、对技术工人来说，干事偷工减料是偷盗。
　　5、对国家官员来说，贪官污吏贪赃枉法，行贿、收贿是偷盗。
　　如此等等，不胜枚举。所以佛陀所制的不偷盗戒在今天的现实生活中，不但没有过时，而且有很重要的现实意义。

如何持不偷盗戒

　　由以上分析可知，偷盗在当今社会中是如此之普遍，它易犯难持，但只要我们认识到对己对人都是有害而无益，偷盗戒不难持。

　　明了持戒利益
　　在《十善业道经》，列举了不偷盗的十项善业：“
　　一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭，
　　二、多人爱念，
　　三、人不欺负，
　　四、十成赞美，
　　五、不忧损害，
　　六、善名流布，
　　七、处众无畏，
　　八、财命色力安乐，辩才具足无缺，
　　九、常怀施意，
　　十、命终生天。＂
　　据上述，守持不偷盗的善行，有如是的功德。

　　明了偷盗之害
　　犯了偷盗，在《分别善恶报应经》载有十种恶报：
　　一、久结宿怨，
　　二、恒常疑虑，
　　三、恶友随逐，
　　四、善友远离，
　　五、破佛净戒，
　　六、王法谪罚，
　　七、恣纵豫逸，
　　八、恒时忧恼，
　　九、自心不乐，
　　十、死入地狱。
　　偷盗的恶报如是，皆当慎之！

【未完待续】
刊载于《澳门佛教》12期