人间佛教与“四众”共建
徐文明
佛教是一个强调出离世间的宗教，但出离并不是消极的逃避，而是积极地改造世间、净化世间、提升世间，使之转染成净，化烦恼聚为清凉国。出离世间，其实就是出离烦恼，并非单纯地迷离现实，而出离烦恼，只是遁居山林并不能解决问题，因为人体本身五欲充满，为烦恼聚，到哪裹都逃避不了，只能通过积极地改造才能从根本上解决问题。
人间佛教已经成为佛教界的共识，但究竟对之如何理解和把握却尚未有统一的说法。人间佛教应当是直面现实人生的佛教，是通过佛教人间化实现人间佛教化的积极精进的佛教，是体现佛教的慈悲关爱精神和现实的社会关怀的佛教。
建设人间佛教，改造现实人生，既有利於社会，又有利於佛教自身。在当今社会，佛教的声音还非常微弱，佛教的影响力还速远不够，社会上多数人不了解佛教，佛教的价值得不到有效地发挥，佛教的边缘化甚至越来越严重。在这种情况下，加强佛教的现实化与现代化，建设人间佛教，使佛教重新成为主流文化之一，成为先进文化的代表之一，就是十分必要的一件大事了。
道由人弘，人间佛教的建设离不开以佛教界为主导的社会各方的努力。传统佛教以四众为本，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，但在新的条件下，单靠佛教本身的四众进行人间佛教建设是比较困难的，应该建立更加广泛的同盟，团结更多的人共同进行佛教建设，使之获得更快的发展。
佛教发展需要四个方面的力量共同努力，一是传持者，主要由出家众构成，二是信仰者，指在家的居士、信众，三是研究者，即从事佛教研究的专家学者，四是关心者，这个方面非常广泛，包括所有关心佛教的人；
佛教兴衰，最关键的因素就是传持者：傅持者传承佛法，荷担如来家业，弘法利生，白度度人，是佛教发展的根本力量，也是四个方面的核心，傅持者应当主要由出家众组成．因为出家众为三宝之一，披如来衣，为法王子，传佛心印，受诸教法，人中狮子，法门委寄，有行有证。最贵最尊，最具备传持佛教的资格：其次，出家众割除爱网，身无世累，可以专心修行，证悟佛法，最具备传持佛教的条件-再次，出家众禹万众崇奉，受十方供养，四恩深重，不可不报，应当承担的责任最重，最具备传持佛教的义务。因此无论从哪方面讲，出家众都应当作为传持者，承担起振兴佛教的历史使命。有人或许是痛感佛教界存在一些不尽如意之处，主张发展居土佛教，由居士作为佛教的传持者，居士佛教当然需要发展，但居士不可能成为佛教的主体，出家众的地位和责任都决定了佛教的传持者必然主要由出家众构成。
信仰者主要是指在家的居士和信徒。信仰者构成了佛教的群众基础和经济基础，对佛教的生存发展同样是至关重要的。中国的佛教信仰者比较复杂，既有受过五戒、正式皈依并有居士证的信徒，也有并未履行程序、但对佛教同样有很深信仰的人，遐有对佛教有信仰、但对其他宗教以至民间宗教也有信仰的“杂信”的人，这襄所说的信仰者是从广义上讲的。
信仰者所提供的布施是佛教最重要的经济来源，佛教要想适应时代的要求实现现代化，无论是硬件还是软件建设，都需要大量的资金，这就离不开信仰者的无私的支持。信仰者中还包括各方面的专业人才，有些方面出家众中很难达到要求，必须由有专长的信徒提供技术支持。随著佛教事业的开展，所需的人力物力特别是人才资源越来越多，出家众限於人数和精力，无法将这些都完全承担起来，很多方面的工作都要靠信徒来做。居士和信徒对佛教发展所起的作用当然也越来越大。
信徒的作用并非单纯的布施，还能护持佛教、使佛教获得更加深厚牢固的生存基础和更加广阔的发展空间。过去很流行一种比喻，即鱼水关系，这个比喻也适用於出家众和在家众。如果说出家众是鱼，在家众就是水，二者相互依存，谁也离不开谁。鱼无水则不得生，水无鱼则没有意义。这个比喻并没有贬低出家众之意，也没有否认出家众对在在家众的提升、引导的作用，只是为了说明二者的相互依存的关系，加强相互尊重和团结。
虽然居士佛教很难成为佛教的主导力量，但不妨碍有些特别有修行的大居士成为佛教的传持者。在历史上就有傅大士、庞居士这样的著名居士，谁也不会否认他们的修行功夫和贡献，他们当然也是佛教的传持者。甚至六祖惠能在得到五祖付法时也是居士的身份，这不妨碍惠能成为六祖。由此可以看出，祖师并不执著於缁素分别，只考虑其见识与证量。
在家众当然要尊敬出家众，但出家众应当自尊而不可自傲，对於在家众也要尊重，特别是对那些有年德、有修养的大居士必须以礼相待。既要相互尊重，也要平等待人，心无执著，不要有过多的分别计较，以免相互伤害，影响团结。
在家居士既有弘法的责任和义务，在当今条件下更多了一份自由和方便。由於客观条件的限制，出家众弘法所受的局限较多，只能限於寺院之内，而居士则没有这种限制。许多不了解佛教、对之缺乏信任的人可能对寺院和出家众有戒心，而以居士的身份和普通人更加容易接近，让他们少了一份顾虑，反而容易接受佛法。
过去没有专门的佛教研究者，而今研究者已经成为一支专业队伍，也是与佛教生存发展息息相关的重要力量。随著佛教的不断发展，佛教已经成为影响整个社会的重要因素，并且涉及方方面面，与整个社会生活和历史文化融为一体，已然不再限於佛教自身了。佛教义理很深，典籍浩繁，宗派众多，必须由专门的学者对之进行研究和解读，才能使其微言大义广为人知。佛教传播的地区很多，历史悠久，对科学、艺术、文学、建筑等多个方面都有影响，这都需要相关的专家对之进行研究。因而佛教研究者无论是对於佛教本身还是整个社会，都并非可有可无，而是必须重视的一支重要力量。
然而佛教研究者在当下的中国却处在一个十分尴尬的地位，生存还很艰难。管理部门对宗教研究的支持还远远不够，有些人总是将研究者和研究对象混为一谈，将学者和信徒当成一回事，一有风吹草动，就要善意地告诫一回，甚至还要调查一番。有的领导一上任，就对本单位的宗教学者表现出特别的“关心”。这种不信任不一定都会明白地表现出来，却让人经常感受到一种无形的压力，当然，这对多数学者来说已经习惯了，不会特别在意。
对於佛教学者的不信任不仅来自管理部门，还有佛教信徒。在一些信徒心目中，学者没有信仰，缺乏修证，只会在文字上打转转，却又乐於乱发议论，甚至还敢批评佛教，实在是不可救药。对於学术研究的价值和意义，许多人都模糊不清，不愿意认真思考这一问题，却又过於强调学术研究的负面作用，以为理性之真会损伤信仰之真，冷冰冰的客观性会伤害宗教热情。
佛教学术研究对於傅承与复兴中华民族传统文化、繁荣学术、创造思想、增加道德、促进稳定都是有所帮助的，无论是对於国家社会还是佛教本身都是有利的。限於目前的条件，想让政府部门思想进一步解放、投人大量的人力物力支持宗教研究是不现实的，至少眼下不可能。要想繁荣佛教学术研究，除了学术界自身的努力之外，还需得到佛教界的大力支持。
尽管学术界已经做了大量的工作，但佛教研究的现状还不能说让人满意。首先是研究人员数量不够，规模太小。据权威人士讲，当今大陆佛教学者只有一二百人，而且其中经常发表佛学论文的不超过五十人，这样的规模不可能有太多的成果和很高的研究水平，个别学者的出色成就无法带动整体的水准。一方面规模不够，另一方面却有为数不少的硕士博土被迫改行。因而研究人员不够的问题主要不是由於人才不够，而是由於岗位不足。
近年来，佛教界越来越意识到佛教研究的重要性，并且采取不少措施积极推进学术研究。一方面举办各种学术会议，为学者加强相互交流、展不研究成果创造了条件，也为教界与学界的沟通提供了机会。一方面创办了许多学术刊物，为学术成果的发表提供了园地。一方面又建立了为数不少的研究所，对於吸纳人才、开展研究很有价值。
对於佛教界的努力和成绩，社会各方有目共睹，但这些还显得不够，特别是第三个方面。尽管佛教界建立的研究所为数不少，然而多虚少实，大部分都是挂挂牌而已，真正有专职人员、有实际工作的很少见。如果能将这些研究所实体化，就会大大充实研究力量，也会为那些学有专长、有志於佛教研究的年轻学者提供工作机会。
佛教学术研究不光是学者和政府的事，更是教界的本分事。学术研究的深入开展、学者规模的扩大，对於佛教发展有利无害，建立教内的研究力量，培养一批学问僧，组成由出家众和居士担当的有修有证、有学有识的研究队伍，对於繁荣学术、充实研究同样是至关重要的。
建设人间佛教，不仅需要直接参与这一事业的传持者、信仰者和研究者，还需要关心这一事业、对之提供各种形式的帮助的人，即关心者。一般习惯於关注核心和内部力量，对於外围和边缘容易忽视，其实一个伟大事业的成就，其外部条件同样是十分重要的。关心者范围很广，包括一切关心佛教、关注佛教、愿意了解佛教的人，也包括为之提供各种服务、从事相关事业的人。
佛教在中国历史上影响很大，在其盛时，可以说家喻户晓，无人不知，大多数人都是佛教的关心者。而今佛教在中国影响仍然相当大，依然是占第一位的宗教，但这种优势并不明显，其他宗教发展很快，而且整个宗教在社会中的作用已经不能与过去相比。佛教无法进入主流文化之列，更不能成为影响社会大局的主导力量，社会上许多人对佛教既不关心，又不了解，抱著一种漠然的态度，而偏见却又很多，有人视之为迷信，有人以为其落後，有人甚至以为信佛不正常。在这之中，最可怕的是那种漠然的态度，那种视佛教若无物、根本没有兴趣了解佛教、以为佛教可有可无的人。
在网络时代，最重要的就是争夺眼球。点击率多少意味著生存的几率，即使是以出世为本的佛教，也同样不能忽视这一新的现实。如何争取得到更多人的关注，是佛教所面临的一个新的课题。对於这一问题的重要性，可能有些人的认识并不清楚，以为佛教不需要得到太多的关注，甚至觉得只要在山中清修即可，没有必要接触过多的现实问题。其实这些想法都是错误的，佛教如果不关注现实，不考虑现实社会的要求，越来越脱离现实，就不可能得到足够的现实支持，很可能会从现实中逐步消失。如果现实社会问题越来越严重，佛教就会失去生存的土壤，导致生态环境的日益恶化，最後连一个坐禅的地方也找不著，又如何修行呢?关注现实，才能得到现实的关注，才会有更多的人关注佛教、关心佛教、理解佛教、建设佛教，因而尽可能扩大关心者群体也是一顼十分重要的工作。
无论是佛教的传持者还是信仰者和研究者，都有责任致力於扩大佛教的影响，让更多的人成为佛教的关心者。佛教的关心者越多，佛教的影响越大，佛教生存的基础就越稳固，佛教发展的势头就越猛，佛教的正信和理性精神才能得到更好的发扬，才能更多地造福社会，推动国家经济文化建设。关心者不仅是其他三方的基础，也是後备力量。关心者可以转化为信仰者和研究者，也可以进一步上升为传持者，从外到内，由低到高。
建设人间佛教，需要传持者、信仰者、研究者、关心者四个方面力量的密切配合，这是佛教的新“四众”。四众之间应当相互尊重、相互信任、相互团结、相互协作，尽可能减少内耗和矛盾、磨擦，发挥彼此的优势，做到互利、互补、双赢。
建设人间佛教需要四众同心，加强四众本身的建设也是十分必要的。四众之中，从信仰角度来说，传持者、信仰者为内，研究者、关心者为外；从知识角度来讲，传持者、研究者为高。四众都是既需要有数量，又需要有质量，但偏重不同，对於关心者来说，数量是第一位的，不必强调他们对佛教究竟有多深的了解，有多大的兴趣；对於信仰者来说，数量和质量并重，既要有一定数量，又须强调对佛教的正信和正知正见；对於传持者和研究者来讲，保持一定的规模是十分必要的，但更为重要的是质量，因为二者的规模都不可能太大，关键是水平和层次。
建设好新的历史条件下的新四众，既是人间佛教建设的目标，也是人间佛教建设的前提，弘道为人，道由人弘，只要各方同心协力，以人为本，中国佛教的未来必然是美好的，人间净土的建设必然会蒸蒸日上。
摘自《宗风》乙丑·春之卷
