四依法(一)

一、总述

1、四依法的内容

很多佛经中提到过“四依法”，所谓“依”，即可靠、相信的意思。它告诉我们，在众多佛经中，我们可以相信什么、依靠什么。

对每个修行人来说，无论是在现实生活中还是在修行方面，四依法的四个标准，都是非常重要的。因为我们时常会发现，佛陀第一转*轮、第二转*轮与第三转*轮的佛经内容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、冲突的地方。该怎样去理解，如何辨别佛经的终极思想和暂时的方便说法，如何取舍了义和不了义佛经，这就是四依法所要诠释的内容。

2、四依法的顺序

不同佛经讲“四依法”时，顺序有点不一样——有些先讲“依法不依人”，有些先讲“依义不依语”，但实质内容都是一样的。

按照《大涅槃经》的顺序，“四依法”具体包括：第一、依法不依人；第二、依义不依语。不论经典还是论典，只能依靠意义，而不能依靠语言；第三、依智不依识。只有佛所证悟的智慧，才是可以依靠、相信、依止的。除了佛的境界以外，凡夫与登地菩萨的“识”——八识、六识等都不可靠，都不能相信。因为从胜义谛的角度来看，它们给我们提供的信息全都是错误的；第四、依了义经，不依不了义经。

3、四依法与闻思修的关系

四依法与闻思修有着密切的关系：听闻佛法的时候，要“依法不依人”；思维佛法的时候，要 “依义不依语”和“依了义经典，不依不了义经典”；修行的时候，则应当“依智不依识”。也即是说，修行的时候，不能修分别念，而应当修智慧。按理说，在没有证悟的时候，一切都是我们的分别念，都没有超出八识的范围，全都是有漏的世俗谛，其中没有证悟空性等真理。虽然就世俗谛而言，可以修出离心与世俗菩提心，但从胜义谛的角度来说，没有什么可以修的东西，光明空性必须在证悟之后才可以修，这就是“依智不依识”。

这四个标准所涉及、延伸的内容非常丰富。比如依法不依人中的“法”，就包含了八万四千法门，而其中的“人”，又含摄了五蕴、十二处、十八界等整个《俱舍论》的内容，但因为篇幅有限，所以此处只是简单地予以讲解。

二、详解

(一)依法不依人

概括而言，依法不依人有两种不同的内容，一个是佛经上讲的内容，另一个是论典中比较强调的内容。

1、从释迦牟尼佛的经典来看，“法”指的是法性——诸法的本性=空性+光明；“人”是指从凡夫到佛陀之间的所有人，包括声闻、缘觉阿罗汉，登地以上的菩萨以及佛陀。

也许有人会提出疑问：既然不依人，那是否连佛也不能依靠、不能相信？

虽然从表面上看，佛陀是净饭王的太子，是由血、肉、骨骼等构成的五蕴综合体。甚至小乘佛教也认为，佛的身体是有漏的。因为有漏皆苦，故而佛陀的身体也属于苦谛。普通众生与十地以下菩萨的身体，更是血肉组成，属于有漏苦谛，没有什么可靠的。

大乘佛法认为，在印度金刚座成佛、转*轮的释迦牟尼佛，只是当众生福报达到一定水平的时候，为了度化众生，便以众生的福报与佛的愿力等因缘相结合，而在众生面前显现出的一个化身——多世累劫精勤修行，在圆满福慧资粮以后，示现成就，并任运自成地度化众生——虽然这种化身与佛的法身有一定关系，但却并不是佛的法身与报身，不是真正的佛，而是佛的一种形象。

综上所述，一切万法，包括佛的化身在内，都是内心的显现，都属于世俗谛，随时都会变化，是无常、如幻如梦、千变万化的东西。唯一可靠的，就是从佛到普通众生之间所有众生的心的本性——如来藏空性。除此之外的其余诸法，都是业的显现。恶的业力显现出地狱、旁生等等；善的业力显现出天人、菩萨、净土、刹土等等。

2、论典中比较强调的内容

(1)何为依法不依人

本来经典和论典就没有矛盾。经典强调的法性如来藏光明，论典中也承认。但论典所指的法不仅是如来藏空性，还包括教法和证法。教法指所有的经典和论典；证法是指戒定慧。

在论典强调的依法不依人，也即学习和研究佛法的时候要相信、依靠正法或真理，而不能依靠人的名声、地位、势力的大小等等。要观察此人所说的话是否符合佛法的内容，是否符合事实，符合就可以相信；如果发现其言谈与佛法有所不符，则无论对方再有名声、再怎么样也不能盲目听随。

(2)公案

撰写《俱舍论》的世亲大师，跟克什米尔的达摩巴吒论师学阿毗达摩(论)时，发现师父的见解有问题，故在自己撰写的《俱舍论》中，表示了对师父见解的不满，之后在《俱舍论自释》中，也明显地批评过达摩巴吒的观点。

世亲大师讲解《般若经》的时候，抱持唯识宗的观点，但他的一位著名弟子的见解却超过了世亲大师，是以中观观点解释《般若经》的。弟子站在中观的立场去破上师的唯识宗观点，就是依法不依人的具体体现。

撰写《集量论》等许多因明论著的陈那大师，是印度非常著名的论师。他依止的第一位上师，秉持犊子部的见解。犊子部虽然也属于佛教，但却是佛教声闻十八部里见解最低劣的，与外道的见解十分相似——承认不可思议的自我存在。陈那大师并没有因为自己的上师承认不可思议的自我，就随声附和、人云亦云，反而故意做出一些行为来表示对上师观点的不苟同。

他白天打开所有的窗户，四处寻找“自我”；晚上也在四周堆上木材点燃火，并脱光衣服坐在中间，然后虚张声势地假装观察自己的身体上有无自我。他的上师闻讯赶来，便问他在干什么，他装模作样地故意回答说：师父呀！我太愚蠢了！根本发现不了您所讲的自我！我想是否被衣服遮盖了，所以脱衣服寻找不可思议的自我。

上师闻言，生气地说：你竟敢讽刺我的见解，不许住在此处！陈那大师只好顶礼而辞。

撰写了《释量论》等七部因明论著的法称大师曾向陈那大师的一位著名门徒学习《集量论》。在听第一遍的时候，对《集量论》的理解相当于他的这位师父；听第二遍的时候，理解程度与陈那大师相仿；听第三遍的时候，便发现师父的观点有误，继而告知师父，使师父日渐意识到自己见解的不足，故开明地允许法称论师推翻自己的观点，并鼓励他撰写《集量论》解释，所以在《释量论》中，可以看到法称论师针对师父观点的辩驳，这些都是依法不依人的生动事例。

令人钦佩的是，这些上师绝大多数是心胸开阔的标准善知识，他们不但没有因为弟子的叛逆而不高兴，反而允许弟子驳斥自己的论典，从而澄清了自己论典中的错误，以免误人子弟。历史上的众多高僧大德以他们的行为给我们做出了表率，明确地告诉后人，在佛法见解上，要依法不依人。

希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。

(3)疑问

这就捎带出一个问题：我们的上师们也是人。显宗密宗都强调，学佛离不开善知识，尤其是密法，更是非常强调善知识的重要性。既然依法不依人，是不是除了释迦牟尼佛以外，凡是以人的身份出现的所有善知识，都是不可靠的呢？

不是，论典的意思是指，讲法者的身份并不重要，不论什么样的身份、地位、名气、福报，只要口里说出来的是正法，就可以执行；如果讲法者所强调的内容违背了大乘佛法，即便他名声盖世、如日中天，也一概不能接受。

那么，如果自己的上师说的法、他的要求或者教诲与佛法有很明显的冲突，我们该站在什么样的立场上呢？从密法的角度来说，弟子是不能违背金刚上师教言的。这与依法不依人的标准是否有冲突呢？

有些人遇到过这样的问题。首先不观察而盲目依止上师，最后发现上师的行为有问题，尤其是有违背大乘佛法的地方——以自私自利为基础，让弟子做很多不如法的世间法等等时，我们做还是不做呢？

密法要求我们，在没有依止金刚上师前，一定要从方方面面严格观察，看对方是否具备金刚上师的标准。在没有观察的情况下，是不允许依止上师的。

关于金刚上师的标准，无垢光尊者的《大圆满心性休息》，智悲光尊者的《功德藏》等论典里讲得很清楚。但末法时代要找一个所有的条件都具备的上师，可能很多人一生都找不到。所以只能退而求其次，只要对方能具备绝大多数的条件，尤其是最重要的条件，就已经很不错了。在依止之后，就应该把上师当成佛来看待。

依止是什么意思呢？在小乘戒律里，依止上师只需一个简单的仪式，上师念诵三遍仪轨，就成为自己的依止上师，从此以后就要跟着这位上师学习。但密法强调，只要对方给自己灌了顶，或者是宣讲了密法的续部、窍诀和修法，那就是自己的金刚上师或根本上师，不再需要其它仪式，这叫作依止。在依止上师后，无论发现再大的问题，心里都不能对上师有侮辱、嗔恨之心，这也是密法的要求。具体详情，可见《事师五十颂》与《功德藏》等论著。

可现在学密的很多人，却两个要求都没有做到。首先是根本没有观察上师就盲目地接受灌顶、接受密法窍诀等等；其次是在依止上师后，一旦发现上师稍微有一点问题，立即就对上师，甚至对整个佛法退失信心，甚而生起邪见。

还有一种现象也会影响很多人的信心，此处有必要讲一下：

现在冒充的出家人、活佛、金刚上师比比皆是——只需花二百块钱，就能在卖袈裟的商家置齐内外整套法衣，再把头发一剃。藏传佛教又没有戒牒等手续，头上也不烧戒疤，所以谁都可以装出家人。汉地有些女的甚至头发都不剃，藏在帽子里，穿上尼姑的衣服，就在大街上要钱，这种情况时常可见。

在此提醒诸位，这些人的行为根本不能代表佛法或密法，我们大可不必因为这些现象而对佛法失去信心。如果佛教经论要求、鼓励人们去做不正当的事情，那是佛教的问题，而不是个人的问题，但佛教从来没有这样的教言，所以这些帐不能算到佛教头上，而只能算到个人头上！

有些人在世间法上可能很聪明，但在佛法的取舍上却愚不可及。究其主因，就是没有经过系统的学习。在《前行引导文》等许多论著当中，都讲了依止上师的要求，以及依止上师后，如果发现问题该怎么看待等问题，想必看过的人都应该很清楚。

如果发现给自己灌过顶或传过佛法的上师行为有问题，则即使生不起信心，也千万不要有邪见，这时要想：这是我自身的问题，是我的观点或思考问题的方法有了偏差，因为我的心不清净，所以才会看到不清净的事物。如果我的心清净，怎么会有不清净的显现呢？八地菩萨和佛有不清净的显现吗？上师这样做自有他的理由或密意，虽然暂时看来似乎违背了大乘佛法，但事后的结果却可能是很好的，只是自己鼠目寸光看不到最终结果而已。如此说服自己，尽力将邪见、不好的看法压制、控制住。

但如果上师的言行真的严重违背了大乘佛法，自己实在无法说服自己，则暂时回避也没有问题。另外，假如依止善知识很多年，却在闻思修等各个方面没有得到任何收获；或者上师经常让自己去做一些与修行或解脱没有关系的世间法，即使自己不想做，给上师解释也得不到谅解，自己的烦恼也因此而增长等等，也万万不得对上师生起邪见，但可以与上师保持一定的距离，这样就可以避免很多问题，这是最好的选择。

但假若因此而对整个佛法和密法失去信心，则肯定是自己的错误，是根本没有任何道理的大错特错，只能证明自己的浅薄与情绪化。

总而言之，在一般情况下，如果上师的要求与佛法发生冲突，自己也不能确定上师是卓越的成就者，或具有不造作的菩提心者，则应该按照佛经的标准，根据佛的教诲去做。

如果上师是名副其实的成就者，则即使他的要求与佛经在表面上有所违背，我们还是应该按照上师的要求去做。因为真正的修行人或成就者永远不会说出真正违背佛语的话，即使表面上有冲突，其结果也绝不可能有冲突，所以，这种做法也是依法。

这是毫无疑问的，很多公案都说明了这一点。当年帝洛巴就让那诺巴去偷农民吃过的一碗粥。虽然那诺巴是大名鼎鼎、成就卓著的比丘、修行人、智者，但他也毫不犹豫地去偷了。表面看来，他犯了偷盗罪，但那诺巴明白，他上师不可能让他无缘无故地去做偷盗等低俗的行为，其中一定有密意。正因为这种坚定不移的信心，才使那诺巴最终取得了无上的成就。

当年米拉日巴苦苦地求玛尔巴传法，玛尔巴不但不传，还让米拉日巴给他的儿子盖房子。这边盖完了那边又盖一间，那边盖完了这边又盖一间，盖完了全部拆掉又重新盖。

表面上看，这是非常自私的行为，不符合大乘的慈悲理念，但从最后的结果来看，却是非常特殊的调服弟子的方法。如果没有这些经历，也许米拉日巴也不会有后面的卓越成就。但我们不能因为这个公案，就认为所有所谓的上师、活佛、成就者都应该这样。记得米拉日巴离开上师的时候，玛尔巴就语重心长地告诫米拉日巴：以后你调服弟子的时候，不能采用帝洛巴调服那诺巴和我调服你的这一套方法，因为很多低等根机的人接受不了。

当然，像法王如意宝这样的上师，我们绝对可以不假思索地按他老人家的教言去做，无需理由、无需考证。但一般的普通上师，即使他自称是大活佛的转世、成就者、空行母等等，曾经也给自己灌过顶、传过法，但违背佛陀要求的事情，还是不能做，这叫做依法不依人。

(4)误区

现在经常会听见有人说：“我上师已经开许我不修加行了！”或“我上师说我不需要修加行！”在此奉劝诸位，如果你能确定自己的上师真正是像玛尔巴的上师那洛巴那样的大德，则无话可说；但如果自己还不能确定，那就要三思而后行。所有大乘经论，无论显宗还是密宗都一致认为，不修出离心与菩提心，是无法学佛的。如果不按经论的要求去做，而是一味听从上师的摆布，就违背了大乘佛法，这种行为就是依人不依法。

换言之，只关心对方的名气大小、地位高低、眷属、财产的多少等等，是非常世俗、愚蠢的做法。所谓学佛，就是追求至高无上的智慧与真理。即便对方有名气、有地位，如果随意做出违背大乘佛法、违背真理的事情，那是决不能依止的。

要知道，即使对方地位高得像罗马时代的教皇，也与我们自身的解脱没有关系。之所以大恩上师法王如意宝对我们恩重如山，不是因为他名气大、有社会地位、宗教地位，不是他让我们发财、健康、工作顺利，而是因为他传给我们走向解脱的至上法宝。这是再辛苦、再努力、再花大价钱也买不到的东西，这就是依法不依人。

有些人会四处宣称，这位上师是转了三十世、四十世、八十世的活佛等等；或说，这位上师很了不起，闭关了多少多少年，今天刚刚出关。很多不辨真伪的人一听此话，便认为自己很有福报，急急忙忙就去结缘。谁知这位上师明天也说是刚刚出关，后天还说是刚刚出关，天天都是“刚刚出关”，其中的谎言不戳即穿。据说，有些地方经常会有此类不如法的行为发生。

目前个别佛教徒很容易出现两个极端：一个极端，是一听说谁是某某人的转世活佛或成就者，就既不观察，也不思维，便盲目地崇拜迷信、趋之若鹜；第二个极端，是一旦发现某某上师的一点毛病，就对整个佛法失去信心。这都说明我们还没有找到正规的路，还缺乏应有的智慧，故而会导致这样的问题。

如果之前不观察，就去接受灌顶，甚至还游说其他人接受灌顶，那是要负因果责任的。若在灌顶之后，又发现上师的某些过错，便大肆诽谤，上师弟子之间拒不来往，道友之间也争相传说谁谁谁犯了密乘戒，原来非常好的朋友也断绝了关系，最后自己感到走投无路、一塌糊涂，那就更得不偿失了。

3、结尾

弥勒菩萨的《经庄严论》中讲得非常清楚，即使对石头、木头等无情物，也不能有嗔恨心，那盲目地诽谤佛法或修行人就更不合章法了。

凡夫人就有这样的毛病——不愿意去寻找别人身上的优点，更不愿意传颂别人的功德；偏偏喜欢观察、谈论别人的过失。一发现别人的少许缺点，就幸灾乐祸地四处传播，并夸大其词。本来很小的事情，竟越传越严重。

本来佛陀要求我们，要把所有的众生当作善知识来看待。这个要求很高，我们不一定能做到，但无论如何，也不要轻易诽谤别人；

同时，也不能因个人目的而到处吹嘘某人，从而为某些人招摇撞骗制造机会，否则很可能会对其他人造成很大伤害，自己也有很大过失。

一方面，对真正的出家人或修行人，我们必须恭敬；但如果要去听法、灌顶，就需要严格观察。如果不能确定对方是否具备金刚上师的条件，那就只能暂时放弃。

总而言之，正确的做法，是用中立的观点去对待不了解的修行人——既不要随意毁谤他人；也不要轻易帮不熟悉的人做宣传、打广告，以免助纣为虐、害人害己。

追求真理和智慧，不追求个人崇拜！