西归直指·疑问指南讲记
周安士居士 汇辑
益西彭措法师 讲授
(学习资料 尚未定稿 请勿翻印)
汇辑者周安士是清朝康熙年间的居士，江苏昆山人，博通经藏，深信净土法门，自号“怀西居士”。他看到众生造罪无量，其中邪淫、杀生这两种业占了大半，就写了戒杀的《万善先资》和戒淫的《欲海回狂》，又写了《阴骘文广义》三卷，《西归直指》四卷，合称为《安士全书》(本篇就是《西归直指》当中的第二卷)。
乾隆四年正月，他和家人诀别，说自己要往生西方。家人要给他用香汤沐浴，安士先生推却说：“我香汤沐浴久矣！”之后，在谈笑中往生，屋子里充满了浓郁的香气。
印光大师说：“如果能阅读《西归直指》，谛信不疑，生信发愿，求生西方，不论根机利钝、罪业轻重、工夫深浅，只要能做到信愿真切，持佛名号，无不在临命终时，蒙佛慈力，接引往生。往生之后，超凡入圣，了生脱死，悟明心性，证得佛果。”大师还赞叹说：“《安士全书》是善世第一奇书，和寻常的善书不能同日而语，安士先生若不是菩萨乘愿再来，现居士身，说法度生，我是不会相信的。”
【《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”故八万四千法门，无不从信而入。人若无信，便如焦芽败种，无药可施。何况念佛往生，尤为难信之法乎？】
这一段是强调信心的重要性。
《华严经》中说：信心是佛道的根源，是一切功德的母亲，信心能长养一切世间和出世间的善根。所以佛教的八万四千法门无一不以信心趣入。人如果没有信心，就像焦芽败种一样，没有什么药能救活它(意思是说，没有信心就不会生长种种白法，犹如烧焦了的苗芽或种子，不能开花结果。)，何况念佛往生是尤其难信的法门，更需要设法建立起坚固的信心，以作为净土修行从始至终的基石。
【往昔禅宗长老，暨博学鸿儒，皆有阐扬净业，设为问答之词，如天台智者大师之《十疑论》，天如老人之《净土或问》，王侍郎之《决疑集》，袁中郎之《西方合论》。其外复有为集为文，目不胜赏，无非欲人坚固信根，同归安养耳。】
过去的禅宗长老和博学大儒，都有阐扬净土法门设立问答的文章，比如，天台智者大师所造的《净土十疑论》，天如老人撰述的《净土或问》，王侍郎撰写的《决疑集》，袁中郎撰述的《西方合论》。此外还有很多大德作种种净土集、净土文，妙义连篇，目不暇接，目的无非是想让人坚固信根，一同往生极乐世界。
【兹特统汇群编，撮其领要，间亦窃附管窥，补所未逮，总名之曰《疑问指南》。敢曰制锦以成章哉，聊云酿花而作蜜尔。】
(安士先生说：)现在我统汇各类著作，摄集其中的要领，其间也附上我个人的意见，弥补原文没有说到的方面，总的取名为《疑问指南》。我怎么敢说这是“织锦成章”呢？只能说是酿花作蜜罢了(“织锦成章”就是由自己著述一部大作。“酿花作蜜”就是采集百花的精华酿成淳蜜，表示自己只是采集古德著作中的精要，汇集成这篇文章，不算是自己的创作。)。
第一疑
【问：诸佛菩萨，以大悲为业。若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生，因何求生净土，专为自利，舍离众生，毋乃阙大慈悲，障菩提道耶？】
问：诸佛菩萨以大悲拔济苦海众生作为自己的事业。菩萨如果想救度众生，只应当发愿生在三界，在五浊恶世、三恶道中救拔苦海众生，为什么现在要求生净土，专门成办自利而舍弃无量众生呢？这不是丢失了大慈悲、障碍菩提道吗？
意思是说，菩提道以利他为主，菩萨应当专门投入到救拔众生的事业中去。现在为了自己一人的安乐和解脱求生净土，舍弃无量苦难众生，这是小乘的下劣发心，是菩提心的违品，严重障碍了成佛之道。
【答：菩萨有二种：一、久修行菩萨，已曾亲近诸佛，证得无生法忍者；二、初发心菩萨，未尝亲近诸佛，未得无生法忍者。久修行菩萨有大神通，有大威力，故能为天为仙，为帝为王，为鬼为畜，出入生死，广度众生。若初修行人，力量浅薄，虽发菩提之心，犹住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？】
答：菩萨有两种：一是已经亲近过诸佛、证得无生法忍的久修行菩萨；二是没有亲近过诸佛、没有证得无生法忍的初发心菩萨。久修行菩萨有大神通、大威力，所以能在三界中做天人、做神仙、做皇帝、做国王、做鬼类、做旁生，在生死中自在地出入，现种种身，广度众生。初步修行的人无论智慧或方便，力量都很薄弱，虽然发了成佛度众生的菩提心，但自己还住在凡夫地流转生死，连自身的烦恼病、生死病都救不了，怎么能救他人？
【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生浊世，救苦众生者，无有是处。】
“具缚”就是自己的心还在烦恼和业的系缚中解脱不了。
由上面的道理，龙树菩萨在《大智度论》中说，被烦恼和业系缚的凡夫，说他自己有大悲心，发愿生在浊世救苦众生，这是没有道理的。
【何以故？】
为什么凡夫不能生在五浊恶世救度众生呢？道理如下：
【五浊世中，声色货利，刻刻纠缠；烦恼怨家，重重密布。略一失足，便成堕落。纵使得生人中，难逢有佛之世；纵使有佛出世，难生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，转生若遇大富大贵，未免耽著尘缘，广造众恶。从此一失人身，何时更当解脱？】
在五浊炽盛的浊恶之世，时时处在声、色、财、利的缠绕中，内心有无数的烦恼怨家重重密布，随时等候现行，稍微不谨慎，生起了非理作意，就造下堕恶趣的业因而随之堕落。纵然不堕落而能生在人中，也难以遇到有佛出世的时代；纵然有佛出世，也难以对佛生起信心和趣向的心；即使万幸能信向佛道，修行出家，转世之后如果遇到大富大贵，免不了又耽著世间五欲的尘缘，造大量的恶业。从此一失人身，不知道何时再能解脱？
所以这叫做难行道。初发心的菩萨力量薄弱，身处在五浊恶世中，染缘强盛，内心遍满烦恼种子，因缘会和，不由自主就随业堕落。一旦堕进了恶趣深渊，不知道哪一天再能出头。所以先圣说：“未得不退转位，不可混俗度生。”
【所以有智慧人，将欲度生，先求见佛，果能一心不乱，念佛往生，业已为金刚不坏之身，然后可行随类度生之愿。】
所以，有智慧的人为了度众生，首先求见阿弥陀佛，果然能做到一心不乱，念佛往生，就成就了金刚不坏之身，就永超生死，无病无恼，有无限的力量。这之后进入三界，就所向无碍，不会被业缘所牵，不会被外物所惑，就能真正履行随类度生的悲愿。(“随类度生”，就是随顺众生的根机、意乐等，善巧地救度。)
【譬如救溺，须自乘舟筏，方能引人出水，若徒从井救人，未有不与之俱溺者。非阙慈悲也，正善用其慈悲也。】
(从上下文看，这一句的“从井”恐怕是刻板的错误。《净土十疑论》中说：“一个人心里着急，直接入水救人，没有方便力的缘故，彼此都沉溺水中。”所以，“从井”估计是“入水”二字的误刻。)
比如，营救落水的人，必须自己乘着船筏，才能把人从水里拉出。如果没有船筏，直接就跳进水里救人，没有不一起沉溺的。这不是缺少慈悲，反而是善用慈悲。(意思是说，他不直接跳入水中，而首先去找船，这不是缺少慈悲。慈悲也要由智慧抉择，正确地使用。智慧就像眼目，他能起到的作用是抉择清楚该怎么做。慈悲这个拔苦与乐的心，到底怎么使用，就要由智慧来决定、来指挥。)
又比如，消防队员去救人。他首先要穿好防火衣，戴上防毒面具，全副装备才能进去。如果什么装备都没有，就冒然冲进去，不但救不出人，自己还会被火烧死，或被毒烟熏死。“全副武装”表示菩萨自身得到无生忍力，这时入到乌烟弥漫、烈火熊熊的三界火宅中，才不会中烦恼毒、被业所烧，才能安然无恙地在火海里营救众生。
又比如一个人发愿以行医来解除世人的病苦，他不能立即就开始给人开方抓药，这样莽撞行医，会自误误他，非常危险。正确的做法是分成两步，首先拜访名师，多年当中潜心学习。学成之后，再悬壶济世，广利世人。这时他再不管病人就不对。他应当不计个人得失，不辞辛苦，一心一意地救治每一个患者。之前他的潜心学医，不轻易为人治病，并不是没有慈悲，反而是一种智慧的抉择。
小结：
我们心上，慈悲是与乐拔苦的心，智慧是拣择事、理的心，两种心要并运。没有智慧的抉择而使用慈悲，往往是错用慈悲、滥用慈悲，遭来自他俱损。有智慧的抉择，使用慈悲，就是善用慈悲，能真正做到与乐拔苦。所以，慈悲是动力，智慧是导航者。
修行者首先求生净土，成就无生法忍，正是以智慧抉择之后的选择。也就是要抉择：我有度众生的悲愿。这分慈悲怎么使用？是现在就入苦海救众生呢？还是首先往生净土成就了无生忍力之后再来？先入苦海，连自己都救不了，怎么救他人？往生净土成就了无生忍力，再回入娑婆，就具有极广大的智慧、辩才、神通、方便、陀罗尼、三摩地，能救度无量无边的众生。所以选择首先求生净土，正是善用慈悲。
第二疑
【问：诸法体空，本来无生，平等寂灭，何乃舍此求彼，欲生西方？经云：“心净，则佛土净。欲求净土，当先净心。”何乃不求净心，而求净土？】
问：诸法本体空，本来无生，平等寂灭(像幻化一样没有可得、可求的)，为什么舍此求彼，要求生西方呢？经上说：自心清净，佛土就清净。要求得净土，首先应清净自心。为什么不求净心而求净土呢？
【答：欲生西方者，谓是舍此而求彼，则不欲生西方者，独非舍彼而求此耶？若云彼此两无所求，是执断见矣，若云彼此两无所舍，是执常见矣。】
答：如果认为“想生西方是舍这里求那里”，那不想生西方，难道不是舍那里求这里吗？如果说极乐和娑婆两处都无所求，那就是执著断见；如果说极乐和娑婆两处都无所舍，那就是执著常见。
我们要知道，如果认为两处都没有什么舍的，就堕在常的边上。如果认为两处都一无所有，没有什么取的，就又堕入相反的断的边上。其实，生而无生，无生而生，才是第一义谛。比如，正当你从东往西去时，真有所谓“去”的实体吗？是谁去呢？分析到微细处，只有刹那刹那的生灭，并没有一个不变的实体从东往西边走？有的只是刹那刹那地显现。再往刹那上观察，连刹那也不可得，哪里有实有的“去”呢？所以，这是去而无去，生而无生，并不是以不去为无去，以不生为无生。
如果硬要执著这是无生，所以我不能去西方。那我问你：米饭也是无生的，你为什么要取来吃呢？衣服也是无生的，你为什么要取来穿呢？你为什么天天要从东边走到西边，从上边走到下边呢？是不是要像石头一样不动，才是无生呢？如果你认为两处我都不舍，硬要不舍，不是又堕另外一边上吗？实际上，尽管吃饭，而不著吃饭；尽管穿衣，而不著穿衣；尽管东行西走，而不著东行西走的相，才是从容中道，契合无生的妙体。硬压着一定不能取或者硬执著一定不能舍，不是自己没事找事地瞎执著吗？
【《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”故虽炽然往生，不碍无生之理。】
《维摩诘经》上说：虽然知道诸佛的国土和众生都是自性空的，却常常修持净土、教化众生。(前一句是说空，后一句是说有，空和有本来是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。)
《华严经》也有一段说：“菩萨了达自身和众生本来寂灭，而勤修福德、智慧，无有厌足；于诸境界，永离贪欲，而时常乐于瞻视、供奉诸佛的色相；了知诸佛的国土都如虚空，而常庄严佛刹。以这个缘故，菩萨乐于修持净土。”这就是不落常边、也不落断边的中道妙行。所以尽管炽燃往生，也不障碍无生之理。只要了达生的体不可得，就是真无生，并不是离开生而说无生。
【至于“心净佛土净”之说，有理有事。若言乎理，何见求生者之心必非净，而不求生者之心反为净耶？若言乎事，与其净此心常居五浊恶世，何如净此心以居极乐莲邦耶？况居浊世者之求净而不净，在莲邦者之不求净而自净耶？】
至于“心净佛土净”的说法，有从理上解释，有从事上解释(理是理体，事是事相，理和事就是本体和现象)。从理体上说，何以见得求生者的心就不清净，而不求生者的心就反而清净呢？比如，坐着不动是清净，走动就不清净吗？从体上说，东行西走、语默动静，都是清净！不能说端坐沉默是清净，动作言谈就不清净。实际上，一切诸法本来远离生灭、常断、一异、来去等等的戏论边，理上本来清净。
如果说到事相，与其净此心常住在五浊恶世，不如净此心住在极乐世界。况且，住在浊世，求清净而不得清净(因为浊世都是染污的境缘，让心不由自主地颠倒、迷乱，堕在惑、业、苦的杂染当中。)，而在极乐世界，不求清净而自得清净(因为净土都是清净的境缘，让心不起烦恼。)。
第三疑
【问：十方诸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切净土，而乃偏求一佛净土耶？】
问：十方诸佛的净土，在功德上平等无别，为什么不普念一切佛土的功德，往生一切诸佛的净土，而专门求生阿弥陀一佛的净土呢？
回答分二：一、专心一处、易成三昧；二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土。
一、专心一处、易成三昧
【答：诸佛净土，固皆平等。但众生根钝，浊乱者多。若不专心一处，三昧难成。故专念阿弥陀佛，即是一相三昧。】
答：诸佛的净土固然是平等的，但众生的根性钝劣，心不清净、散乱的人占多数，如果不专心地缘念一处，三昧就难以成就。以此原因，专念阿弥陀一佛，就是所谓的“一相三昧”。
用“太阳光聚焦”的比喻来说明，当放大镜把太阳放射的光线集中聚焦在一个点上时，这个点的温度就会极剧上升，能把纸张点燃；如果不聚焦，光线发散地照在纸上，就没办法燃烧。原因是太阳的光线照在很多处，分散了能量，不能快速升温。类似地，集中心力缘在一处，就容易成就三昧；而缘很多境，心在散漫中，就难以成就三昧。
普通凡夫的心本来就很散乱，只有让他的心系在一个缘上，才能让心止住。这样集中心力，缘念一佛的净土，心就容易成熟。总的念一切佛，缘境宽了，心力分散了，就不容易成功。
《坐禅三昧经》说：“菩萨坐禅，不念一切。唯念一佛，即得三昧。”智者大师说：“若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生”。
【《随愿往生经》云：“普广菩萨问佛：‘十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？’佛告普广：‘阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生，专心一境，易得往生。’”】
《随愿往生经》中，普广菩萨请问佛：十方都有净土，世尊为什么偏向于赞叹西方阿弥陀佛的净土，专门送众生往生呢？
佛告诉普广：这里南赡部洲的众生，多数是内心污浊、散乱的，为此，我专门赞叹西方阿弥陀佛的净土，让众生专心地缘一个境，容易得到往生。
二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土
【《华严经》云：“一切诸佛身，即是一佛身。譬如净满月，普应一切水。”】
《华严经》中说：一切诸佛的身，就是一佛的身，就好像十五天上清净的满月，普遍地映现在一切水中。
这里，“天上的本月”比喻法身；“水里的月影”比喻众生心前显现的佛色身的影像；“天月应一切水而现影像”比喻法身应一切众生的心而现色身，像释迦、弥陀、观音、文殊等等；“一切水里映现的月影，实际是天上同一个月亮的影子，本月没有两个”，比喻一切众生心前显现的释迦、弥陀、观音、文殊等的种种色身，实际是同一法身的影子，法身没有两个。所以说“念一佛即念一切佛”，因为一切色身佛的本体就是法身，念一佛实际是念佛的法身，也就是念一切佛。通常说：“法界藏身阿弥陀佛。”法界藏身也就是一切佛的本体。
再者，西方一土是从阿弥陀佛的法身智慧中所流现的。《往生论》中说，一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，统统摄入一法句。一法句就是清净句。清净句就是真实智慧无为法身。真实智慧无为法身是周遍的常寂光土，一切土都是从此流现的，一切土都在其中，所以，生一土即是生一切土。比如，极乐世界的一尘一毛，举体就是佛的法身，在里面能现一切刹土。
【故知念一佛，即是念一切佛；生一净土，无异生一切净土也。】
因此知道“念阿弥陀一佛，就是念一切佛”；“生西方一土，无异于生一切土”。
《文殊般若经》中，佛告诉文殊菩萨：“想入于‘一行三昧’的修行者，应当安住在空闲处，舍去种种杂念，不取相貌，心系在一佛上，专称佛的名号，端正身体，面向佛所在的方位。能对一佛的名号念念相续，就在这念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德和念无量佛的功德无二。”
小结：
偏求一佛净土的原因：普通凡夫的内心散乱、污浊，只有心系在一个所缘上，才容易成就三昧、容易往生。而按照这样进入，结果达到的是念一切佛、生一切土。由于方法契合根机，效果又彻底圆满，所以偏求阿弥陀佛的净土。
第四疑
【问：十方佛土，无量无边，随念一佛，皆得往生，何为偏念阿弥陀佛？】
问：十方世界有无量的佛土，随念其中的一佛都能往生，为什么偏念阿弥陀一佛呢？
【答：有三因缘：】
答：偏念有三个原因：一、阿弥陀佛和娑婆世界有缘；二、本师释迦如来殷勤指示；三、十方诸佛都作证明。
【一阿弥陀佛，与娑婆世界有缘故。无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故。今娑婆世界人，信口念佛，必称阿弥陀。】
第一个原因：阿弥陀佛和娑婆世界有缘。举两个现象来说明：第一、阿弥陀佛在无量劫前就发了四十八种誓愿，每一愿都是想接引念佛众生。以这个缘故，如今娑婆世界的人，信口念佛，不念别的佛，必定念阿弥陀佛。
多数人开口念佛时，不会念阿弥陀佛以外的无量无边的佛。在生病做手术时，在坐飞机时，在车辆经过悬崖上时，在深夜独自走在偏僻处时，人们意识到有危险，信口就念出阿弥陀佛，心里就祈祷阿弥陀佛。
这时他不会想：“这么多的佛，我选择哪一尊来念？”不假思索，脱口就念“阿弥陀佛”。可见阿弥陀佛名号已经成了他生命的一部分，已经和自身浑然成为一体。这是弥陀信仰深深扎根在娑婆世界众生心里的证明，没有扎根，是不会信口而出的；而且，人们心里对阿弥陀佛有深深的信赖，不然即使知道名字也不会称念。
这就知道娑婆世界的无量众生都和阿弥陀佛有极深的因缘。在最困难的时候，首先想到的就是阿弥陀佛！
再看原文上说：“无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故”，这是指示娑婆世界的众生和佛有非常久远、甚深的因缘。佛在无量劫前发四十八愿时，就从心里发出了慈悲之光，念念普照娑婆世界众生的心，众生的心也像向日葵朝向太阳一样，归投于佛，接受佛光的摄受。这样一世一世积累下来，积淀成深深的信赖，结成极深的缘分。所以关键时刻不必思索，随口就念“阿弥陀佛”。
【将来众生福薄，法欲灭时，诸经皆去，独有《阿弥陀佛经》，迟去百年，非其验何？】
二、未来众生福德浅薄、佛法快灭尽的时期，一切佛经都隐没不见，只有《阿弥陀经》还住在世上一百年，接引众生往生极乐世界。这些不是与佛有缘的证明吗？
请想一下：在正法欲灭的时期，佛所说的一切经典都隐没了，唯独《阿弥陀经》最后住世百年，这是什么原因？
就是因为和众生还有因缘，才迟去一百年。佛出世，不论说哪部法，不论这部法将来弘传到哪里，在什么时期兴起，能住世多少年……，一切都是由因缘决定的，不是偶然的、无因的。
表面看来，只是一本不厚的经书，在末法的最后一百年里还留在世间，其它佛经一个字也看不到。内在的涵义是：末法最后阶段的众生还能信受、修持这个法，还能靠这个法得到度脱。
要知道，那时候的众生是非常浊恶的。尽管浊恶，他还能信受《阿弥陀经》、还能修持念佛法门，这就证明非常有缘。其他的法，已经信受不了、修持不了，没有了缘分，也就相继隐没了。就像传统的很多医学、方术，找不到能传的人、能掌握的人，逐渐就失传了。佛法也是类似的，没有因缘，就自然隐没。一切都是缘起，没有半点是偶然的、是凭个人意志能主宰的。
这就知道阿弥陀佛和我们这个世界的人特别有缘，和末法浊恶的众生尤其有缘。
【一因本师释迦如来指示故。三藏十二部经，所说甚广，独有持名一法，不念他佛，但念阿弥陀。苟非至切至要，胡为再四谆谆？】
第二个原因：本师释迦如来殷勤地指示我们偏念阿弥陀佛。
佛演说的三藏十二部经所说的法门非常广大，在广大的法门当中，唯独宣说持名这一法时，很多次一再地殷勤劝导但念阿弥陀佛，如果这不是最切合、最重要的，佛为什么殷勤地教导众生专念阿弥陀佛呢？
所谓“至切至要”，“切”是指切合众生的病情；“要”是指重要，没有它，无量众生就不能即生得解脱；“再四”就是在《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》等几十部经里，不厌其烦地说；“谆谆”就是非常殷切地教导。比如，《阿弥陀经》上说：“我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”(佛说：我是现量见到了这个利益，才说这个话的。众生听到我这样说，就应当发愿，求生西方净土。)又说：“汝等皆当信受我语及诸佛所说。”又说：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”
佛就像一位大医王，在他的药铺里，有八万四千种药。他总是根据众生的病情施予不同的药。在众多的药物中，独独拈出一贴包治百病的阿伽陀药，一再嘱咐病人要服用。经常说：你们要吃这副药，吃了有大利益。这副药就是特异的西方净土法门。
为什么佛要经常这样强调呢？因为佛了解这副药适合这个世界众生的病情，能起到起死回生的疗效。
佛现量照见这个世界的人跟阿弥陀佛生生世世不知道结了多少因缘，佛也同样知道阿弥陀佛的愿海、名号和他所成就的净土有多么不可思议的功德。佛也一定知道这个世界的无数众生，应当在十方无量诸佛当中选择偏念阿弥陀佛，这样念一定有效，一定得到度脱。所以才一再地劝导指示。
我们是佛的弟子，相信佛一定是以遍知的智慧和最大的慈悲在为我们选择道路，相信这种选择是准确的、合适的，所以应该遵从本师的教导，偏念阿弥陀佛。
【一因十方诸佛，皆作证明故。盖净土法门，系难信之法，故世尊每说阿弥陀佛，即有十方如来，共作证明，以见不可不信。】
第三个原因：十方恒沙诸佛共同作证。
净土法门属于世间极难信的法门，所以世尊每当宣说阿弥陀佛的法门时，就有东、西、南、北、上、下、四隅这十方当中的恒河沙数诸佛，共同从口中吐出广长舌相，遍覆三千大千世界，来证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿之力，决定得生极乐世界。可见这是不可不信的。
净土法门有种种不可思议，比如：五逆十恶凭十念就能往生，顿超生死；凡夫往生，不断烦恼而得涅槃分；往生之后就都得到不退转；在西方一土中，横具凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光四种净土；持一佛名，就为诸佛护念，不异于持一切佛名等等。这是阿弥陀佛不可思议的大悲愿力所致，世间人没办法思维、测知，所以是世间难信之法。
因此，释迦佛在宣说《阿弥陀经》、《无量寿经》、《鼓音王陀罗尼经》等时，十方恒沙诸佛都出广长舌相来证明。一般人连续三生不说妄语，舌头吐出来能覆住脸部，而现在十方诸佛所吐出的是遍覆三千大千世界的广长舌相，这就证明诸佛不会说半句妄语，诸佛可以作证：释迦佛所说的西方净土法门，绝对句句真实。由于诸佛都出广长舌证明“这样做有不可思议的功德”，所以我们应当偏念阿弥陀佛。
【然则欲修净业者，安得不专念弥陀哉？】
既然我们和阿弥陀佛特别有缘，本师释迦佛又一再殷勤地指示，十方如来又共同出广长舌相来作证明，我们想修净业的人，怎么能不专念阿弥陀佛呢？
