龙舒净土文讲记(六)
龙舒净土文卷第三 【孟子云：人皆可以为尧舜。荀子云：涂之人可以为禹。常不轻菩萨云：“我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。”是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土，乃要捷门径。无人不可以修，故为普劝修持。】
孟子说：“人人都可作尧舜。”(人皆有佛性，随学圣贤，就能成圣贤。尧、舜也是由人作的，按尧舜的作法去做，人人可以成尧舜。)荀子说：“这路上的人都可作大禹。”常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”所以，人人都可作圣贤，人人都可作佛。西方净土就是作圣贤、作佛的要捷门径，无人不可以修，以此缘故，普劝众生同修净土。
普劝修持一
【或人问孔子曰：“人有迁家而忘其妻者，有诸？”孔子曰：“又有甚焉，桀纣则忘其身。”】
有人问孔子：“听说有人搬家时连妻子都忘记了，有这样的事吗？”
孔子说：“还有更严重的，夏商的末代皇帝桀和纣，荒淫无度，享乐中连自己的身体都忘了。”
【若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则，自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳。未尝暂省吾身，是皆忘其身也。】
如果以道眼观察，今天的人都忘了自己。为什么？比如，从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是忘了自己的人。
【且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为食饮之备。以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备。以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备，何哉？】
而且，人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。以一生来说，最重要的莫过于死生，但没有人为往生净土做准备，这是为什么？
人只知为小事做准备，不知为大事做准备，非常可怜。
【且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍之而去。若抱金而与之俱死，世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物，亦不肯弃舍，而不自爱其身，何哉？】
而且，如果人有百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃而去。如果抱着金子死，世间人会说他太愚痴。所以，人人都知道身体比百斤金子宝贵。但是，平时一心追求区区名利，即使值百钱的东西，也不肯放弃，而对自己却不知道自爱，这是为什么？(庸人只知追逐意义不大的名利，却忘了无价的自己。)
【或责以盗窃，或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者；有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃禽畜之名，无损于吾身，乃恶之如是。是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之实。何哉？】
又如，被人指责盗窃，或被恶骂为禽兽时，马上变脸愤怒，有的甚至终生怀恨解不开，有的相互殴打，吃上官司。其实，说“盗窃”也好、说“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。可见，人只爱惜自己的虚名，不知爱惜自己的实际。这是为什么？
【且吾身之实者非他，强名曰死，而实未尝死者是也。】
而且，自身的实际并非其他，而是勉强说会死、实际从没有死的“那个”。
这里，外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。那么，什么是自己呢？排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，也就是心的相续从没有断过。从更深层上看，真心性体，从本以来，无生无灭，是万法根源，叫做佛性。
《楞严经》中有一段对话，佛对波斯匿王说：“你现在感伤自己发白面皱，现在脸上的皮肤一定比童年时皱。你现在观这恒河，与童年时观恒河时的见，有老幼之别吗？”
王说：“无有差别。”
佛说：“大王，你的脸面虽变皱，但此能见之性并不曾皱。皱是变，不皱就不是变。变的会灭，而不变的原本就没有生灭。这原无生灭的见性怎么会在你身中，受你能变之身，一同生死呢？为何说此身死后完全灭尽呢？”
所以，能变的身会变坏，而佛性是常存的。佛性无生、无死，这是真正的自己。
【人徒见其舍此败躯而去，乃谓之死。不知舍此则往彼矣。然其所往之处，岂可不预备哉。故西方之说，诚不可废。】
人只是见他舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢！所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
总结：
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力。
愚人始终陷于这样的迷乱，从不回光返照，所以成了上面描述的那样，知道为自己的温饱做准备，而不会为自己的生死做准备；知道爱重财富，而不知爱重自心；知道爱惜虚名，而不知爱惜实际。这是愚痴的状态，重外物而轻自身，重虚名而轻实际，重现前而轻长远。这些偏差，使人因小失大，丧失了这一生由修行而到达永久安乐之地的机会。
有智慧的人认清了真、假及大义、小义后，就会把人生的目标调整过来。财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。而且，心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。在来世的去处中，以弥陀宏深愿力、无量福慧所成就的万德庄严的极乐净土，超过诸方世界，而且它是凡夫能够往生的净土，因此是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
普劝修持二
【人生时，父母妻子，屋宅田园，牛羊车马。以至台凳器皿，衣服带索等物。不问大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙，或他人，为己积累而得；色色无非己物。】
人生在世，有父母、妻子、儿女，有住宅、田地、园林、牛羊车马，家中有桌凳、器皿、衣服、带索等物件。(按现在来说，有自己的产业，有别墅、轿车、住宅，家里有家具、电器，种种衣服、饰品。)这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙、他人送给自己的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，成了家眷和财物的奴隶。
【且如窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足。金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱著。一宿在外，已念其家。一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。】
这一段描述人心怎么被挂在财物、家庭、眷属上。
一张窗户纸虽然微小，被人扯破，就心生愤怒；一根针虽然小，被人拿走，心里还舍不得；仓库堆得满满的，心里还不满足；金银绸缎已经够多，营求之心还不止息。举眼动步，没有不生爱著的(就是在眼一看、脚一动时，心都在爱著中)。出门才一天，就挂念起自己的家。有一个仆人没回来，就担心是不是丢了。种种事务没有不牵肠挂肚的。
像这样，为了家、为了财富，整天牵挂、执著，耗尽了一生宝贵的精力和光阴。
【一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身犹是弃物，况身外者乎。静心思之，恍如一梦。故庄子云：且有大觉，然后知此其大梦也。】
一旦大限到来，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？静心想想，人的一生确实如一场梦。所以庄子说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。
这是讲，到临终时，一生经历的苦乐悲欢，都成了过眼云烟，除了留下记忆中残余的影像外，一切都了不可得，就像醒来回想一夜迷梦。
【古人有言：“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，唯有业随身。”妙哉此言也，予故用此后两句，添以两句，而成一偈云：“万般将不去，唯有业随身，但念阿弥陀，定生极乐国。”盖业者，谓善业恶业。此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？】
人有一首偈说：“一旦无常到来，才知梦里这个人，身、财、眷属万般带不去，只有所造的业跟随自己。”这一偈说得很好，我因此借用后两句，再添两句，作成一偈：“万般将不去，唯有业随身，但念阿弥陀，定生极乐国。”业有善业、恶业很多种类，大限到来，这些业都一一带得去，都会在后世起作用。这样看来，怎么能不以净土为业呢？
“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，唯有业随身。”是说，有朝一日，死来临时，除了善恶业，其他财富、眷属、身体等都带不走。既然带不走，就对来世无利益，因此要尽量放下；相反，带得走的，都在来世造成利益和损害，因此要非常谨慎地取舍。既然业都带得走，就要尽量以净土为业。
所以要正确抉择这一生的作业。这一生为财富忙，死时一根针也带不走，对来世毫无利益；为身体忙，死时只留下一具尸体，对来世毫无利益；为名声、眷属忙，也只落得一场空。此外所造的业都带得去，种种业中，恶业让自己下恶趣，毫无意义；有漏善业让自己生人天，福报享尽仍然堕落，也终究无实义。而净业能使自己往生净土，了脱生死，不退成佛，最有意义。以此断定一切业中净业最好。因此就“但念阿弥陀”，而这样做就“定生极乐国”。
总之，这是教人要抉择清楚，这一生造什么业才对后世有义利，造什么业对后世无义利。抉择清楚了，就能发起决断，不再把精力耗在带不走、无实义的世间事上。
举例：
宋朝 冯氏夫人，是赠少师冯珣的女儿，嫁给承宣使陈思恭为妻。
冯氏从小多病，出嫁后，病得更厉害，医生认为不能治愈。夫人就去见慈受深禅师，询问治病的良方。禅师教她持斋念佛。
夫人回家后，摒绝荤腥血肉和穿戴、打扮，只穿扫塔时才用的粗布衣，一心以西方净土为念。
行也西方，坐也西方，起居、饮食也西方，语默动静也西方，供水、献花也西方，诵经、行道也西方。一刹那的善念，一丝毫的善行，都回向西方。十年中没有生过懈怠的容色，心安体健，神气昌盛。人们对她极为尊尚。
有一天，夫人忽然写偈说：“随缘任业许多年，枉作老牛为耕田；打叠身心早归去，免教鼻孔受人穿。”(“老牛”，指五取蕴身；“耕田”，指还业债；“受人穿鼻”，指被烦恼和业力牵着去生死。“打叠身心早归去”，就是把身、心归拾起来，早早回老家——极乐世界。“免教鼻孔受人穿”，就是免得被业所牵，投胎生死。总的是说，在漫长岁月里，受业缘牵引，枉在轮回，辗转受报，因此尽早收拾身心，往生净土，以免继续随业受生。)
夫人说完偈后，家人亲族都对此惊奇不解。夫人说：“我就要去西方，有什么可奇怪？”然后卧病在床，微微喘息。忽然坐起说：“我神游净土，面礼阿弥陀佛。观音菩萨在左边看着我，势至菩萨在右边看着我，百千万亿清净佛子，稽首庆贺我来生极乐。极乐国土，宫殿、园林、池沼，光明神丽，与《华严经》和《十六观经》所说相同。”
翌日，夫人安然化去。家人闻到人间无有的芬馥妙香。三日后荼毗时，遗体如生。
冯氏是一心以净土为业的典范。业是造作义，以净土为业，就是行也西方，坐也西方，起居、饮食也西方，语默动静也西方，供水献花也西方……。一刹那的善念、一丝毫的善行都回向西方。总之，二六时中，一心系念，唯一以净土为业。
冯氏在世间法上放得干净，所以能把西方完全提起。身为高官夫人，她摒绝荤腥、金银饰品、绫罗绸缎，只穿扫塔时用的粗布衣，这是衣食受用上放得下。这一放不知省掉多少牵缠，也就能专精以净土为念。因此临终时，她极强的净业势力成熟，现前西方圣境。正如彻悟禅师所说：“若以重心而修净业，净业则强。心重业强，唯西方是趋。则他日报终命尽，定往西方，不生余处矣。”
【有了明长老为众普说，指此身而言曰：此为死物。其内泼泼地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。】
有位了明长老为大众普说时，指着身躯说：这是死物，里面活泼泼的才是活物。不要在死物上作活计，要在活物上作活计。
要认清何为死物，何为活物。肉身是无知无觉的尸体，因此是死物；里面的心永不断灭，因此是活物。在死物上作活计，作了没有用；在活物上作活计，一一有用。所以，智者不应为无意义的死物花费精力，应在活物心上作活计。
观察一下人死后的尸体，就知道身体是死物。心识离体，瞬间就变成了尸体，叫它它不应，呼它它不理。放置三、四天后，就变成青紫色。青紫再溃烂，就化为脓血。脓血消糜，流出红红的浓汁，恶臭熏天，成百上千的蛆虫在里面钻来钻去地吃。等肉销光了，就剩下筋连骨架，筋再化掉，只留下白森森的骨架。
这样观察就能觉悟，身体离了心，就是冥顽不灵的死物，跟一根木头或一个活动厕所是一样的。如果人拿辛苦赚来的钱去买衣服给一根木头或者活动厕所穿，再对它精心打扮，给它好吃、好住，无微不至地伺候它，大家都会认为这很愚痴。同样，在这个本是死物的尸体上作活计，也是非常愚痴的行为，毫无意义。
生前做这个死物的奴隶，一生劳作，殷勤地服侍它，临死时却发现，一生所作全是无用工。为死物所作的一切，一样也带不去，死物——尸体留在了世上，腐烂，消亡；为死物营办的衣食、房屋、小车、电器、首饰等，没有一样能对后世作利益。这样就知道，生前本不应做它的奴隶，不应费尽心思为这具尸体作活计。
而在活物心上所修的任何净业，直到无尽的未来，都会辗转地起作用，原因就在于心是永不断灭的，下至念一句佛号，也如同食少金刚决定不消，净业善根种在八识田里，决定不空亡，最终必以此善根生入净土，超凡入圣。《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”
比如闻思净土经论，对阿弥陀佛和极乐世界发起信心，厌离娑婆，欣求极乐，二六时中称念佛名，这样修习信愿行，就是在活物心上作活计。所作的每一分修持，都对现前和究竟有大利益。因为这些善根种子熏入于识田，未来会逐渐成熟，现前净土的无边受用。因此，现在在活物的心上修任何善根，都极有意义，是万万劫不坏的资粮。《普贤行愿品》云：“又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。”
【余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心于净土。乃活物上作活计也。】
我非常喜爱这句话，因此常为人说起。凡是贪著种种外物来奉养肉身，都是在死物上作活计。世人说“赚钱为了享受”，说到底，就是给死物——身体享受。求豪宅、求小车、求美食、求妙衣，无非让这个死物住得好、行得好、吃得好、穿得好，哪一样不是在死物上作活计？如果不爱重这个死物，人的生活要得了多少？穿不过几身衣，吃不过三餐饭，睡不过几尺床铺。
虽然作为世间人，免不了为死物作些活计，但也应在谋生的百忙中，挪片刻闲暇，回光自照，用来留心净土，这才是“在活物上作活计”。是真正利益自己。但一般人在使用时间上极不正确！大量的时间用在无意义的侍奉肉身追求享受上，剩下少得可怜的时间，还不愿意拿出来利益自己。这有多糊涂！
【且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期。岂若净土之无尽也。】
而且，忙忙碌碌尽其一生营求世间圆满，即使能达到像石崇一样富可敌国，官能做到总统、首相，也终究有福尽之时，怎么能像净土受用无尽呢？
总之，为了这死物的身体，追求名利，奔波忙碌，忙到最后只是一场空。而把时间用于修习净土，就会摄取无有穷极的大安乐，这才算是善巧用好了人身。
普劝修持三
【人初未尝死。而死之名，乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生。以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。】
人从未曾死，死的名称只是从身体上得的。为什么？神识来托附在父母精血中，由此长成具足眼等六根的形体，故称为“生”。临终神识离体，前往他处，形体就此毁坏，故称为“死”。可见心才是“我”，身只是“我”的住处。“我”有来、去，“我”的住处就有成、坏。神识住胎，身就因此形成；神识离体，身体就因此坏灭。
【然则生者，非生也，以神之来而形成耳。死者，非死也，以神之去而形坏耳。】
既然如此，“生”，不是此前全无而生，而是神识前来形成身体。“死”，也不是此后永灭，而是神识离去使身体毁坏。(如人搬进新宅，不能说之前没有此人。后搬离住宅，也不能说他断灭。)
心识只是从一住处换到另一住处，从未断灭，因此说人本无死。从身体看，命终心识离体，形体变成无知无觉，之后腐坏，再不复活，因此是从“身体不再复活”这一点安立“死”。
现代人认为人是从受精卵演化成具六根的身体，度过几十年就一死永灭。实际上，一切众生无始以来，念念相续，从未断灭。
【世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎？】
世人不认识神识初来、终去的情形，只见到身的形成与毁坏，因此就欢喜生而厌恶死，怎不让人悲愍？
意思是说，世间人见不到受生时神识怎么托生精血，也见不到死时神识怎么从身中离去，因此就认为人只有从生到死这一段，也就格外贪著仅有的一生，认为：人生一世，若不尽情享受，岂不是白活？死了彻底永灭，有什么为后世做准备？于是，人人都把心思放在追求现世的快乐上，不惜一切要求到此生的快乐，后世则完全抛于九霄云外，不予理睬。但不理睬不等于不存在，临命终时，以恶业现前恶趣之相时，只有在恐怖中坠入万劫不复的深渊，这是多么可悲的事！
【且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间。所作者天上之业，神则随之而生于天上。若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。】
又观察：神识初来住胎，是由什么牵引而来的呢？实际是随业缘而来。神识最终从身中离去，又是由什么牵引而去的呢？也是随业缘而去。“随业缘来去”又如何呢？所作是生人道的业，识就随业受生人道；所作是生天的业，识就随业受生天上；所作是生修罗界的业，识就随着受生修罗界；所作是生三恶道的业，识就随着生在三恶道。像这样，识随业缘轮转六道，无有出期。
总之，神识是随业缘而来来去去。自己造了什么业，就会受生在相应的那一道里，毫厘无爽。
“无有出期”，要按这样思维：依照缘起律观察，只要还在起惑造业，就一定随惑业受生六道，因此，只要还没有生起对治，就决定超不出轮回。对治的方面有两种：一、按通途说法，需要现证空性，断尽三界烦恼，才能超出轮回；二、按特别说法，仗佛力往生净土，就横超生死。原因是：极乐净土没有引生烦恼的助缘；没有缘，就不生烦恼(如种子没有水、土等缘，不会发芽)；而不生烦恼，就不会受生六道。除了得到这两种对治外，再没有超出生死的可能性。因此，一个凡夫不修道生起对治，就在轮回中永无出期。
【然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。】
然而，神识自无始以来投一胎换一躯体，并不能永久住于一处。为什么会这样？因上自己造业不是恒久持续的缘故(即造业变换不定，时善时恶，时定时乱，因上造业不恒久，有穷尽，果位受生自然不会永住一处。)，所以神识随业受生，一期业的势力穷尽时，身体就随着变坏，身体变坏神识失去了寄托的住所，就又随今世所造的业，往赴新的生处。
【譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。】
比如，人造什么屋子，就必定住在它里面；做什么饮食，就必定享用到它的滋味。推到世间和出世间的一切现象上，都是共通的规律，因此，“造如是业，必受如是报”，是自然法则。
以上讲的是随业受报的因果律。炒的是青菜，吃到的就是所炒的青菜；造的是木屋，住到的就是所造的木屋。现在造十善业，就是造天界的宫殿和光明赫奕的身体；造悭吝业，就是造饿鬼界的荒原、脓河、枯槁的鬼身；造嗔恚业，就是造地狱的刀山火海、热铁丸、烊铜水。
总之，众生在轮回的无量生中，就是以这样的方式随业流转不已。
【然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土。故不可以不修也。】
既然这样，我今世的所作怎么能不慎重抉择？如果想这一生就直超轮回，永离苦海，那再也找不到比西方净土更捷径的法门了，所以不能不修啊！
