１２２页，【若作无我、无我所见，堕在三贤、十圣位中。】如果认为有一个无我，那么无我所见：哎呀！我有这样的功夫。那也不行！堕在三贤就是十住、十行、十回向，十圣就是十地，十圣位就是十地位。【你如今云何将一尺一寸，】你现在为什么要拿那个有形相的东西，【便拟量度虚空？】这就是告诉我们，绝对的本体，是不容许你有任何的位次、阶位，不容许我们有任何的名相安排，不可以有次第的。【他分明向汝道：】他分明向你说：【‘法法不相到，法自寂故。’】注意听这个【法法不相到】，是什么意思，法法不相到，好了！在坐诸位！用师父的，用师父的角度，你们注意听哦，什么叫法法不相到？我昨天跟今天，我请问你：师父的色身有没有改变？有啊！细胞增增减减嘛，是不是啊？昨天是因，今天就是果喽，好！我讲：昨天的因是什么？是缘起，可是怎么样？是性空，昨天的因已经过去了，可是昨天的因，说过去是方便说，当下它就是空性，对不对？到今天来讲的话，我们说昨天的师父，一直流动到今天的师父，煞是有那么回事，在因果的法来讲的话，是有这么一回事情，昨天的我跟今天的我，没什么两样，其实大不相同，昨天的缘起，跟今天的缘起大不相同，细胞增增减减了，是不是？一定的道理。可是今天的缘起呢，可是它也是性空，空跟空，我问你：有这边的空，来到这边的空嘛？你有看到台北的虚空，来到高雄的虚空吗？高雄的虚空，来到台北的虚空吗？啊？你看过这样的吗？火车可以让你开来开去的，虚空可以让你开来开去的呀？啊？法法不相到。简单讲，什么叫法法不相到？就是当体即空，哪里都是绝对的本体，无所谓来去相，不相到，这个法没有来到这个地方，这个地方，也没有去那个地方，何以故？站在空性的角度，它都是平等的。法自寂故，这个一切法本身，它就没有所谓的贪嗔痴，是我们起心动念、妄执、妄想，就有这个东西，本来就是很寂静的。【当处自住，】自住，注意哦！自住是什么？就是唯有绝对的空性、法性，自己安住在绝对的空性、绝对的法性，叫做自住，当处自住，住于无所住，叫做当处自住。讲自住，就是方便说，因为空性的东西，它不能让你住，所以只好讲：住在无所住，应无所住。【当处自真。】你放得下，绝对的，然后再有空慧的思想，当下相应，那你就是，当处就是真实的，为什么？悟道是真实境，不是理念的。【以身空，】因为身空是色法嘛，【故名法空；】为什么叫做法空？因为身空有这个色、受、想、行、识哦，对不对？有地、水、火、风哦，这种种的法喽，那么色受想行识空，地水火风空，那就是叫做法空。那么为什么讲心空？因为心是觉性的，它是有情的东西，觉性的东西，只有统一的一合相，所以它不是种种的法，那么既统一的一合相，就必须用性来描述，那性就是毕竟平等，没有种种的法啦，它唯一的法，就是性空，就是纯一觉性嘛！所以身有地水火风，这是色了，受想行识了，它种种的法，我们讲法空，心没有这么多名词，是不是啊？心，虽然有一切贪嗔痴，同是一心，菩提心也是心，慈悲心也是心，喜舍心还是这个心啊，但是一切心都是不可得，【以心空，故名性空；身心总空，故名法性空。】故名法性空，法也空，性也是空，所以说法性空。【乃至千途异说，】【千途异说】就是千种方式不同的说法，【皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃，真如、佛性，二乘、菩萨者，】这些二乘菩萨的人，怎么样？【皆指叶为黄金，】什么叫做指叶为黄金？小孩子在哭了，他的妈妈没办法了，拿了一个黄色的叶片说：哎哟！你不要哭了，这个黄金给你。那个小孩子拿到那个叶片，也不晓得那是树叶，以为是黄金，有黄金就好了，就不哭了，骗一骗，骗得过去，只要你不哭就好了！所以这一些啊，什么菩提、涅槃啊、真如佛性啊，二乘菩萨者都是方便，这个指叶为黄金，空拳诳小儿。【拳掌之说。】空拳诳小儿，骗一骗小孩子而已啦，一切都是方便。【若也展手之时，】如果展手说：你看！什么都没有。这是真正的手啊，一看，真正的空性就显现出来了，手掌什么都没有了。【一切大众，若天、若人，皆见掌中，都无一物。】这就是本来面目了，真的拿出真的东西，真的珍珠你却看不懂，我说我们会玩都玩那个假的珍珠，为什么？珍珠放在这个地方，(师伸手)啊！这个是珍珠哦，你看哦！我们就在这里：哇！这是珍珠哦，会摇动还会发亮哦！会变的，那就不是真的啦！所以就说：师父啊！你要不要看看珍珠？你傻瓜！我说：你那一颗是假的，你看我这一颗！师父！在哪里？在这里啊！不生不灭，不垢不净，不增不减，清净无色相，永恒不变的，这个珍珠在我手中啊，你看不出来？不用钱又免费的喽，是不是？这个珍珠跟我们内在珍珠，内在珍珠跟外面珍珠一样的，你那个珍珠会变，我这个珍珠不会变哦！随手拈来都有哦、都有哦，不要怕掉的，又免费的，是不是啊？所以我们学佛呀，才找到真的珍珠是什么。你那个所有珍珠都是假的，会坏啦！手伸出来，哦！这个珍珠是真的，本来无一物，这个是真的，永恒的珍珠，随手拈来都是珍珠，都可以看的，贵得不得了，只是你不认识而已啊，我这一颗你看不到，是不是啊？你那一颗我看得到。

【所以道：‘本来无一物，何处有尘埃？’】本来无一物，就是毕竟的、空性的、绝对的本体里面，就不生不灭，哪里有什么让你惹尘埃的呀？哪里有什么贪、什么嗔？你贪什么？你贪虚空、你取虚空、你舍虚空，嗯？虚空可以让你贪吗？对不对？嗔，本来无一物，虚空可以让你嗔吗？所以我们只要用虚空不生不灭，印，印在每一个法上，每一个法统统究竟解脱，何处有尘埃呢？【本既无物，三际本无所有。】过去不可得，现在不可得，未来也是不可得。【故学道人，单刀直入，须见这个意】【这个意】就是本来无一物，你一定要见到本来无一物，就是所谓无所得，你才有一个消息，【始得。】你须见这个意，【这个意】划一个→往哪边？就是往【本来无一物】，要见这个，本来无一物这个，你才有消息，如果有所得，那你是妄得。【故达磨大师，从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，】【可】就是慧可大师，这是一个人的名字啦，慧可大师一个人，找了老半天，才找到一个人，是不是？他福报比较不大，我福报比较大，我这样子啊，我们这里啊，你看！在座下的人，你看！这么多人在听啊，不过得不得就不晓得了，也许一个都还没有，是不是啊？要印可，一个都没有。【密传心印，】密传这个心印，【印你本心。以心印法，以法印心。】心就是法嘛，法就是心嘛，心就是性空，法就是法空，性空跟法空，没有两个空啊，空哪里有两种的？所以以心印一切法，一切法皆空，对不对？【心既如此，法亦如此，同真际，等法性。】这个要划双线，统统是真际平等的法性，意思就是，你见一切相，即一切相，就是离一切相，就是真际平等的法性。烦恼是自己找的，放不下是自己找的，一个人亲近三宝，不懂得在法里面去熏习，却在外相里面打转，是一件很悲哀的事情！亲近三宝，却在三宝里面弄得是是非非，苦恼得不得了，也是一件很悲哀的事情！此是解脱之道啊，不是束缚之道啊，要会用！【法性空中，谁是授记人？】就是平等的空性当中，谁是授记人？就是无我相、人相、众生相、寿者相，谁来授记呢？【谁是成佛人？】是不是啊？但有言说，都无实义啊！【谁是得法人？】也无得法的人。【他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；】这个在《维摩诘经》里面讲的，不可以身得、不可以心得，那么从什么得呢？因为身是无相、心也是无相喽！【不可以性得，】性即是空啊，【性即便是本源自性天真佛故。’】那么空空洞洞的，什么都没有，所以什么叫做释迦牟尼佛？就是无佛、无菩提可得，是名释迦牟尼佛。【不可以佛，更得佛；】绝对的本体，你得什么？没有的啊！所以当下就是绝对，不可以更得佛。【不可以无相，更得无相；】无相也是绝对的哦！【不可以空，更得空；】虚空，空性它也是绝对喽，是不是啊？【不可以道，更得道。】不可以说本心这个道，还另外安上一个道，是不是啊？【本无所得，无得亦不可得。】本无所得就是毕竟空寂嘛，你得什么？那无得也是不可得，就是【无得】这个名相，你也不可以执着。所以道，这个【道】就是说啦，上面那个道，是修行的道字，这里的道是说。【所以道：‘无一法可得。’】没有一法可得。【只教你了取本心。】只教你了解这个本心。【当下了时，不得了相。】【不得】就是不著。当下了的时候，悟道了，也没有著悟道之相，这个【了】就是悟。【无了，无不了相，】无所谓的悟，但是也无所谓的不悟，无所谓的悟，因为是本来的东西嘛，无所谓的不悟，也不能说不悟，因为认真用功修行嘛，还得本心，你才得到这样本心，说得，也是无可得啊，说不可得也不对嘛，方便说得，是不是啊？所以也无所谓的了，也无所谓的不了之相，【亦不可得。如此之法，得者即得。得者，不自觉知；】得者即得，就是得者的人就是证悟了，自己默契了。得者的人他不自觉，他并不是说得到一个：我得到了！还执着一个我得到的相，是不是啊？不自觉知。【不得者，】那更迷糊了，【亦不自觉知。】那根本不晓得，悟是什么境界，当然不自觉知了！拿这个大彻大悟的见性法门，跟一个外道的人，乃至于一个迷惑的众生，谈了老半天，他还是不知道，不知所云，很难的啊！我们这样弄了二十年啊、二十年啊，这个英文很严重的，Twenty years. 后面还加S这很严重了，表示时间很长了，我们弄了二十年了，才知道这一点点的消息，你看看！哦！那很辛苦的、很辛苦的，真的很辛苦的！要悟啊，这可不是一件很容易的事情。但也是一件很容易的事情，就看你的根性啦，看你的因缘啦，有没有善知识在辅导，要没有善知识，不要说二十年，两百年还是没有，驴年你都弄不到啦，因为那个不是什么东西啊，看，看不到，摸，摸不到啊，没有善知识引导啊、方便啊、指示啊，你不晓得从哪里去发现那个本性的。

【如此之法，从上已来，有几人得知？】有几个人得知呢？【所以道：】所以说：【‘天下忘己者，有几人？’】天下可以无我，【忘己】就是无我啦！这个普天下，可以有无我的精神的人，到底有几个人？我们一般人一想到的话，都是自私嘛，私欲很重，【我】为开头，我最重要了，是不是啊？【我】开头，什么都是以我为原则啦！【如今于一机、】就是一个机巧、一个机缘，乃至于【一境，一经、一教，】乃至【一世、】我们以前，一世就是三十年，三十年为一世，那么一世，【一时，】一个时间，【一名、一字，六根门前领得，】六根门前去认识它，【领得】就是认识它。【与机关木人何别？】把笔拿起来，【机关木人】旁边写三个字：梦中事，如梦中事，机关木人就是如同傀儡，这是比喻五蕴的虚假、不实在，【木人】就是傀儡的意思。我们人的身心，都是由五蕴假和合而形成的，它没有自性，就象傀儡，所以用机关木人来比喻。所以在《大智度论》里面说：这个机关木人的意思就是，都无有造作者，事事如幻如梦之事。意思就是，机关木人如梦中事，就是在做梦一样的，不实在的！你一个机、一境、一经、教、世、时、名、字，在六根门前虽然领得，可是这个梦中是不实在的、不实在的。所以我说那个邓丽君很可惜，就是这样子啦，她常常唱歌，唱那个无常歌：好花不常开，好景不常在。可惜没有开悟，很可惜！我是满欣赏她的歌声的，她死得早，要是有一天，邓丽君来碰到师父的话，我会跟她讲：唱歌没关系，但是要懂得放下，知道吗？可是还没碰到她，她已经死了，离我远去了！外省人讲的：来不及了！来不及了，没办法了。要不然就：邓丽君小姐！会唱，要懂得解脱，唱，不比解脱的人重要，会唱，不一定能够解脱嘛，是不是？好花不常开嘛，就是无常；好景不常在，也是无常，可是就是不悟，你没办法的！所以一般人啊，唱唱可以啦，要开悟啊，哦！这个很难！

【忽有一人出来，】突然有一个人出来，【不于一名、一相上作解者，】就是不著，不著一相，是不是啊？【我说此人，尽十方世界，觅这个人不可得。】很难啊，非常难！是不是啊？即相离相，即一切相，离一切相，所以尽十方界，觅这个人不可得，那就是佛了，佛就是即一切，离一切相。【以无第二人故，】没有第二个人，因为绝对的本体也没有人，没有这个人。所以【继于祖位。】继于祖位，继续这个祖师之位。【亦云释种，】为什么？【无杂纯一。】释迦牟尼佛成道嘛，我们继佛陀、继祖师大德，都是无杂纯一。【故言：‘王若成佛时，王子亦随出家。’】这是指大通智胜王佛，这个在《法华经》里面讲：大通智胜王佛出家以后，这个十六王子就跟着出家，所以法法平等，就是表示他成佛的时候，王子就跟着出家，将来也是成佛、也是成佛。【此意大难知。】哎呀！这种境界，法法平等的，前一个成佛，后来跟着出家也成佛，这样法法平等的，毕竟空寂的这个此意，这种境界很不容易的！【只教你莫觅，】【觅】就是寻求。不要找啊，你说：佛性是什么？我想想看，它到底是什么？想就不对了！说追求真理，世间人讲：你要做什么？我追求真理！方便说，这样讲可以啦，你要用这样子啊，驴年你都见不到佛性。什么叫驴年呢？是不是啊？因为十二生肖里面没有驴子啊，叫做驴年。只教你莫觅，【觅】就是不要寻求、不要追求，是不是？【觅便失却。】为什么？当下就是啊，你找什么东西呢？我们一觅的话，就把真理化作妄想的境界，以为它是可以追求的东西，其实我们的绝对佛性就在当下放下的那一念，是不是啊？永恒的放下，就它就是了，念念消归自性，归无所得，那一念就是了，还找什么东西！【如痴人，】一个愚痴人，【山上叫一声，】喂……【响从谷出，】哦！奇怪！我声音在这里叫，怎么会跑到山谷下去呢？【便走下山趁，】去找那个声音，【及寻觅不得，】趁，这个念趁(cheng)字，就是追逐、寻找。找不到！【又叫一声，】喂……咦？这个声音怎么跑到山上去呢？【山上响又应，】赶快又追到山上去，【亦走上山上趁。】这个愚痴的人，是不是啊？不晓得这个声音，它就是这样下去，自自然然的就是这样子回声，很自然的啦！愚痴的人，山上叫一声，跑到山下去，他就又找到山下去找了，是不是啊？他当然找不到了。然后在山下叫一声，跑到山上来，山上也找不到了，又追，就是追追追……追求真理，世间人这样讲是对的，可是学佛的人，这样讲是错的，真正不能让你追求的，真理是让你悟的。【如是千生万劫，只是寻声逐响人，】只是跟着这个声音，追逐响的啦！声音的尾声叫做响，我们说：音响、音响嘛，刚开始叫做【音】，到最后声音不断叫做【响】。【虚生浪死汉！】冤枉，虚生浪死就是很冤枉的生，很冤枉的死，我们今天的辛苦，辛苦得很冤枉，迷惑嘛、颠倒嘛！【汝若无声，】如果你没有这个声音，【即无响。】那么这个就是无响了，是不是？【涅槃者，无闻、无知、无声、】为什么？不生不灭嘛！【绝迹、绝踪。】没有任何的迹象，没有任何的踪迹。【若得如是，稍与祖师邻房也。】邻房就是隔壁。如果你这样的话，才有接近祖师的位，涅槃，什么叫做涅槃呢？无闻，见闻觉知喽，也无所谓的闻，那就是不于闻上起念。无知，不于分别心起动念；无声，不于声尘上动念；绝迹，不可追寻，无形无相的东西。能够用一个【无】字，好好的下一番温和、暖和的功夫，到最后就炉火纯青了！用一个【无】字消灾解难，悟道，那么这是一个【无】字的功夫，你会不会用啊？会用，用一个【无】字，那更不得了！佛法一个字会用啊，把所有的执着，都化作无的力量，这个就是功夫了！

【问：‘如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。’】这个在前面我们有讲过了，这把刀王子带过了，当然这个国王也有啦，是不是啊？带出去了，那大家看那一把刀，王子带出去没有看到，叫那个穷人来讲，都讲不出所以然；叫大臣来讲，也讲不出所以然，是不是啊？【师云：‘王库藏者，即虚空性也。】王库藏，这个库藏，就比喻这个库藏，是不是啊？就是这个仓库的意思，这个仓库就如同虚空一样，他刀子拿走，可是怎么样？这个空性也是存在，这虚空性还是在，王库藏就是比喻虚空性。【能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。】虚空藏菩萨。【你若道是有、是无，】是错的，因为无相不能讲有、不能讲无。【非有、非无，】也不可以讲有、也不可以讲无，【总成羊角。】羊角就是说不出，羊角就是相似境，羊角就是这一只刀，是用公羊的角去雕刻的，可是又不象，这个羊角只是指这支刀子的形状，描述这支刀子的形状象公羊角，可是不象，意思就是，羊角就是相似境，但是不是，比喻作相似境，总成羊角。国王叫大臣来讲，说：你看我这支刀是什么？我看象公羊角一样的。那国王笑一笑了，什么都不是。【羊角者，即你求觅者也。’】就不是！

【问：‘王库藏中，有真刀否？’师云：‘此亦是羊角。’】你一问，它就是不象，绝对的本体，就是不能让你问，还问有没有，这个还是相似境。意思就是，王库当中，有真刀否？意思就是：毕竟空寂的时候，有没有真正的真理啊？就是这样问，那这不是多余的吗？毕竟空寂就是真理了，所以这个也是羊角，多余的、相似境，不是真实的。【云：‘若王库藏中，本无真刀，何故云：】那么王库当中，本来就没有真刀，是为什么，这个是为什么原因呢？前面一段我们说，王子拿出去了。云：【王子持王库中真刀，出至异国。何独言无？’】为什么讲没有呢？【师云：‘持刀出者，此喻如来使者。】如来把无我的精神，告诉每一个修行人，那每一个修行人如果悟到无我，那么就是跟佛陀的精神是一样的，跟佛陀觉悟的道理是一样的，所以佛陀等于派他出来，宣扬无我的真理，是不是啊？可是不见到无我的人呢，他会乱猜啊：无我是什么？外道猜无我，猜不到啦，是不是啊？小乘的猜无我，也猜不到啦，是不是？凡夫更不用说。在《楞伽经》里面讲的，无我如来藏，持刀出者，这是比喻如来使者，如果你悟到无我，那么大无我的平等的无我，毕竟空寂的无我，那就是佛陀派你下来弘法的了！【你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。】这个库、王库，这个就统统没有了，那表示说还有，还是存在啦，是不是？持王库中，就是拿了王库当中的真刀出去的话，那么这个库中应空去，可是王库里面，那国王可能还有另外一把，你没拿走的，是不是？你没看过的啦，是不是？意思表示说，库中还存在，你拿不着的。意思就是，无我这种东西，不是你拿走、拿不走的问题，你根本没有办法拿走的，譬如说虚空，你不可能拿来拿去的。你要注意听！【本源虚空性，不可被异人将去，】【将去】就是带去。【是什么语？】【语】就是什么意思。意思就是，你能不能觉悟到这一句话呢？本源，我们的清净本性如同虚空，如同虚空性，不可以被其他的人带来带去的，悟的当下就是存在，就是不生不灭，就显现出来了，虚空哪里可以你带来带去的？意思就是说，不管你五蕴怎么变化，当体即空的觉性不会变化，这就是佛！你身体烂坏了，虚空会烂、会坏吗？虚空不会烂、不会坏，觉性也是不会烂、不会坏的啊，对不对？所以用一颗超越的心，不管五蕴怎么变化，你都用一颗超越的觉性在存在，那就是佛、就是佛，法离见闻觉知嘛，【设你有者，】【有者】就是动念。如果你有所动念，【皆名羊角。’】就不是真刀啦！有者，设你有者，设你有者的话，就是当你动念、执着，去动念、著相，那么皆名羊角，统统叫做相似境，统统不是真实境，学佛要先懂得放下，不是拼命的追逐这个知见的。

【问：‘迦叶受佛心印，得为传语人否？’】可以帮佛去传这个佛语吗？【师云：‘是。’】黄檗禅师说：是的。【云：‘若是传语人，应不离得羊角？’】如果是传语人，那么也是相似境喽，应该是不离羊角了，他还是相似境喽？【师云：‘迦叶自领得本心，】他是自己开悟了，领得佛陀的本心了，【所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，】如来色相就是不可以三十二相而得，如来色相就是性相。【即属如来使，】这个就是等于如来派他来的，【为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，】所以佛告诉他：不可以三十二相而见如来。对不对？【所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。’】这个【救世者】就是佛啦！你只看到，【观】就是见。你只有见到佛相，这个三十二相，八十种好，可是你还是没有办法离开相似境，就是着相的我的境界，因为无我，不住色生心，不能住声香味触法，而生其心，应无所住，而生其心嘛，是不是？你每天只有看到救世者，你每天只有看到佛陀的三十二相，八十种好，可是你不能离开这个相似境，因为你不认识佛，没有用的！

【问：‘文殊执剑于瞿昙】瞿昙就是释迦牟尼佛的名字啦！【前者，如何？’】文殊菩萨执这个剑在瞿昙前，就是佛前，那么这个公案，真理到底是什么，这个公案我们先讲一下，师父这里先讲一下，你们这里没有资料。世尊因为灵山会上，有五百个比丘，五百个比丘得了四禅定，这四禅定，大家都得到五种神通，可是呢，未得法忍。那么因为得到宿命智通，个个能够见、自见过去的杀父害母的罪行，及诸重罪，及诸重罪，以至内心个个怀疑，于甚深法，不能证入。就是我们罪恶感太重的人，没办法修行，没办法修行，这个是真的，不能证入。为什么呢？譬如说，过去有一个人，她不孝顺她的公婆，然后画符咒害她先生，后来学佛，哇！痛哭流涕了，知所前非，来师父面前，我跟她讲，我说：一切如梦不实在啊，放下嘛！过去求忏悔就好嘛！可是因为自责太重，后来就自杀，跑去自杀，成功了，自杀成功，苛责太厉害，可能造恶造得太重了。其实一切是如梦幻泡影，过去不孝顺、弄符咒害人，害她公公、婆婆、先生，唉呀！过去就算了嘛，学佛就赶快将功补罪，自杀又无济于事，结果她自杀了！所以于甚深法，不能证得，一个太有自卑的人，他没有办法修行的，没有办法。人稍微有犯一点过失：唉呀！我不能修行了，我罪过太重了，我只要不落三恶道，已经不错了！就是这样子。所以于甚深法，不能证入，怀疑嘛！于是文殊承佛的神力，遂手握利剑，文殊手握利剑，就靠近释迦牟尼佛旁边，世尊就对文殊菩萨说：停！停！【住！住！】就是停！停！不要作逆，你这样子是逆罪的，你拿剑要杀佛，勿得害吾，不可以害我的，你这样害我，我一定被你害，因为你手拿剑，我一定被你杀死的。所以为善被害，就是说，这样为善的人被害了。佛就说了，他继续就说：文殊师利！我们每一个人从本以来，就是没有我相跟人相这些相，但是因为内心见有我相跟人相，所以内心起动念的时候，我们这个清净的本性，就被我相、人相所害，即名为害，即名为害。释迦牟尼佛的意思就是说，当我们起贪嗔痴的时候，就残害了我们的法身慧命，对不对？就残害了我们的法身慧命，意思就是，当我们起个人相，我相、人相的时候，我们的法身慧命，整个都被害了，我们都被害了，吾必被害。其实我们每一个人，每天都在害自己，因为我们起心动念，都在害清净的法身，都在害我们清净的法身，清净的本性。所以这个释迦牟尼佛说：我必被害，即名为害。哦！那么原来就是这样子这个道理，于是五百个比丘自悟本心，原来一切过去，就是如梦幻泡影嘛，于梦幻当中无有我人嘛，哪里有什么这些自卑感啦、罪恶感啦，这些迷惑颠倒的过去都放下，当下就是实相，你放不下，太自卑了，那当然就是不好了。象有一个，以前有一个妓女，后来也学佛了，她当然放弃了，哇！她那没办法入，她罪过、罪恶感很重：哎呀！我以前赚这个钱，这个是很不清净啊，我去诱拐人家好多的丈夫，放了好多的符咒啊，一个接一个。哇！我说：你到底几个？她说她大概有十个吧！哦！怎么这么多！她放不下、放不下，她这罪恶感很重，她洗澡的时候，她一直觉得，这个色身很不清净、很不清净，连拜师父的时候都说：师父！你很倒霉，受我这么不清净的人礼拜。我的心里哪会有倒不倒霉这个道理呢？她就一直很自卑感，一直很自责，我一直安慰她，她还是没办法、没有办法，不要这样子，我常常讲：不须要这样子嘛！一念悟到前非，现在当下就是实相，就是清净的嘛，是不是？不须要这样子一直自责，这样没办法修行的、没办法修行的。乃至能生所生的父母，于是五百个比丘同赞叹曰：文殊大智士，大智士就是：文殊大智慧的菩萨，深达法源底，深深的达到佛陀的、如来的究竟的法，自手握利剑，持逼如来身。自己拿这个利剑，靠近释迦牟尼佛，【释迦牟尼佛】就是比喻这个清净心，手握利剑，自己残害自己，起这个我相，就残害了法身慧命；起这个人相，就残害了法身慧命。如剑佛也是一样，其实本来一相，没有两相，因为无相是无所生，一切本自空寂，哪来的杀呢？毕竟平等，无来无去，一切都是生灭不可得相，是不是？但莫着相，就是本来面目。好了！底下，【师云：‘五百菩萨】这个五百菩萨划X、划X，这个黄檗禅师讲错了，这要根据经典，是比丘才对的，不是菩萨。五百个比丘，五百个比丘得宿命智，【得宿命智，见过去生业障。五百者，】是表法的，【即你五阴身是。以见此夙命障故，求佛、求菩萨、涅槃。所以文殊将智解剑，】就解释为剑，智慧就是剑啦，将智解剑，如果你动念，那么它就是执着，如果不动念，那就没有了。【害此有见佛心故，】如果你用智慧的剑，去除掉，怎么样？有见的佛心，除掉你那个什么？有执着的、有我见，或者我相之见、人相之见，【故言你善害。’】害得很好，害得很好叫做善害，如果是贪嗔痴，是恶害，如果是贪嗔痴，就是恶害。【云：‘何者是剑？’师云：‘解心是剑。’】就是智慧的心就是剑。【云：‘解心既是剑，】智慧的心就是剑，那么【断此有见佛心，】用智慧的心，那么来断此有这个人相、我相的这个佛的心，怎么样？有了见的这个佛心，【只如能断见心，】一样，意思就是能所不断，也是跟能断之心，因为能断之心，一定有所断之境嘛，你用自心的见，去断这个有见的佛心，这个能所嘛！他这个徒弟认为，这样子就象能断的见心，它还是一样能所不断，【何能除得？’】怎么能够除掉呢？这句话再讲一遍，用一颗智慧的心，譬如说剑，来断这个有见的佛心，这样能所不断，那么这个徒弟问了：那么这样子就象，【只如】就是这样子也就象，能断的见心，去断所断的境界喽，何能除掉？意思就是，这还是能所不断啊，怎么能够除呢？犯了无穷的过患嘛！【师云：‘还将你无分别智，断此有见分别心。’】只要你将无分别智，就断这个有见的分别心。【云：】底下这个徒弟又问了：【‘如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？’】这段要注意听！如果作有见，有这样一回事情，有求佛，再加一个字：【之】心。如果你作有见，作有这么一回事，就是有能所，那么有求佛这个心，然后将无分别智的剑来断它，怎奈就是不管如何，不管你怎么说，你有智慧的剑，它还是在，意思就是，能所的能还是在啊！再讲一遍，如果你作有能所存在这个有见，有能、有所，它才有见嘛，是不是？有求佛的心，那么你把这个无分别的智，这个将就是把无分别的智这个剑去断它，那么不管如何讲，这个智慧的剑还是在嘛，是不是？这个能还是没有办法除掉嘛，因为这是能所，还是对立嘛！【师云：‘若无分别智，】当下就没有能所，无分别智，当下就解决能跟无，所以无分别智，当下就破除了有见跟无见，【害有见无见。】因为无分别智，哪里还有什么有见跟无见呢？毕竟空寂的无分别智，没有所谓有见、没有无见。【无分别智，亦不可得。’】这样解才是对的嘛！怎么说无分别智就是能，断有见的佛心就是所呢？对不对？意思就是，犯了一个能所不断的过失，无分别智，当下就没有能所，当下就没有有无，无分别智，也没有无分别智之相，也不可得啊！【云：‘不可以智，更断智；】绝对的智慧，你断什么智？它是存在啊，不假言说，它当下就绝对的存在了！【不可以剑，更断剑。’】不可以用这个剑，再去除掉、断掉这个剑，因为剑只有一支嘛，绝对的本体也只有一个啦，没有能所啦，不可以用这个剑，再除掉他自己的那一支剑啊，不可以啊！剑就是一个啦，一个，你怎么这一支剑打断那一支剑？【师云：‘剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。】说剑，这一支剑，唯一的剑，去害自己的剑，这怎么可能！这一支剑怎么能够害自己这个剑呢？对不对？唯一的本体，本来就没有能所啊，剑剑相害，就算你有能剑、所剑，可是你还是同一支剑啊，你就算能剑，去害这个所剑，这样相害来讲，可是同一支剑，这个剑也不可得啊，因为它是唯一啊，对不对？【智自害智，】你用这个无分别智，你去害另外一个智，为什么？无分别智当下就没有能所，就算你有能害的智，与所害的智，可是同一个智啊，即智也不可得啊！【智智相害，】就算你有能智跟所智，这样子的对立的相害，可是【即智亦不可得。】因为它是毕竟空啊！所以【母子俱丧，】母子就是说，母子俱，母子之名俱丧，加两个字：之名。他的名相都没有。譬如说母亲死了，那么她的儿子就不成为儿子了，没有儿子这个名词了，儿子死了，也没有母亲了。譬如说，他们母子来看师父，师父会说：这是你的妈妈吗？他说：对！这是你的儿子吗？他的母亲就说：对啊！如果她只有一个人来，来找师父，那师父要告诉她，你是什么？她只有一个人来啊，没有人衬托她是母亲、是什么啊，对不对？譬如说一个四十岁的人来，她以前跟她的儿子来、跟她儿子来，你可以对她儿子说：那是你的妈妈吗？母亲吗？他说：对啊！可是如果下一次，这个四十几岁的妇人，带她的母亲七十几岁的来了，那你怎么办呢？她变成女儿了，是不是？所以母子之名俱丧，意思就是说，死了儿子，就没有母亲的名，死了母亲，就不能说有儿子这个名相，这个统统不存在的，知道吗？只要一个，就不可以有能所，就是绝对的本体，不可以有能所、对立的思想。【亦复如是。】也是这样子、也是这样子。

【问：‘如何是见性？’师云：‘性即是见，见即是性。】见就是性。也就是说，你眼睛看到那个不生不灭的，当下不受影响，如如不动的那一颗心，见一切相，如如不动，那个如如不动，就是我们的本来面目，如如不动也不离见，所以性就是见，见即是性。【不可以性，更见性。】六根里面的眼眼一见，见就是见性，在闻，叫做闻性，【闻即是性，】闻一切声尘，闻性不生不灭，就是性。【不可以性，更闻性。】不可以有一个不生不灭，更闻一个不生不灭之性。【只你作性见，能闻、能见性，便有一异法生。】【只】就是只要。只要你作：这个【性见】，就是这个本性有个见。性跟见就要划等号，性即是见。而说性上有见，本性能闻，还有能见、能闻之性，再加一个字：能见【之】性。只要你作性见，就是本性上有见，也就是说这个本性，能闻、能见之性，那么有个能闻、有个能见这个性，那么便有一异法生，有这个不同的法，一还有异，【异】就是不同啦！有一个相同，一个不同的法就产生了。【他分明道：‘所可见者，不可更见。’】我们所可见的这个清净本性，不可以再安另外一个见，所以说：知见立知，是无明本。所以他分明道：这个清净的本性，本来就告诉你，所可见者就是本能，本性本来就是有分别、有可见，所可见者，不可更见，清净的自性，性就是见，也就是当下第一念不分别，这个就是，那么虽分别，不作分别想，也是！所可见者，不可更见，这本能啦，本性本来就有这种能力了，所以所可见者，不可以更见，不可以怎么样？头上安头。【你云何头上更著头？】意思就是知见立知啦，我们不是有五分法身吗，戒、定、慧、解脱、解脱知见，是不是？解脱的人、证悟的人，本身所讲出来的知见，他就是正确的知见，可是我们众生是妄见。【他分明道：】他讲得很清楚了，怎么样？【‘如盘中散珠，】这个盘中之珠散出去了。【大者大圆，】小的呢？【小者小圆。】大者大圆，大块的凝聚在一起就大圆；小的凝聚在一起，它就是小圆，各各不相知，【各各不相知，各各不相碍。’起时，不言我起；灭时，不言我灭。】我灭。【所以四生、六道未有不如时。】这个【如】字，就是真如，没有一样不是平等的真如自性，叫做：未有不如时。你不要认为这个是：未有不如意时，那糟糕了！四生是毕竟空，六道也是毕竟空，没有一样不是真如毕竟空寂的自性，所展现的东西。【且众生不见佛，】因为众生就是佛，是不是？不能有见更见，众生即是佛，佛即是众生，没有二见嘛！所以众生不见佛，【佛不见众生。】同一个觉性，怎么见来见去的呢？【四果不见四向，四向不见四果。三贤、十圣不见等、妙二觉，等、妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地。】何以故呢？因为法性没有所谓的来去，没有什么能所。因为【众生不入法界，佛不出法界。】那么所以说，不入跟不出，那么就是平等了。【所以法性无去来，无能所见。】能所见就是，加一个字：没有能【见】、没有所见。绝对的、统一的，一合相，《金刚经》常常讲的：一合相，就是这样子，性相一如。【既如此，因什么道：我见、我闻？】哪来的我见？哪来的我闻呢？【于善知识处，得契悟。】得契悟。【善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。】那么迦旃延，就是摩诃迦旃延，【迦旃延只为以生灭心，传实相法，】就被维摩诘居士所呵责。【被净名呵责。】生灭心是轮回相，实相法是无相啊，如何用生灭心讲这个无相的、实相的东西，那么变成轮转了！【分明道：】很清楚的告诉你：【‘一切法本来无缚，何用解他？】一切法毕竟空寂，没有谁绑你啊，谁绑着我们？没有啊！只有我们自己绑着自己啊，起心动念着我相，就绑着了；起心动念着人相，他就绑着了，什么都是自己来，什么都是自己绑自己，绑得死死的！所以我们就是这样子，不在正见、正念里面下手，我跑得远远的，跑到一个没有人的地方。你跑到没有人的地方，你没有正见，你起心动念，是在害你清净的法身啊，何以故？动念就是我相啊，再动念就是人相啊，我相、人相不除的话，你永远束缚啊，业力如影随形，你走到哪里，你都绑得死死的啊，你跑到哪里有什么用？我相、人相不除，跑到美国，美国也不会高兴啊；跑到加拿大，你移民到哪里去呢？那一些移民的人，你又觉得他很快乐吗？我说最好是移民到月亮去好了，或移民到天堂去好了，是不是？拥有好的的环境，当然是很好啦，可是拥有好的环境，不如拥有一个好的心境，心境不改，改变环境没什么用的，心境要是没有改变，改变环境没什么用的，外在的环境，只给你做增上缘，最重要的就是要正念、正知见，没有正念、没有正知见，你就是不穿、不吃、你吃什么，统统打饿七啊，也不能成佛，还是外道，仍然是外道！所以分明道：一切法本来无缚，何用解它呢？【本来不染，何用净他？’】你说：我把它扫除干净。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。那个就是不见性的人讲的。要是见性的话，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？哎呀！这真是大彻大悟的人讲的话。【故云：宝相如是，岂可说乎？】实相就是这样子了，怎么能说呢？【汝今只成是非心、】因为对立喽，【染净心，】它还是对立、能所喽，【学得一知一解，绕天下行，】哎呀！走遍了天下，见人，因为太骄傲了，认为自己很有成就了，看到人就赶快要开示，是不是啊？开示，看谁比较高下，见人就赶快开示佛法。【见人便拟定当取，】【拟定】就是事先测定，【当取】就是得，【取】就是执着、执取的。看人就事先：嗯！这个来比较比较！【当取】就是有一种执着的心，看到人就比赛看看，因为学得一知半解嘛！【谁有心眼，】谁有心眼就是谁的这个眼光比较高，【心眼】就是谁的功夫比较高，谁有心眼、谁无心眼呢？意思就是高低之分。说这个人有是非心、有染净的心，学得一知半解，走遍了天下，走到哪里，都要跟人家比个高低，有心眼。【谁强、谁弱，】比个强弱，是非心不断，【若也如此，天地悬殊，更说什么见性？’】所以法师们啊！希望我们法师们有因缘才方便开示，没有因缘就保持沉默，愈讲有时候会愈离谱哦，没有见到本性，没有证悟到本性，不可以讲本地风光的， 你讲本地风光，你讲错了，你造业的，不是做功德的。你以为学得一知半解，也不是自己的功夫，赶快讲给别人听，那是造业的，讲错了，你都不晓得错在哪里，不知道啊，是不是啊？不知道啊！