佛子行三十七颂
第三讲
堪布 久美多杰讲授
「佛子行三十七颂」是以大乘佛法修行者为对象，说明身为一位佛子该如何行持且必须尽力去做的论述，当然，佛子所要修行的行持有如大海一般地广阔，但总归纳起来不外六度，然而六度要如何落实到我们平时的生活与行为中呢?在本论里，图美桑波尊者就这些菩萨行的纲领为我们一一解说；在次序上来说，先是题义、礼供、誓愿等，这些我们都讲过了，现在我们已进入论义，论义分前行、正行及结行。前行七个次第及正行三士道的中、下士道我们也都介绍过了，今天讲正行的上士道，这是比较上乘难行之道，是菩萨行主要的内容，它分为三个次第-发菩提心、修两种菩提心及学习菩萨行。
上士道
第十颂 一、发菩提心
无始于我仁慈者 母苦自安有何用
由此为渡诸有情 发菩提心佛子行
此颂表达了发心的原因及内涵，先让我们回忆一下，想想我们为什么要发菩提心呢？因为无始以来那些多生多劫照顾及慈爱我们的父母，到现在都仍然沉沦在轮回苦海中受苦！他们无法获得真正的快乐，尤其在三恶道中的痛苦，是更令人无法忍受的，这些众多的慈母仍在受苦时，如果我们放弃他们、不管他们，反而为个人的利益，对三善道的快乐及声闻、缘觉的解脱道贪着，这是菩萨所不齿的，因此，我们应该对这些当年慈爱我们的父母报恩，学习以前诸佛菩萨那样发起大慈大悲的心，让他们个个都能得到佛果，永离苦海，这就是菩萨应修发菩提心的原因。
仁波切每回上课必然谈到发菩提心的内涵，不间断地讲，这是为什么呢？你是不是佛教徒，以皈依与否来区分；你有没有进入大乘，以是否发了菩提心来区别，在大乘显密二教的修行里，最不可或缺的前行就是发菩提心，所以我们要不断反复地讲发菩提心这件事，但无始以来，我们一直习惯自私自利的心态，一下子要自然发起菩提心是很困难的，所以刚开始都是带着勉强或利益自己的动机而发心的，然而如果我们天天听、天天讲，时时串习这件事，自然修习起来就会慢慢变成习惯了，因为我们心的本质就是菩提心！菩提的藏语是「江秋」，「江」的本意是一切过失都已经净除了，「秋」的意思是一切善的功德都已经得到，这是我们心的本质！我们常修习发起这个心，当它变得非常自然时，这就是我们所讲的「获得胜义菩提心」了。
菩提心的内涵，在弥勒菩萨所讲的「现观庄严论」中说，它必须具有令一切众生离开苦及苦因、得到乐及乐因的两个条件，与一般所谓的慈悲心是不同的，一般来说，慈悲心的内涵不具足上述圆满的两个内涵，唯具除苦及苦因，而得乐及乐因的大慈大悲心，才叫菩提心，这是要区分清楚的，否则对自己发心的内涵就不完全明白，对他人解释时，也不能很清楚说明它的殊胜处。菩提心分为胜义菩提心与世俗菩提心二种，我们现在所学所发的是世俗菩提心，还未进入胜义菩提心部份，因为胜义菩提心是在我们了知心性、证得心的本质后，才有办法发起的！世俗菩提心又分愿菩提心及行菩提心；愿菩提心与行菩提心各教派在观点上有些不同，这是因为无著菩萨与龙树菩萨在这二者的见解上，有不同的解释之故。我们大部分以龙树菩萨的观点为主，这观点寂天菩萨在「入菩萨行」论中说：「比方你要去某处，先在心中产生要去的心态即是愿菩提心；真正已在路上时，无论坐车或行走，当下那个就是行菩提心。」这是最简单也比较容易记的区别方式。
愿菩提心我们随时都可以发起，要时时记住所发的愿心，但行菩提心就要看我们的功夫了，因为我们是凡夫的发心，仍然像个尚未被完全治好的病人，还要靠别人多多提携，否则就会退失道心，所以更要善巧的来做，但心态上是一点都不能退转的，随时随地都要发这个愿菩提心。菩提心有非常大的功德，「入菩萨行」在第一品里，就专讲修菩提心的功德及利益，它比喻说：-假若菩提心的功德看得见的话，那连虚空也装不下！又说：「生死狱中因，若生菩提心，即刻名佛子，人天应礼敬！」佛子也可以说是佛的接班人了，变成佛子时，世间一般的凡人、圣人乃至天人，见了我们都会起大恭敬心，而我们也的确值得让他们来顶礼，因为我们内心中有非常尊贵的菩提心，它的功德就是那么伟大！菩提心究竟的果报，是获得法身利益自己，获得色身利益他人。为了得到色身，我们以善巧方便修习世俗菩提心，为了得到法身，我们以智慧成就胜义菩提心，慈悲与智慧，或说善巧与智慧，福、慧两者都要具备才能得到佛果。实际上，我们在世上谋生，都是为了自己的利益而发心的-无论是在教育上或工作上，没有一个不是为了自己，从小到大我们每一个想法都是受「为自己而努力」的教育，很少是为利益所有众生的善心而努力的，所以发菩提心就好像口号一般，很难去做到，但，各位要知道-唯有发起菩提心，并努力去做，才有可能成佛！那我们要如何才能真正发起这个殊胜的菩提心呢？我们要不断地学习、磨炼自己；这儿介绍两种学习方法：(1)培养利益众生的心态(2)誓愿成佛的心态；关于利益众生的心态，阿底峡尊者所讲的与寂天菩萨所说的有些不同，阿底峡尊者是以因果七要义的方式来利益众生，减少自私自利行为，我简单说明一下：
(一)要认一切众生为母：为什么呢？就理论上说，佛教徒相信有三世-今生、前世及来世，也相信因果，当我们结束前世的存在来此世受生时，除了地狱与无色界的众生是自然化生，不需要母亲以外，其余的众生都需要有母亲才能得到生命，而我们又有数不清的前世，赖无数次的受生才有躯体，所以必有数不清的母亲，而且这个母亲也必定是有生命的众生才能生我们，由此推知，凡有生命的众生都曾经做过我们的母亲。所以对这数不清的众生，我们应认他们为我们的母亲。
(二)要知恩：要知道这些如母的众生，当她们做我们的母亲时，对我们的恩德：她们辛勤养育、亲切照顾，给我们最好吃的、最好穿的，以最好的行为对待我们，在我们刚生下来还不知是否能存活时，母亲就毫无条件的全力养育我们，在座的各位女士都当过母亲，知道自己是怎么疼爱小孩的，大家有经验，就应更能了解这一点，但是，在这方面，我们仍需多教一些，因为在这个浊世里，众生愈来愈不知道母恩，把妈妈的恩德忘得一乾二净，不知道母亲曾为我们付出多少，这些都是现代教育的缺失，使大家以自私自利的心态对待人、事、物，相反的，在比较落后的地方，母亲并无法完善的照顾小孩，但小孩对母亲的感情却非常重、非常好、非常尊敬，不像物质较好的地方，母亲用那么好的条件养小孩，但小孩对母亲却不那么认同，常听到有杀父母的事，所以这方面，我们要多提一下，多讲一些，要知道母亲在生、养我们时，为我们付出的辛勤、亲切与慈爱，永生都不能忘记。
(三)要感恩：在内心发起感恩之心，怎么感恩呢？就世间法来说，母亲老了要养她、安慰她，过世后要纪念！有些人，在父母年老或过世后，不但不怀感恩心，反而想着要怎样怎样才能获得家产，或为了取得家产，表面上假装对他们好，这些心态都是令人失望的。
(四)应发起希望母亲得到快乐的爱心。
(五)应发起愿她们能离开痛苦的慈悲心。
(六)要有强烈的责任感：这些爱心的原动力是因唯有我能做这件事，我愿意负起这个责任，除了我之外还有谁能来帮助他们呢？所以在内心产生殊胜的利他愿心。
(七)发誓成就觉心：为了真正能究竟利他，我发起成佛证悟菩提的觉心！
以上七种思惟发心的要义，是阿底峡尊者对众生开示培养发菩提心的方法。
至于寂天菩萨则在「入菩萨行」中以自他交换的方式，为众生开示发菩提心的方法，但要我们一下子就做到自他交换，是比较困难的，因为我们无始以来就有非常浓厚的自私心，所以培养利他的慈悲心及殊胜的责任心，是修发心时最重要的要义，我们修持任何一种法都应以此内涵为动机，发起殊胜的菩提心来修学，才会有正确的发展和成就。
接下来说明发心后要修两种菩提心﹕(一)世俗菩提心(二)胜义菩提心。世俗菩提心又分为两种：(1)入根本慧时自他交换，即入定时修自他交换，成就此心。(2)后得时将违缘转为道用，即出定后，把所有障碍转为道用，成就此心。
二、修两种菩提心
(一)修世俗菩提心
第十一颂 1、于禅定时修自他交换
诸苦生源欲自路 诸佛成因利他心
由此自乐与他苦 真当交换佛子行
在轮回中所有的痛苦来自何处呢？来自为求自己快乐的自私自利心态，相反的，圆满开悟得到究竟安乐的佛果，又是如何产生的呢？全是由希望其它众生能真正离苦得乐，放弃只谋私利的心态而得到的，所以身为一个学习菩萨行的佛子，应对这两者的优点和缺点深入理解，放弃自私的罪过和抉择利他的功德，在内心生起自他交换的思惟，效法佛陀发起究竟利他的菩提心。
在「入菩萨行」中，我们曾说：「轮回中所有的快乐都由利他心而来，所有的痛苦都是自私造成！」怎么会这样呢？为何我们追求自己的快乐，得到的却是痛苦的果呢？这是因为当我们有自私自利的心态时，在行为上，我们就会造作许多恶业，为了自和的贪欲而追求快乐的行为，最后终将成为痛苦的来源，这是恶业累积的果报造成的，所以我们要真正自利-唯有修习自他交换，断除自私自利的恶源，才能像证悟的佛陀永远离苦得乐。
接下是遇违缘转为道用的修习-当我们的修心出定后，如何将许多现实中不吉祥、不顺意的违缘，转为菩提道上的修行方法，下个偈颂是将无所得转为道用，也就是我们如何以无所得的心，对治所贪欲的钱财或人、事、物上的违缘。
2、修后得时转违缘为道用
第十二颂 转无所获为道用
谁以大欲吾之财 一切夺或令人夺
乃思身财三世善 于他回向佛子行
若有人为了贪欲而想夺取我们的钱财，无论他是亲自下手、或是指使别人做、或以勒索、抢劫我们的东西、砍杀我们的生命，身为入菩萨行的佛子，不但不应还手，也不可以心生瞋恨，反而要以慈悲或利益他的心态帮助他，并修功德回向给他。
然而，以上说法对仍是凡夫的我们而言，的确是很难做到的，它好像只是一个做不到的口号罢了；别人抢夺、伤害我们，我们如何能对他们慈悲并回向功德给他们呢？这是相当困难的！在小乘法中，比较没有这样的逻辑或教育，所以他们大部分是避开这些违缘，而大乘佛教的教育里，就有许多善巧的思惟来面对这些困境，尤其是密乘里，更有很多转违缘为修行助伴的善巧方便，使它们不会伤害到我们，因为我们即使在此时发出瞋恨心也没有用啊！他已经做完这件事了嘛！所以我们能转念回向功德给他，是对过去我们加在他身上的罪过，做最好的响应的方法，是我们应该欢喜修习的行为。
第十三颂 转痛苦为道用
自己非作微罪过 他人已砍吾之头
然以悲心他众罪 代受其罪佛子行
此颂表达了身为菩萨的行者，在自己虽有过失、缺点，但对他人并没有做过任何伤害的行为时，他人反而对我们产生瞋恨心来伤害我们，例如砍断我们的手、脚或割下我们的头颈，或者打、骂我们…，在这种情形下，我们还是要忍耐不还手，因为他做了这种重大的恶业，将累积可怕的恶果，他日承受起来，将比我们现在所受的苦还要胜过好几倍，所以反而能发慈悲心，转违缘为修忍辱的机会，运用这个机缘成就我们的道业，这时我们的慈悲与智慧必能同时增长，而肉体上的痛苦也会因为这种善巧的思惟内涵(想到这是我们前世杀生而来的果报…等等多角度修心法)，使原本瞋恨报复的心减弱并消除，许多经典中的记载，和高僧们所讲的事例，多半是同样的意思。
第十四颂 转毁誉为道用
何者于我各种语 诋毁传遍三千界
然以悲他不忍责 复赞其德佛子行
有些众生暗中讲我们的缺点、坏话，无论是少数人或多数人，甚至是全世界的人，我们都要忍耐，因为众生都有嫉妒心，我们虽然没有伤害他，但，当我们做得比较好、或者比他好的时候，他心里就会不舒服，于是便会想办法要找我们的缺点，讲东讲西的，所以此时我们应该思惟：这不是他故意要犯的行为，而是他内在的嫉妒心使然，为了满足他，我们反而要想如何才能令他的心更愉悦，要往这方面想，当然这必需对他更慈悲、发掘他更多的优点，包括他的学识及慈悲心等，广为世人宣传，让大家更了解他的长处，我们这么做是真正存着利他的心态，这就是菩萨的修行，虽然这不容易做到，但，只要想到这点忍辱我们都能做好时，我们的傲慢心自然就没有了，反之，如果我们不常想起这些话，就以为自己很了不起、优点很多、帮助了很多众生，慢心就会自然而然跟着增长，「入菩萨行」中说：「别人赞叹你、尊敬你，是没有任何善功德的，也无法累积任何善业力！」所以当别人毁谤你时，不要因此伤心，要善巧地作以上的思惟。
我们不是常见到一些比丘不要信众顶礼吗？他们说：「这样做会使自己的福报消失！」同时，他们也不要信众因恭敬他，而把他的照片放在坛城上来拜，他们认为-如果福报不够的话，这样做反而会令他们消福；这是和世间法不同的地方，世俗中，一般人认为把自己的照片供得高高的，是值得高兴的事，觉得很了不起，然而修行人的着眼点就不是这样了；以上是讲「受到暗中毁谤的修心要诀。」下一颂则说-别人若在公开场合，当众控告我们时，我们也应该懂得将它转为道用。
第十五颂 转讥讽为道用
众人聚中有些人 揭发罪恶说粗语
于他仍作益友想 恭敬顶礼佛子行
有人在众人聚会时，公开说出我们的缺点，诸如修行不好，或处事不如法，或很粗鲁地挖苦我们、恶言相向等等，我们都不可反驳他，反而要感恩他，把他视为善知识般地珍惜。
「入菩萨行」中说：「有人毁谤你的同时，也有人在赞叹你，所以有什么值得你伤心或高兴的呢？对于这些言语，我们不要执着。」因为赞叹或毁谤都不会真的使你变得更好或更坏啊！那只是声音而已，它不会干扰或伤害我们的，只有执着这个声音时，我们自己才会伤到自己；阿底峡尊者也说：「最好的老师就是能指出我们缺点的人，修行最好的秘诀-是我们的缺点刚好就是被人指出的错误。这些人指出的心魔、病根及十恶冤敌，不正是我们要对治的功课吗？」所以对修行人来说，绝对要感恩为我们指出毛病的善友，不应发瞋恨心，要慈悲温和的响应他们才是。
第十六颂 转恩将仇报为道用
我护他人如己子 彼则视我如怨敌
然如病儿之母亲 尤其慈爱佛子行
在世间法或佛法上，我们若对某人非常好，好到有如独生爱子般，但他反而对我们不好，恩将仇报，例如他们身、口、意三业对待我们有如敌人一般，身打我们、口骗我们、心有瞋恨，非常不友善，这时我们仍应以慈悲温和来回应他，不应瞋恨他！为什么呢？比如说，有个母亲生下了几个小孩，其中一个精神不正常，或中邪了，这母亲养他多年，对他百般爱护，但发病的孩子有时会打骂母亲，但做母亲的决不会因此而对他产生瞋恨心，母亲会认为-「这是因为他有病，才会对我这样！」并不怪他，这时她会非常慈悲地希望孩子的病赶快好起来，不会恨他，这就是菩萨的行为和修心功课。
从这点上我们就可以知道，佛教中所说的佛菩萨和世间神明对众生的慈悲心是不同的，无论我们对佛菩萨恭不恭敬，祂绝对不会恨我们，或加害于我们，但世间神祗就不是如此了，我们若因有事求神保佑，供奉了世间神鬼，他们因为没有肉体的质障，所以有比我们强一些的能力帮助我们，但如果我们没有长期对祂好，祂就会不满意而不再保佑我们了，甚至反过来伤害我们，如果万一鬼神反过来伤害我们，那我们就麻烦了，而佛菩萨就不是这样，不管我们是否对祂尊敬，祂们都不会伤害我们！
第十七颂 转侮辱为道用
与我平等或下者 以增上慢作侮辱
观彼犹如善知识 恒常顶戴佛子行
这是就世间法上的比较而言，有人无论种性、长相或智慧、能力等等，如果都和我们差不多，或比我们低下的人，但他却自认为高明而轻慢、侮辱我们时，我们也不应该对他瞋恼，应视他如上师般，以身、口、意三业都十分恭敬的作法，把他放在我们的头顶上，这才是菩萨修心的行为。
古印度社会阶级十分明显，种姓高低决定了你的社会地位，所以如果福报不足，生在身分低贱的族群，那想做什么事就都没有资格了，但，其实所谓的「贵族」也只是人们的一种执着而已，大家都是人，有没有智慧、福报都来自前世所修的因，不是看种性，所以现代已不分种性高贵与否了！在当时阶级社会里，那些与我们种性相等，或稍为低下的人，如果随意侮辱我们，我们就会很不服气，就世间法而言，我们仍有分别心，会对种性比我们高贵、知识、长相比我们好的人尊敬些，因为我们认为他比我们高嘛！但如果比我们不漂亮的人，讲我们长得难看时，我们就会认为-「他比我还难看，还说我长得难看！」不服气嘛！这边就是指这些条件不如我们的人，无论世间钱财或外表不见得比我们好的人，加给我们侮辱时，我们要能转念，恭敬顶礼他们！为什么要这样呢？阿底峡尊者说：『「我」是所有恶的来源，世上最坏的就是「我」，「我执」是恶业的起源，反之，众生是对境，是善的来源，能向众生发善心、施善行，是一切快乐的根本。』所以无论众生对我们怎样，我们都不应该反驳、瞋恨，要对他们的侮辱转为修心的方法，这是菩萨所应行的！
第十八颂 转衰微为道用
贪穷常受别人欺 虽得重病魔又害
众生诸苦取自身 大无畏屈佛子行
当我们一夕之间由富有变成穷困，损失了所有的钱财，或被小偷、强盗偷走或抢光了，或者生意失败破产了，再加上更不幸的是-我们又生病，罹患了好比麻疯病或癌症之类的重病，贫病交迫，痛苦无比的时候，如果还要忍受别人加在我们身上的毁谤、虐待等等苦难，集所有不善的业力、苦果于一身时，我们应该如何修心呢？这时我们应该这样子思惟：「这些痛苦的因-都是来自前世所造的诸多恶业积聚而成的，有许多跟我们一样痛苦缠身的众生，也是如此这般地正自食恶果着！」我们利用这个机会认识到真正的痛苦，对所有的恶因苦果产生出离心，对别人故意加害的言行全盘接受，不再发生瞋恨心，把所有侮辱、伤害转为道用，感恩他们让我们知苦、离苦。
佛陀在鹿野苑初转*轮时，就告诉我们：「要知道痛苦！」所谓「无苦不出离」，大部分人都是在遇到苦难缠身时，才会寻求宗教的解脱法门，例如有人是感情上的折磨，有人是生意、钱财方面的问题，有人是生病，医生束手无策了才找上佛法，其实，人生本来就是痛苦的，但我们没办法发觉，只有这严重苦难现前时，才会使我们正视其事，寻求解脱苦海的依靠，当逆境现象来临时，我们正确的思惟，深信这一切都是前世累积的果报，然后正面接受它，仁慈地响应它！
在「心灵神医」这本书中，提到第一世多足千仁波切转肉体的痛苦为修行法要的故事：所谓「足千」就是大成就者的意思，因为这位成就者在西藏地区示现了很多神通，故称他为「多足千」。由于藏区是交通不便、时有天灾、地广人稀的地方，除了中部格鲁巴的三大寺是很大的寺庙之外，像宁玛巴所属的寺院都比较小，所以哪里有修行成就的高僧很不容易知道，第一世多足千仁波切就以他的神通力让藏地免于旱灾、战争等诸多灾难闻名，他和他的学生兼师弟吉美嘎雅纽吉(他们同为吉美林巴的高徒)，在一次朝圣之旅时，行经藏中雅鲁一处无人的荒野，多足千仁波切病得很严重，身体非常虚弱，也没有任何可吃的东西，在即将死去前，吉美嘉围纽固非常伤心，他想：「这位圣人即将死在这没有其它人看得到或听得到的地方了！」但，多足千仁波切说：「我很高兴没有把这暇满难得的人身浪费掉，能利用这个肉体上的痛苦来修心，体验这一切苦难是来自前世的苦因积聚而成，能藉由这难苦的经验体会轮回的苦，这是我多生累劫积聚功德和净化业障所产生的福报。」他的内心此时充满极大的喜悦，他精神上的快乐没有因肉体之苦而减少，他把他的心声告诉师弟，他的师弟这才欢喜地转念，高兴上师能在这种情形下修持佛陀的教法，并由衷敬佩这位真正的修行成就者！可见，修行人在肉体和外在苦难加于身上时，精神上完全可以不受干扰，所以我们应对佛法这深刻的修心法要，细细地去了解并修持，培养正确的观念，训练自己的心，这才是行菩萨道的佛子；以上所说也是「入菩萨行」里讲的，三种痛苦的忍辱行。
第十九颂 转富饶为道用
众生恭顶遍荣誉 并得多闻天王财
然知世妙无自性 无有骄慢佛子行
由于我们前世种了善因而累积了一些福德资粮，所以今世生在高贵的种性，相貌端严、六根聪利，在当地有好名声，人人尊敬，或者钱财众多，在人间享用的财宝无边，好比财神的儿子…等等，这些世间的好事都是暂时的、不稳定的，它们有如草上的露珠，太阳一照就干了，尤其在这充满变量、极不稳定的时代，虽然我们都有自己的逻辑，自己的智能，但无论成就的是好事或坏事，它们来去的速度都很快，极不稳定，非常无常；譬如现今有些非常有权力的政治人物，在当高官、做领袖时，人人赞叹，个个逢迎，但，他一旦下台就没人理了，财富、名望一剎那都化为乌有，就在短短几年内情况都改变了，可见这些短暂的虚荣，就像水泡般地不实，我们实在找不到对它们贪欲的理由！当无常示现时，人们就不会再傲慢了，所以修行人面对这些无自性、短暂不实的荣耀时，内心是毫不在乎的，绝对不会有慢心存在的，我们应多多加于学习-当我们受到赞美时，心态要保持谦虚，这样就可以使前生累积的福报不令消失。
要知道，本来名誉和财富对我们并没有什么伤害，你不要认为做菩萨一定要苦修，一定是没有什么钱财和名誉的，有名、有钱一样可以成就，修行在内不在外，能保持心态清净不染才是最要紧的！凡夫最大的毛病就是一旦有了外在的荣誉，例如别人赞美你知识丰富、才能高超时，我们内心就会对这些观感执着并增长，觉得自己真的很高，长期被尊敬赞叹惯了，就信以为真地认真起来-认为自己很了不起，别人都应该跪在我下面尊敬我！好比你有个很高的头衔，令许多人羡慕崇拜，你就会在这个头衔上执着它的好，无法真实地面对自己，要知道，它只是个名字而已，不管别人如何赞美它，我们仍是人，还有贪、瞋、痴存在，没有什么值得骄傲的。
以上是第十九颂的修心要领，这些道理听起来很容易懂，但做起来就非常不简单，现在我们既然学到这些殊胜的教授，就应该尽量地去做，做的时候，如果观念有不同或不清楚的地方，就提出来讨论；今天讲到这里，有问题的可以提出来！
学员/问：第十颂说我们要视众生如过去的父母，发起菩提心来帮助他们成佛；但前面第二颂却说，亲方对我们有贪心，敌方对我们有瞋心，这些都对我们有不好的影响，这两颂有没有冲突呢？如何不令它们冲突？
堪布/答：第二颂是说，修行者长久住在家中会对家人产生贪着心，对敌人也会产生瞋恨心，刚进入修行的人要暂时远离这些地方，避免长期共处下让自己无法解脱，当我们自己无法解脱时，当然就没能力帮助他们，为了未来有能力帮助他们，暂时离开他们去修行，这种心态是没错的，否则就没有能力帮他们了，这是指身体暂时远离他们的方便法；而第十颂是就心态而言，我们现在跟亲人在一起，无法究竟给他们快乐或修行上的帮助，但对他们感恩的心是很深的，感恩他们在轮回中对我们养育的辛劳，但为了帮助他们究竟离苦得乐，我们身体要暂时离开他们，但心并没有舍弃他们。
学员/问：那这算是形式上或内心上的远离？
堪布/答：是形式上的。
学员/问：如果做不到呢？我的意思是对方根本就会阻挠你远离他呢？
堪布/答：形式上做不到还是要尽量远离。
学员/问：这种做法是属于小乘还是大乘范围？
堪布/答：第五颂远离恶友的作法是属于大乘的，因为在心上依然没有放弃，只是行为上暂时远离而已，所以是大乘范围。
学员/问：所谓「恶友」的定义是什么？在道业上是对你好或对你不好的人？
堪布/答：凡是观念悬痴，常做和佛法不相应的事的人便是恶友，他虽可能因贪欲对你特别好，但不管他对我们好不好，在他心中，他就是不能相信真正的好事，不肯做真正的好事，这种人在我们没有办法让他改变时，我们要暂时远离他，以免自己被他影响，我们远离他时，我们是心存善意的，因为我们目前没有能力面对他的无知或挑拨，所以我们愿意帮他的心没有远离，但行为上，不得不放弃他。
学员/问：这样做，如果造成对方瞋心大作呢？
堪布/答：为了他好，我们更应暂时离开他，否则会更不好，因为这样一来他对我们的贪瞋痴会越来越严重。
学员/问：这样做会不会因此和他产生重大的违缘呢？也就是说在未来世，他是否会对我们在修道上产生很大的障碍？
堪布/答：如果继续在一起，才会产生更大的障碍，反之，断然离开，你只是行为上地舍离，心态上并没有放弃他，而他由于无明产生对你的瞋恼，纯是他个人的问题，并没有能力障碍你。
学员/问：师父的意思是说你离开他是为了修行，即使他起了瞋恨心也没关系，好比释尊当时离开妻儿时，我相信他的妻儿亦很生气，但当释尊成道后，又回来渡他们就成了好事了，所以是否能如此说：就是当你修行过程中，尽量将修行功德回向给对方，这就是一种正面的行为呢？
堪布/答：对！好比我们若修行得好，很多众生或其它教派也会嫉妒，但这种嫉妒对我们不会产生障碍，因为那只是他们自己的业力嘛！所以诸如以上这些问题，你们可以做更多的思考，慢慢体验这些道理，把佛法溶入生活中，才有帮助。
学员/问：今天讲的几个偈颂都有这个问题-譬如说人家对你不好、或说你坏话时，虽然佛陀教我们要发心救护他，以自他交换或七因果思惟修法，慈悲他、不起瞋恨心，但若站在对方立场来讲，对方造了很大的罪业，你只是慈悲他，让他得逞而不纠正他，让他继续造恶业这样做好吗？
堪布/答：有能力的话纠正他，但这是比较困难的，所以如果没有能力，那么改变自己比较好！因为各人业力不同，要改变别人，要用各种善巧方法，但若因缘不合的话，不管你怎么做，也是不可能完全改变的，所以只能尽量做，愿心不要舍弃就可以啦。
学员/问﹕请教堪布，显宗净土法门以「发菩提心，一向专念弥陀」的殊胜皈依内涵，和密宗不共皈依的内涵是否无二无别？
堪布/答：不是！在意义上有很大的差别，你讲的净土宗「发菩提心，一心不乱念阿弥陀佛」的皈依内涵，主要是以信心方法建立的法门，而密宗所谓的不共皈依，是刚才所说脉、风、明点，即法、报、化三身根源处的究竟皈依，但因这些不共的内涵，是我们不容易理解的，即使我把它详细的内容告诉你，你会理解吗？不会！所以它的善巧就是经由外面遍一切智的成就者-佛宝，教育我们认识自己的智慧的法宝，并依靠如法修行的僧团，渐次引导我们理解皈依的义趣，最后把三宝殊胜的功德聚合为上师的德能，好比你们将一切佛宝聚合为阿弥陀佛，虔诚祈祷阿弥陀佛、称念阿弥陀佛直到一心不乱的作法，在密宗里就以祈祷根本上师取代了，这在单纯的信心法上，二者是相同的，但祈请对境则不同，因为在历史上，释迦牟尼佛的年代是有记载的，我们可以了解祂，但阿弥陀佛历史上没有记载，这位遥远古老的佛，我们无从了解，而根本上师是活生生的人，他的恩德超过十方三世一切诸佛，他展现了三宝具体的形象，就如放大镜能聚太阳光将纸燃烧一般，上师以具足佛、法、僧三宝的德能与智慧，调伏了我们心的贪、瞋、痴，燃烧掉三毒的烦恼，净化了我们，所以我们以最虔诚的心，祈请根本上师加持便成为密教皈依的不共内涵了，不过，这样一位代表三宝加持力的根本上师应具备的条件，我们在前讲已详细探讨过，唯有正确合格的上师才是值得皈依、祈祷的，这也是智慧的抉择，并不是我们特别在赞扬密宗的皈依，此外，净土法门的信心成就法是深信与理信的结合，也就是我们单纯的心，清净地相信阿弥陀佛会保护并成就我们，因此以虔诚心念阿弥陀佛就可以往生净土，但由于我们的心已不如从前人那么单纯了，这个时代也不像从前那么宁静，所以当我们碰到众多不顺的违缘时，忧郁的心态就会出现，我见过很多老菩萨，念了好多的「阿弥陀佛」，心还是不清净安定，所以没有理解佛法而仅靠单纯的信心，在这个时代，要出现像昔日那种借着对狗牙的信心也能成就的故事就很困难，因此你的心如果单纯，虔诚的信心的确就可以令你成佛，不管信靠的对象是什么，像佛陀眼中所见-这世间没有一个不是清净相，因此，对佛而言，依靠什么都一样，即使是我们认为世间最不好的事物，在佛眼中仍是清净无瑕的，所以无分别的清净心是最难得的。方才所提的加持，就是通常所说成就的来源，但这也是直指我们的心态，来源来自我们的心，成就也由自心成就，刚才所说的「证」亦是要我们的心去体认的，所以修证我们的心，使我们的心天天进步，智慧就日日在增长，但永远要记得，我们凡夫所能理解的就只是这一点点，所以不要产生傲慢心。
