佛子行三十七颂
第四讲
堪布 久美多杰讲授
现在我们讲的是由图美桑波尊者所传的「佛子行三十七颂」;它属于大乘佛教显宗,主要内容是身为一位佛子所应具备的修行内涵,全文分为前行、正行及结行三个部份,前行部份我们已经讲完了,正行三十七颂讲到第二十颂,此颂是讲如何把瞋恨的对境,或如何将容易生起瞋恨忿怒的心续,当作解脱的道路,好好加以运用的修行内涵。
第廿颂 转瞋境为道用
若无消除自瞋敌 虽灭外敌又增上
由此仁慈悲心军 调伏自心佛子行
我们在轮回中一直存在着贪、瞋、痴三毒,其中瞋恨为什么存在呢?因为我们有外在的敌人!面对敌人时,我们会发出瞋恨心,或产生愤怒的心态,但如果必需把所有外在的敌人通通调伏或消灭,你才不会发怒或瞋恨的话,那是永远不可能的!「入菩萨行」第五品中讲:「顽者如虚空,岂能尽制彼,若息此瞋心,则同灭众敌!」无论你杀了多少敌人都没有用,因为他们只是暂时消失罢了,以后他们仍然会显现出来,为什么呢?因为所有敌人的来源都是我们的内心,我们的自心是敌人里面最难调伏的,没有对治「自心」这个大敌,即使外面的敌人、对手都杀光了,过一段时间,又会因瞋怒的心续而产生其它的仇敌,因此,想调伏消灭所有的敌人,却不对治自心的大敌,是不可能成办的,这些不顺眼的仇敌都是自心的错觉,能调伏自心的瞋敌,就是调伏所有的怨敌。「入菩萨行」中比喻得好:「何需足量革,尽覆此大地,片革垫靴底,即同覆大地!」能调伏自心的瞋敌,正如脚系皮革,不怕遍地荆棘一般;但要用什么军队调伏这个瞋敌呢?要用慈悲的军队来降服它!刚开始,先以「无我」的慈悲心军对治瞋恼的粗根,再以空性的智慧破除烦恼、轮回的无明,以此达到修心的目的,所以菩萨佛子们要用上述的方法,渐渐调伏内心的大敌,并开发空性的智慧,断除这个痴障的根,才是究竟的佛子行。
第廿一颂 转贪境为道用
一切妙欲如咸水 愈是享受愈是贪
于诸能生贪着物 立即舍离佛子行
凡是色、声、香、味、触境中最好看、动听、最芳香、甘美、最细致的妙欲,都是愈贪爱愈不满足的,大家想想看:这个地球在形成之后,为什么会进步得怎么快,就是因为我们无止尽的追求所致!古时候,人们没有那么多的需要与追求,享用的一切都是天然的,因为不需要太多物质上的享受,人心就在满足的状态中;在世亲菩萨所讲的俱舍论里,对地球第一代众生是如此描述的:地球刚形成时,色界二禅天中禅定不好的众生堕落到南瞻部洲成为此界中的人类,那时,此地没有太阳与月亮,这些众生自身有光,可以飞来飞去,不常吃饭,因为心的贪欲不重,他们可以什么都不吃,以禅定为食,慢慢地,他们贪欲渐渐增长,开始需要外面的东西来满足自心,这时,他们发现地球上好像有光的样子,就好奇地用舌头去舔,舔了这东西,他们的身体就变得有些重,无法飞得很远,由于贪欲的原故,他们愈吃愈觉得这东西很好吃,于是愈吃身体就愈重,到最后就没办法飞了,尔后,他们业力所感,大地一片黑暗,没有日月之光,也没有自身的光,这样持续了好久,后来众生共业感得太阳显现,赐给大地光明,也带来伙伴-月亮,月亮就是我们讲的「达哇」,在藏文中「达哇」就是「朋友」、「伙伴」之意,在黑夜时,太阳的伙伴就会显现,月亮的传说故事很多,但不管怎么说,这自大海中生起的明月,为众生在暗夜中带来了光亮;在昼夜都有光后,人们自身虽然没有光,但这时尚不需要真正的食物,直到他们慢慢连舔那个东西也不能饱足后,他们就吃些自然的水果,这些天生的自然食物,本来是长生果,采收后第二天依就存在,好像显现神通一般,取之不尽,但由于人们已有贪念之心,想每天都能吃到它们,就生起预先采下的心态,于是今天所采得的水果,隔天就不再生长出来了,此后,人们只好种植作物,形成农耕社会;有了吃的贪欲之后,就有穿和住的各种需求,在现在文明国家里,可以有那么多丰富的物质,但它们仍然无法满足我们的内心,这就是物质妙欲的享受永远也不会满足的事实!很多东西愈是稀少,我们愈会希望它变多,于是不断去发展制造,使它愈来愈多,例如西藏的「天珠」,以前很少,大家觉得这东西很好,就做得跟它一样,后来这东西就到处都是了。其次,像「名誉」这类事也是一样。以前有学问的人或大学生都很少,现在就太多了,就连西藏的仁波切,也被文明人制造得愈来愈多了,很跟得上时代!因为和物质上的需求一样,文明社会里,人们对名誉上的追求高过实质的内涵,所以地位愈崇高的人,愈多人崇拜,却很少去仔细观察他们的功德和知识,要知道,一味地认定名誉的虚荣,以为他们是很聪明的,却忽略真实的内涵,这才是值得探究的!这些头衔和学位,只是方便告知学经历,而真正工夫的取得,是可以靠各种不同方式带来的,不一定要有这些名位,由于真实的东西没有能力让我们满足,所以我们创造了很多很复杂的东西,这是我们贪念的心制作的假象啦!
书上讲物质妙欲如咸水,这个比喻是因为以前西藏没有任何香料,唯有盐巴这个东西,把它加到茶汤里最好喝,所以是令人最贪吃的香料,喝咸茶一口,就会想喝第二口…,是不会满足的!而我们的贪念正是如此,会愈来愈增长,但是为了创造这些物质妙欲的发展,我们今世和来世都会有很大的罪过,因为如果不做一些不真实、不合理的坏事,就无法那么快乐地在物质上制造众多的妙欲来享用了,然而如此一来,必定会产生许多恶业、罪过,为今生、来世造成更多的苦因和苦果,以及所有的烦恼,因此,当我们知道上述过患后,就不应该对外面的物质妙欲过度贪求了,当然,我们是凡夫,多少有一些贪欲,但不要过度追求才是,例如,大多数人崇尚名牌货,但一些小加工厂自己做不来,就仿冒其它国家的名牌,这就是过度不实追求制造的恶业,又如宗教信仰的追求,也是如此,像我们藏传佛教中最流行的大圆满、大手印或诸多本尊法的观修,如果没有真实详细理解其中因果观念,都是没用的,甚至有些人因此有许许多多奇怪现象显现出来,产生很多迷惑、烦恼或麻烦,对今生跟来世都有坏处,所以我们追求较有智慧、慈悲的信仰,提升心灵的境界,这是可以的,但自己能力不够却过度贪求,是不会得到希望的结果的,只会更加迷惑而已,这是因果律的法则,十分公平的,我们没有种这个善因,就永远得不到这个善果!因此,不要过度贪欲是佛子所应该奉行的,而要达到这个目的,就必须先知道它的罪过,除此之外,大家还要知道太漂亮、太尊贵的东西,都容易惹起贪欲,无论是名义上、形象上或肉体上都会带来麻烦,甚至灾害,例如,动物们美好的毛皮,为牠们惹来杀身之祸,其实无论色、身、香、味、触任何过度稀有、美好或尊贵的,都是伤害自身的祸因,所以有智慧的人要非常警醒这些过患,对各种能生贪着的物质,要能立即舍离,不要过度贪欲,这就是「贪境转为道用」的修行要点;接着讲修习胜义菩提心的要领:
(二)修胜义菩提心
第廿二颂 1、禅定时修离戏不执
诸所显现为自心 心性本来离边戏
通达彼性诸二取 不于着意佛子行
此颂内涵就是我们常讲的胜义菩提心,一般我们讨论的都是世俗菩提心,而胜义菩提心所谈的都是空性,这个角度比较像中观论点,要知道,外在的一切世界,和内在众多因缘和合的众生,以及所有的一切法,都是我们自心所命的名称,我们说,这是某某东西、那是某某东西,都是由我们下定义的,它本身并没有说-它就是这样一个东西,它并没有一个独立而实有的名义!比如这法本,藏文说它是「ㄧˊ ㄍㄟ」,中文说它是「书」,英文讲「BOOK」,每个民族都为「它」定名为某某东西,但它自己本身并没有说「我是ㄧˊ ㄍㄟ!」或「我是书!」,可见所有东西的名义都是我们自己创造、设定的,如果我们不能体会「中观」的论点,就不太可能接受上述「所有东西是自心创造」的观念,反之,我们就能接受所有的物体名称都是我们设定它们的,没有任何东西是自身真实存在的、独立存在的,可见万事万物的来源都是我们的内心;但,为什么有形体的外物也是由自心变化的呢?这一点,我们很难信解,假若从一个有病或精神异常的人的角度看外边的世界,或自己有幻觉、心态不正常时所见的角度来解说,或许你们就能稍稍理解这点,譬如我小时候站在桥上看桥下的流水,就常有这样的疑惑:为什么明明桥是不动的,可是当我在上头看久了之后,竟也觉得桥本身似乎也动了起来呢?这就是我们的幻觉与迷惑!相同地,所有外物是我们心中依次变现出来的,但我们自己不知道,竟也产生了诸多执着,以为有真实存在的外物,佛菩萨与证悟的成就者,他们了知一切虚有的外相本来就是如此,所以根本不会产生执为实有而生烦恼,现在我们尚未理解空性,因此我们只会嘴巴说说而已,无法真实受用,即使是修习禅定而渐入深细的境界,若不能体会万法由心造的道理,也一样无法离有、无二边的执障;当我们能体会一切由心造的道理后,就要开始寻求这个心到底存不存在?它是怎样的一个东西?这时我们就会发现-心是无法表达、无法形容给别人看的,它离一切戏论,包括生、灭、常、断、来、去、一、异等八边戏论,这些通通必须舍离,把这些道理一点一点思维后,就能渐渐领悟自心而溶入空性。
现在我们以为溶入空性就是什么都没有了,但真正溶入空性时,只要还有「什么都没有」的反应存在,它就变成有一个「空」的观念存在,这还是非究竟!真正说来,连「空」的观念都没有才是!在中观里,藏文是「不是也不是」,也就是「空也不是」,当我们听到连空也不是,那就会迷惑了!在显宗比较高深的中观论中,有很多用因明学的逻辑学习中观,就能深入探讨空性,如果你有足够的智慧,「空」爱怎么讲都可以,让你变都变不完,缘起就是这样子,但,也因为它的深奥,使一般人无法抓住它的要点,常常为此感到迷惑,这是显宗里必学的内涵,我们应该慢慢思考、体会。
以前,堪布扎西说:「当你没有妄想时,就是比较了解空性的状态。」能想和所想都能离开戏论,如在禅定中,溶入天空般的空性,这正是入定离戏的佛子行; 寂天菩萨在讲「入菩萨行」智慧品时,它的境界溶入中观,证悟了空性,身体就渐渐离开法座升上空中,此时,他正诠释一切有为法及无为法都不存在,也没有一个念头要想的东西存在,这是真正的智慧,是佛子于禅修时应离边戏,不着意于二取相的中观正见;接着第二十三颂是佛子于出生后,应于贪境远离执着:
2、后得时于贪瞋境远离实执
第廿三颂 去除贪境的执着
遇到合意外境时 观如夏天鲜彩虹
虽显美妙然无性 远离贪欲佛子行
这是说菩萨修行应当要全然舍弃执着和贪欲!当我们环境或处境非常顺利、美好时,不应视为实有而起高兴贪欲的心,应该要知道那只是暂时的而已,如夏日雨后的彩虹一下子就会过去了,如此,我们对外面那些好看、好听的五妙欲才能不起执着和贪欲;当然我们也可以在心中对治这些好看、好听的色尘,例如我们以白骨观或不净观等方式观修,勉强自己慢慢习惯而生起舍离执着的心,但,这是很困难的,如果能合理认识这一切现象都是无常的,就比较容易放下贪欲,例如一个现今芳华正茂的人,时间一过去就会日渐衰老,而世间财富及亲朋好友,也是一样不稳定,有人几千万、几亿的资产,一夕之间就化为乌有,原本是至亲好友的,也可能反目成仇敌,这些都有如夏日彩虹一般地无常瞬变,应对它们有所认识和心理准备,当事情突变时,才不会那么痛苦和失望。
第廿四颂 去除瞋境的执着
诸苦如同梦儿亡 实执幻象徒劳累
由此当遇违缘时 领悟幻境佛子行
这颂和上一颂是相反的,当我们遇到不顺的境况时,我们要视之为幻境,不要被这种幻觉迷惑而产生痛苦和劳累,举凡不好看、不好听、不好闻的对境,或仇敌恶煞现在眼前,我们都应当把它们看做如梦中丧子般地虚幻不实!要知道,梦中丧子之苦的幻觉,如同我们现实生命中的违缘所带来的苦及苦因,一样是抵挡不了的难题,但这在成就者眼中,都是一些梦幻似的苦恼罢了,没有一个独立实有的苦存在!所以能把令人瞋恼的逆境当作幻觉来修行,正是佛子出定后的观修法。
以下是菩萨行的五种修学:(1)学习六度行(2)学习经中所说四法(3)学习断除一切烦恼(4)学习具正知与正念而利他(5)学习善根回向;首先是学习六度行:
(三)学习菩萨行
1、学习六度
第廿五颂 学习布施度
想望菩提应舍身 外境事务何须说
由此非求异熟果 尽量布施佛子行
对于所有的大乘佛法修行者来说,他们修行的目标就是达到佛果,在未达到佛果之前,在传记中随处可见菩萨们舍身布施的故事,祂们不吝惜地布施手、脚、眼目或肉体...等等,如佛五百世前曾舍身喂虎,西藏行者也曾有布施眼睛...等等善举,这对于他们而言,外在金钱或物质上的布施是毋需置疑的,但就我们而言,在尚未能做到身体布施之前,应尽量依自己能力修学物质上及身外之物的布施;至于布施时的心态、对境及方法等,都要依大乘佛教的内涵来学习,如果你布施的对象错误了,对方拿了钱去造作恶业,你善良的舍心,不一定因此有罪过,但却因此而没有圆满的功德,因为对象错误,他去做恶了,其次,布施的方式在事相上圆不圆满,也要修学,如用非常瞋恨的方式,或不好的动作,令对方不满意也不可以,同时,布施到很匮乏的地方,或三宝所在地,如寺院、佛塔、经文缺乏之处,功德是最棒的,例如经文在台湾并不缺乏,所以捐印经文所能利益的众生,和较缺乏的地方相较起来,此地显然较少,因此功德自然也会比较少,行者应视不同地方的需求来行布施,当然,上供下施在台湾是做得非常成功且难得的,全世界几乎都没有如台湾能布施供养的地方!
布施除了外在财施之外,还有安慰的无畏施及佛法的布施,无畏施是要让对方感到受保护,如强盗、猛兽、凶煞、魔鬼要伤害对方时,我们用各种方法去帮助或解救他,使他免于恐惧,这就是无畏施;至于我们学到的佛法,能适切地告诉别人,让对方明白受用,这就是法布施,这些都是行者应该修学的,「入菩萨行」中说:「我们尚未能舍身之前,无论外财或佛法,以及心灵上的安慰等,这些能利他的布施,都是学菩萨行的功课!」此外,布施注重的不是外在的事相而是心态,当然,前面提到的布施不是说都不要,但刚开始我们可以从少到一根针线开始布施,或者从十块、一百块开始,等习惯舍心后,将如 寂天菩萨所说的:「当你习惯时,就没有什么东西不能布施的。」布施不在钱财的多少,最值得敬佩的是-全无坚吝贪欲的舍心,所以在心态上能无所求又不后悔,才是最棒的!
第廿六颂 学习持戒度
无戒不可成自义 说能利他真可笑
故于世间无希求 勤护戒律佛子行
所有的法门都是从戒而有,小乘也是从别解脱戒开始的,不守戒律就无法利益自己,要知道,我们能生在轮回里的三善道,也是持戒果报,倘若自己不能好好持守戒律,那么就连自己都无法得到利益,那将如何度众生呢?自度尚且有问题,还要想度众生真是痴人说梦。戒律有好多种:如皈依戒、居士戒、菩萨戒及出家戒的各种戒律和金刚乘的戒律等,一般认为小乘的戒律极难修,是极严肃的,因为它大部份是身体、语言和行为动作上的戒律,但事实上最难守的戒律是金刚乘的戒律,因为它外表看起来很开放、随便,然而实际上我们每个剎那都可能破戒,因为金刚乘的戒律,许多是细的念头上的心戒,无论贪欲、恶念,一旦有念头就无法出离轮回,如龙树菩萨在「中观论」所说:「心中一有执着,或起了妄念,分别这是什么、那是什么,就落入我执、就掉入轮回中。」所以起心动念都破了戒,这的确不容易懂,也最难得;菩萨戒是心和行为上两者皆重视的戒律,而金刚乘的戒律是强调心戒,所以当外在贪、瞋、痴的行为会困扰、捆绑我们时,就可以把它们转为道用!
佛陀的教法中,经、律、论三藏中的律藏,就是 释迦牟尼佛讲的戒律,它既是佛陀的教法,也是佛陀的事业,其中,谈了许多当年修学者可以做或不可以做的事,具体显示了佛陀的教法和事业,因此,出家众的行为和形象是最棒的,因为他们展现了戒律的精义!然而,在藏传佛教四大教派中,不讳言的,宁玛巴修行者的形象是较参差不齐的,这是它的特色,也是令人迷惑的地方,当然这些表面上不是很正面的行为,对于那些密守三昧耶戒的行者而言,是没有任何差别的,但它对于佛法的事业来说,就有很大的影响,因此,外在行为虽然不能代表个人修行的境界,但在利益众生的观点上,能不困扰、迷惑众生的出家众形象才是最好的, 巴祖仁波切在「大圆满前行」里说:「行为要小心谨慎,内在修持境界要勇敢!」所以如果只是行为上勇敢开放,修行境界却恐惧不堪,那就不好了。
大乘显宗的戒律简言之有三种:(一)律仪戒,这是对所有性罪及庶罪都舍离,也就是不做伤害众生的戒律;(二)摄善法戒,这是对摄持所有善法,并让善业增长的戒律,如六度行就属此戒所摄;(三)饶益有情戒,这是举凡能利益众生的事,都应尽量去做的戒律。布施度的本质是发心,而持戒的本质是「离过」, 离开一切过失罪业的心。龙树菩萨说:「持戒就修行而言,好比大地。」众生依大地而住,无论无意识的木石和有意识的生物,皆住在土地上,而修行者依戒律累积功德与智慧,没有戒律就无法自利和利他,所以做为一个佛子,修菩萨六度必须好好地持戒。
第廿七颂 学习忍辱度
想望善财诸佛子 一切害者如宝藏
由此于人无瞋恨 修持忍辱佛子行
寂天菩萨说:「罪恶莫过瞋,难行莫胜忍!」可见苦行中忍辱是最棒的,身为大乘佛教徒目标是成佛,但要成就佛果需要累积很多福报,而修持忍辱正可累积众多福德资粮,所以佛子们应该勤修此门功课,如能将所有的烦恼、痛苦和敌人,都视为难得的无价之宝,不还手、不恼怒,珍惜这个难得修习忍辱的机会,自然能累积福报。
「入菩萨行」中提到修行安忍都可用三个原则来思维:
(1) 安受苦忍:我们身处轮回中很难避免会碰到生、老、病、死,这些必然的痛苦和诸多的逆境等,我们必须要认清这是难免的!本来就是如此!很自然!这不是我们一个、两个或几个人的特殊遭遇而已!千万不要执着-这几年我怎么会这样,或这段时间我们怎么会那么不顺?别人又为何都那么好呢?千万不要这么想,要知道,每个人都有很多压力和烦恼,只是大家都只把好的一面呈现出来而已,应该以广阔平和的心态来认识,并接受这些现况,这就是安受苦忍。
(2) 耐怨害忍:这是对苦因的来源做深入的认知,当别人伤害我们时,体谅他本来就有贪、瞋、痴三毒,会生气是很自然的,我们应该修忍辱对治这种违缘,比如这里有团火,一个小孩去摸它,被烫到了!我们可以不可以怪罪那个火呢?不能!只能说这小孩不小心摸到火了!火本来就是会烧痛人的东西嘛!同样的,众生本来就会随时起贪、瞋、痴的,所以他伤害我、骂我、打我都是很自然的,是我们不小心惹恼了他,我们应该忍受,用这种思维来排解修行忍辱的盲点。
(3) 谛察法忍:对受苦的来处做更究竟的体认,例如我们因胃或肝脏带来的病苦,我们能不能怪肝或胃呢?如果没有它们,我们就不会受苦了,这种想法究竟吗?
第廿八颂 学习精进度
唯求自利声缘者 励勤犹如救头燃
功德之源为有情 勤求精进佛子行
小乘声闻、缘觉行者只为求自度,尚且要以抢救头上着火般的速度,每日精勤修行,而我们发愿为利益众生而趋入修行的大乘行者,怎可不勇猛精进修行呢?大家要知道-精进是一切功德的来源,没有精进就连一般世间法都无法成就,更何况是佛法呢?精进分为三个次第:(1)行事前的计划(2)确实地执行(3)不满足的修学。阿底峡尊者说过:「所有的知识和智能都是伴随精进而来!」只要能精进,没有我们做不到的!
第廿九颂 学习禅定度
具有心静胜观者 已知灭尽诸烦恼
正离四处无色界 修习禅定佛子行
不管修行什么法,心都要定下来才能成功;禅定有很多种,修行时心定于行处,修本尊法、修行自他交换思维法…等都需要禅定,能一心不乱缘在正念上就是禅定,有这个根器再加上空性胜观,就有能力断除贪、瞋、痴等烦恼,断惑的智慧背后一定要有禅定,缺乏禅定的智慧好比用刮胡刀切木头般,力量小到无能为力,是断不了贪、瞋、痴的,相反地,虽有足够的禅定力量,却无智慧,一样无法脱离轮回,这好比用钝斧砍木,刀刃不利,难断木柴,例如印度外道的瑜伽士,虽有足够的禅定力,却无空性胜观的智慧,他们可能生在无色界的四禅天中,如空无边处天,识无边处天,无所有处天,非想非非想处天,他们在这四禅天中,有好几千劫都在入空中,其间,他们没有烦恼,没有感觉和观念,〈唯觉空是无边的,识也是无边的,一切无所有〉,但当他们把以前修习禅定的因用完时,醒过来,出了定,一切烦恼照样显现,于是他们产生一种邪见,认为解脱只是个谎言,因此而堕入三恶道,所以菩萨、佛子们必需修习禅定,并以智慧得度。
方才忘了说明,精进的本质是欢喜,不管什么事,只要欢喜,你自然就会去做,所以欢喜是精进的本质,而禅定的本质则是一心不乱!禅定分三种,我们在这里先略过; 寂天菩萨说过:「有禅定和智慧,贪、瞋、痴就消失了,但智慧产生前,行者必需修习禅定。」中国禅宗及传统的禅修者,有些是直接修习禅定的,这是因为从前的人心地单纯,真接修习禅定很容易成功,但现在的人心较不单纯,不容易修成禅定,在「入菩萨行」里,修禅定是先修行为然后再进入修心,修心时不让心生恶念,也不让心到处乱跑,这要以禅定力量来修习,心能定下来,心的本质才会显现出来,我常讲:「心的本质是活的,它要在安定下来时,才会显现出来。」现在,我们初学时,因为心有如野马般地噪动不安,不能强迫它定下来,所以要先顺着它的动,才能让它渐渐安定下来。
第卅颂 学习智能度
若无智慧余五度 不可圆满得佛果
三轮无别具方便 修行智慧佛子行
没有智能而勤修其它五度,这样是无法让我们离开轮回的!好比五个盲人久缺智慧的双眼,他们是无法到达想去的地方的,因此智慧是不可缺的,宗喀巴大师讲过:「无论你的出离心或世俗菩提心有多强烈,但如果没有缘起的慧见,是永远不可能断除轮回的根的。」佛教和其它宗教最大的差别,即是这广阔无边的智慧,一般宗教都说到慈悲、也强调利益众生、多做善事、帮助别人...,但佛教除此之外,还会善巧地说有菩萨,要塑佛像、坛城,或以一些修行的动作或方式,乃至唱诵各种仪轨来启发众生,这并非只是单纯的迷信,而是有非常觉醒的智慧来配合方便法,使人因此更能慈悲、快乐,与一般助人得到快乐的说法,有层次上的不同;例如密宗最常见的法器-金刚杵、金刚铃以及唐卡中的佛,勇父勇母互相拥抱等等,都象征了智慧和善巧方便,然而,善巧和智慧差别在那里呢?有善巧而没有智慧的人,就如同有烦恼的政治人物,他们在各种不同的场合里,扮演不同的角色,但因缺乏智慧,所以常在烦恼痛苦中挣扎;而有智慧而无善巧的修行者,他们在寺庙中充满了快乐,但他们不懂得逢迎拍马,无论尊卑一视同仁,不懂善巧周旋;那么,善巧又有智慧的人是怎样子的呢?就如西藏优秀的仁波切及法师们,但善巧也不能过度哦,一定要以智慧度摄持才不会变成世间法,可见菩萨行中,不能缺乏智慧度。
2、学习经中所说四法
第卅一颂 观察己过而舍弃
若无观察自迷惑 求法形象实不尔
由此常观自迷惑 舍弃惑乱佛子行
我们进入修习大乘佛教的人,要不断观察自己有没有迷惑?有没有知识上、戒律上、功德上的进步?有没有犯戒?观念如不如法?倘若不能常常观察自己,这样就只是虚有佛教徒的外相而已,不是佛子行持!因为佛法和世间法只有一念之差而已,所以一定要常常自我观察!倘能舍弃外在的追求,而一直在修行中,这就是如法的行者,反之,假若观念偏差,而仅以追求名利或拥有更多的眷属、信众、庄严的寺庙...等等为目标,那么他虽也能说出庄严的佛法,但,这只是藉由佛法庄严的外衣来遮掩内心实修的没落而已,现在佛教的外衣越来越华丽而惑乱四出,因此我们更应该随时观察自心舍弃迷惑!
第卅二颂 不说菩萨过
以惑增上于佛子 若说罪过自失误
由此已入大乘者 勿说罪过佛子行
身为大乘佛教徒绝对不可以毁谤任何人,尤其是同为大乘的修行人,要知道,说别人罪过、诋毁别人最直接的因是嫉妒心!如果用嫉妒心去说他人过失和缺点,而对方又是菩萨,那么对自他的伤害就更大了!我们这个时代什么都不缺,但大家心态却怯弱了,一点坏话也承受不了,所以最好还是少讲为妙,尤其是当老师的,在大众面前讲话,只能让听者自知缺失,不能明讲,因为这样有时非但无效,可能更有坏处,有时虽然我们是满怀善意,可是对方却不这么想,这样反而伤了彼此的和气,故而凡事只能点到为止,让他自己去改,这样比较好!除非你们两个人是非常要好的朋友,否则必然造成伤害!所以避免讲他人过失,这是必修的功课!同时,也不要观察别人的缺点,因为佛教徒是内教修行人,只观察自己、不观察别人,除非你修行有成,有能力度众了,才能去观察他人,以增长自己的智慧,否则,在自己没有能力度众时,观察自己才是佛子应行的课题。
第卅三颂 舍弃贪着施主家
为得尊重互相争 闻思修行降灭故
亲友家与施主户 舍弃贪欲佛子行
对于修行较有成就、名位较高者而言,就要小心提防这点了!在西藏佛书上常常指出:「身为法师的人如果自己不走错路,那么信徒也就不会走错路了!」所以身为法师的人一定要提醒修行的出家众,舍弃过度被尊重的虚荣, 巴祖仁波切常在「普贤上师言教」演讲时,教示出家众切记这点,因为接受过度的尊敬和供养,就很容易为了钱财、尊敬、功德主、信徒及寺产而起纷争,在台湾这种事情很多,为了互争功德主、信徒、钱财、许多事情都弄得沸沸扬扬的,在西藏虽然转得慢些,但,这也档不了,五浊恶世来临,这些都是免不了的!我这是实话实说,不担心得罪人,因为这种竞争的事实,此地很盛行!一个菩萨行者,不可对自己的功德主及亲友 产生贪欲,因为这非但会误导他人,而且让自身更没时间好好修行、看书、打坐,反而增添无数烦恼!要知道,尊敬、钱财都是生起贪欲的因,所以我们应该小心观察自己的正知正念,「入菩萨行」中说:「人,一生为了钱财及别人的尊敬而欢喜,当死亡来临时,会感到很痛苦!」许多经书上也都如此说。
第卅四颂 不说粗语
粗语伤害他人心 佛子戒法当损失
由此他人不喜之 舍弃粗语佛子行
粗言恶语会让听者心神不宁,因此身为佛子的我们不应当这样做!西藏有句俗话说:「语言没有任何武器,却会令人心破碎!」可见这种沟通方式是很不好的!要知道,出自善意的粗言,虽不是恶语,只是比较直接、老实的粗话,仍会给人不礼貌的感觉,更何况是恶意的粗语呢?我们现代人的教育,学习讲好听的话,但表达的内涵也要是善的,否则,虽不说粗言却仍有恶意,也是不好的,佛子平时言谈间,一定要舍弃任何粗言恶语才是。
第卅五颂 3、学习断除烦恼
过惯烦恼难以治 念知士者持治器
贪等烦恼出生时 立即断除佛子行
当我们三毒烦恼产生时,如果不去对治它、随它滋长,等习惯养成就难以对治了,我们应该在贪、瞋、痴等烦恼生起的剎那,就以各种方式来处里、调伏它们,不令它们养成恶习,要知道,如果不去理会它们,有第一次就有第二、三次,等习惯以后,就积习难改了,所以在还没养成习惯前要处理它,以防它迷惑了我们的正知正念,正知正念是对治贪、瞋、痴的利器,但,如你想断除烦恼,就必须在它刚产生的剎那就对治,绝对不能纵容。
第卅六颂 4、学习具正知正念而利他
总之何境行为道 观察自心造何业
常具正念与正知 应作利他佛子行
上述谈的佛子应行当修的内容,归纳起来就是不管任何时候、任何地方、做任何事,我们都应以正知、正念来观察自己的念头是善、是恶,不放逸的检查自心以利益众生,如此一来,利己的方面成就了法身,利他方面成就了五色身,这也正是我们得到二身的修行方式,反之,如果我们不以正知、正念观察自心,那么「心」是很怯弱恐惧的,它想怎样就让它怎样,像疯子般地为所欲为,一切戒律就无法修习了;我们的心有如疯象,当它被贪、瞋、痴三毒迷乱时,就控制不住了,所以我们要随时随地以正知、正念观照自心,如果我们能好好看住自心,外在的境界就动摇不了我们了,任它摆在那儿,对我们都不起作用,就像一些有修行的人,只管自己内心,天天只学智慧,外在现象怎么显现或变化都干扰不了他,而我们没有那种内观的智慧,所以外面一动一静都会影响到我们的精神,因此常有空虚的烦恼。
第卅七颂 学习善根回向
依彼所造诸善根 为除无边有情苦
清净三轮以智慧 回向菩提佛子行
前面诸颂是所有佛子菩萨们所修行的内涵,我们要非常欢喜能如此听闻及修学,并欢喜地做回向。回向时,要以清净的三轮体空的智慧来回向,所谓「三轮体空」是指(1)所回向的是现在、未来及过去所作的善业(2)要回向的对境是一切众生(3)回向者是听闻修习佛法者,如我们自己,这三者都非实有,这在藏文直译为「清净三轮智慧体空回向」,我们以此方式所做的功德回向,此功德肯定汇入功德大海中,此大海并因之而成长不息!
正行三十七颂到此解说圆满了,接下来讲结义:
结义
一、为何人而着
经续论典诸言义 跟随一切圣者语
佛子行颂三十七 造为佛子道学者
此颂是说明 图美桑波尊者为何著作此论的原因;尊者他表明自己是依止了很多圣者及学者的开示,又研读了很多经典、密续和论著,把佛法要义融会在其中,又依阿底峡尊者所称许的旧噶当派的苦修上师们的言论,结集而成三十七颂佛子行。(旧噶当派上师们在实修境界上,是非常优秀的,他们以简单的修行方式,舍弃五妙欲的追求而成就。)
二、明此为无错谬之佛子行
智慧浅薄无学故,虽无智者喜妙诗;
而依经论教言故,可想无误佛子行。
尊者在此谦称自己才智不足,天赋及外学的智慧都浅薄,所以本书无法写得非常精备好听,不会博得多闻者心生欢喜,但因内涵都是出自佛经及成就者的言教,没有加入他个人主观意见,所以可以想见地-其义与信承上师所说的一样无误!
三、作者自谦及求恕
然是广阔佛子行,吾者浅学难证故,
若有误释等缺处,请求宽恕诸圣者。
尊者前面说:「他写的本论应该是没有什么错误的」,但,他相信佛菩萨的行持是非常广阔而深奥的,如大海般地难以测量,倘因他个人智慧不足,其中有前后冲突或意义没有直接连贯的地方,所有罪过及缺点,请求不偏颇而有智慧的人多加宽容和包涵。
四、著作善根回向菩提
作此善事诸有情,胜义世俗菩提心;
无依轮回涅槃边,愿如怙主观世音。
尊者以此所修功德回向给众生,愿一切众生不住轮回与涅槃二边!我们西藏大部分的回向文都习惯这么说,让众生不住轮回,是希望他们找到空性的智慧,而不住涅槃是希望众生免于落入声闻、缘觉和阿罗汉,耽误很久的时间才证得菩提,而以胜义、世俗两谛的菩提心回向,但求怙主观世音菩萨保护我们,使我们得到如同观世音菩萨同等的果位,愿所有佛子们以慈悲心、菩提心证悟菩萨的心性,趋入菩提。
五、具四圆满而作结
上义为众生有利,于银河宝洞里;
善言教理圣者,图美(无着)造也。
这是尊者说出为了自他二利之故,图美无着在(银河洞里)写了这部以自性完成的三十七颂佛子行,此颂为有心求得佛果,要跟随佛菩萨行持的众生而作,是依据圣言教理而说,圆满在此结尾。
终..