佛子行三十七颂
第四讲
堪布 久美多杰讲授
现在我们讲的是由图美桑波尊者所传的「佛子行三十七颂」；它属于大乘佛教显宗，主要内容是身为一位佛子所应具备的修行内涵，全文分为前行、正行及结行三个部份，前行部份我们已经讲完了，正行三十七颂讲到第二十颂，此颂是讲如何把瞋恨的对境，或如何将容易生起瞋恨忿怒的心续，当作解脱的道路，好好加以运用的修行内涵。
第廿颂 转瞋境为道用
若无消除自瞋敌 虽灭外敌又增上
由此仁慈悲心军 调伏自心佛子行
我们在轮回中一直存在着贪、瞋、痴三毒，其中瞋恨为什么存在呢？因为我们有外在的敌人！面对敌人时，我们会发出瞋恨心，或产生愤怒的心态，但如果必需把所有外在的敌人通通调伏或消灭，你才不会发怒或瞋恨的话，那是永远不可能的！「入菩萨行」第五品中讲：「顽者如虚空，岂能尽制彼，若息此瞋心，则同灭众敌！」无论你杀了多少敌人都没有用，因为他们只是暂时消失罢了，以后他们仍然会显现出来，为什么呢？因为所有敌人的来源都是我们的内心，我们的自心是敌人里面最难调伏的，没有对治「自心」这个大敌，即使外面的敌人、对手都杀光了，过一段时间，又会因瞋怒的心续而产生其它的仇敌，因此，想调伏消灭所有的敌人，却不对治自心的大敌，是不可能成办的，这些不顺眼的仇敌都是自心的错觉，能调伏自心的瞋敌，就是调伏所有的怨敌。「入菩萨行」中比喻得好：「何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地！」能调伏自心的瞋敌，正如脚系皮革，不怕遍地荆棘一般；但要用什么军队调伏这个瞋敌呢？要用慈悲的军队来降服它！刚开始，先以「无我」的慈悲心军对治瞋恼的粗根，再以空性的智慧破除烦恼、轮回的无明，以此达到修心的目的，所以菩萨佛子们要用上述的方法，渐渐调伏内心的大敌，并开发空性的智慧，断除这个痴障的根，才是究竟的佛子行。
第廿一颂 转贪境为道用
一切妙欲如咸水 愈是享受愈是贪
于诸能生贪着物 立即舍离佛子行
凡是色、声、香、味、触境中最好看、动听、最芳香、甘美、最细致的妙欲，都是愈贪爱愈不满足的，大家想想看：这个地球在形成之后，为什么会进步得怎么快，就是因为我们无止尽的追求所致！古时候，人们没有那么多的需要与追求，享用的一切都是天然的，因为不需要太多物质上的享受，人心就在满足的状态中；在世亲菩萨所讲的俱舍论里，对地球第一代众生是如此描述的：地球刚形成时，色界二禅天中禅定不好的众生堕落到南瞻部洲成为此界中的人类，那时，此地没有太阳与月亮，这些众生自身有光，可以飞来飞去，不常吃饭，因为心的贪欲不重，他们可以什么都不吃，以禅定为食，慢慢地，他们贪欲渐渐增长，开始需要外面的东西来满足自心，这时，他们发现地球上好像有光的样子，就好奇地用舌头去舔，舔了这东西，他们的身体就变得有些重，无法飞得很远，由于贪欲的原故，他们愈吃愈觉得这东西很好吃，于是愈吃身体就愈重，到最后就没办法飞了，尔后，他们业力所感，大地一片黑暗，没有日月之光，也没有自身的光，这样持续了好久，后来众生共业感得太阳显现，赐给大地光明，也带来伙伴-月亮，月亮就是我们讲的「达哇」，在藏文中「达哇」就是「朋友」、「伙伴」之意，在黑夜时，太阳的伙伴就会显现，月亮的传说故事很多，但不管怎么说，这自大海中生起的明月，为众生在暗夜中带来了光亮；在昼夜都有光后，人们自身虽然没有光，但这时尚不需要真正的食物，直到他们慢慢连舔那个东西也不能饱足后，他们就吃些自然的水果，这些天生的自然食物，本来是长生果，采收后第二天依就存在，好像显现神通一般，取之不尽，但由于人们已有贪念之心，想每天都能吃到它们，就生起预先采下的心态，于是今天所采得的水果，隔天就不再生长出来了，此后，人们只好种植作物，形成农耕社会；有了吃的贪欲之后，就有穿和住的各种需求，在现在文明国家里，可以有那么多丰富的物质，但它们仍然无法满足我们的内心，这就是物质妙欲的享受永远也不会满足的事实！很多东西愈是稀少，我们愈会希望它变多，于是不断去发展制造，使它愈来愈多，例如西藏的「天珠」，以前很少，大家觉得这东西很好，就做得跟它一样，后来这东西就到处都是了。其次，像「名誉」这类事也是一样。以前有学问的人或大学生都很少，现在就太多了，就连西藏的仁波切，也被文明人制造得愈来愈多了，很跟得上时代！因为和物质上的需求一样，文明社会里，人们对名誉上的追求高过实质的内涵，所以地位愈崇高的人，愈多人崇拜，却很少去仔细观察他们的功德和知识，要知道，一味地认定名誉的虚荣，以为他们是很聪明的，却忽略真实的内涵，这才是值得探究的！这些头衔和学位，只是方便告知学经历，而真正工夫的取得，是可以靠各种不同方式带来的，不一定要有这些名位，由于真实的东西没有能力让我们满足，所以我们创造了很多很复杂的东西，这是我们贪念的心制作的假象啦！
书上讲物质妙欲如咸水，这个比喻是因为以前西藏没有任何香料，唯有盐巴这个东西，把它加到茶汤里最好喝，所以是令人最贪吃的香料，喝咸茶一口，就会想喝第二口…，是不会满足的！而我们的贪念正是如此，会愈来愈增长，但是为了创造这些物质妙欲的发展，我们今世和来世都会有很大的罪过，因为如果不做一些不真实、不合理的坏事，就无法那么快乐地在物质上制造众多的妙欲来享用了，然而如此一来，必定会产生许多恶业、罪过，为今生、来世造成更多的苦因和苦果，以及所有的烦恼，因此，当我们知道上述过患后，就不应该对外面的物质妙欲过度贪求了，当然，我们是凡夫，多少有一些贪欲，但不要过度追求才是，例如，大多数人崇尚名牌货，但一些小加工厂自己做不来，就仿冒其它国家的名牌，这就是过度不实追求制造的恶业，又如宗教信仰的追求，也是如此，像我们藏传佛教中最流行的大圆满、大手印或诸多本尊法的观修，如果没有真实详细理解其中因果观念，都是没用的，甚至有些人因此有许许多多奇怪现象显现出来，产生很多迷惑、烦恼或麻烦，对今生跟来世都有坏处，所以我们追求较有智慧、慈悲的信仰，提升心灵的境界，这是可以的，但自己能力不够却过度贪求，是不会得到希望的结果的，只会更加迷惑而已，这是因果律的法则，十分公平的，我们没有种这个善因，就永远得不到这个善果！因此，不要过度贪欲是佛子所应该奉行的，而要达到这个目的，就必须先知道它的罪过，除此之外，大家还要知道太漂亮、太尊贵的东西，都容易惹起贪欲，无论是名义上、形象上或肉体上都会带来麻烦，甚至灾害，例如，动物们美好的毛皮，为牠们惹来杀身之祸，其实无论色、身、香、味、触任何过度稀有、美好或尊贵的，都是伤害自身的祸因，所以有智慧的人要非常警醒这些过患，对各种能生贪着的物质，要能立即舍离，不要过度贪欲，这就是「贪境转为道用」的修行要点；接着讲修习胜义菩提心的要领：
(二)修胜义菩提心
第廿二颂 1、禅定时修离戏不执
诸所显现为自心 心性本来离边戏
通达彼性诸二取 不于着意佛子行
此颂内涵就是我们常讲的胜义菩提心，一般我们讨论的都是世俗菩提心，而胜义菩提心所谈的都是空性，这个角度比较像中观论点，要知道，外在的一切世界，和内在众多因缘和合的众生，以及所有的一切法，都是我们自心所命的名称，我们说，这是某某东西、那是某某东西，都是由我们下定义的，它本身并没有说-它就是这样一个东西，它并没有一个独立而实有的名义！比如这法本，藏文说它是「ㄧˊ ㄍㄟ」，中文说它是「书」，英文讲「BOOK」，每个民族都为「它」定名为某某东西，但它自己本身并没有说「我是ㄧˊ ㄍㄟ！」或「我是书！」，可见所有东西的名义都是我们自己创造、设定的，如果我们不能体会「中观」的论点，就不太可能接受上述「所有东西是自心创造」的观念，反之，我们就能接受所有的物体名称都是我们设定它们的，没有任何东西是自身真实存在的、独立存在的，可见万事万物的来源都是我们的内心；但，为什么有形体的外物也是由自心变化的呢？这一点，我们很难信解，假若从一个有病或精神异常的人的角度看外边的世界，或自己有幻觉、心态不正常时所见的角度来解说，或许你们就能稍稍理解这点，譬如我小时候站在桥上看桥下的流水，就常有这样的疑惑：为什么明明桥是不动的，可是当我在上头看久了之后，竟也觉得桥本身似乎也动了起来呢？这就是我们的幻觉与迷惑！相同地，所有外物是我们心中依次变现出来的，但我们自己不知道，竟也产生了诸多执着，以为有真实存在的外物，佛菩萨与证悟的成就者，他们了知一切虚有的外相本来就是如此，所以根本不会产生执为实有而生烦恼，现在我们尚未理解空性，因此我们只会嘴巴说说而已，无法真实受用，即使是修习禅定而渐入深细的境界，若不能体会万法由心造的道理，也一样无法离有、无二边的执障；当我们能体会一切由心造的道理后，就要开始寻求这个心到底存不存在？它是怎样的一个东西？这时我们就会发现-心是无法表达、无法形容给别人看的，它离一切戏论，包括生、灭、常、断、来、去、一、异等八边戏论，这些通通必须舍离，把这些道理一点一点思维后，就能渐渐领悟自心而溶入空性。
现在我们以为溶入空性就是什么都没有了，但真正溶入空性时，只要还有「什么都没有」的反应存在，它就变成有一个「空」的观念存在，这还是非究竟！真正说来，连「空」的观念都没有才是！在中观里，藏文是「不是也不是」，也就是「空也不是」，当我们听到连空也不是，那就会迷惑了！在显宗比较高深的中观论中，有很多用因明学的逻辑学习中观，就能深入探讨空性，如果你有足够的智慧，「空」爱怎么讲都可以，让你变都变不完，缘起就是这样子，但，也因为它的深奥，使一般人无法抓住它的要点，常常为此感到迷惑，这是显宗里必学的内涵，我们应该慢慢思考、体会。
以前，堪布扎西说：「当你没有妄想时，就是比较了解空性的状态。」能想和所想都能离开戏论，如在禅定中，溶入天空般的空性，这正是入定离戏的佛子行； 寂天菩萨在讲「入菩萨行」智慧品时，它的境界溶入中观，证悟了空性，身体就渐渐离开法座升上空中，此时，他正诠释一切有为法及无为法都不存在，也没有一个念头要想的东西存在，这是真正的智慧，是佛子于禅修时应离边戏，不着意于二取相的中观正见；接着第二十三颂是佛子于出生后，应于贪境远离执着：
2、后得时于贪瞋境远离实执
第廿三颂 去除贪境的执着
遇到合意外境时 观如夏天鲜彩虹
虽显美妙然无性 远离贪欲佛子行
这是说菩萨修行应当要全然舍弃执着和贪欲！当我们环境或处境非常顺利、美好时，不应视为实有而起高兴贪欲的心，应该要知道那只是暂时的而已，如夏日雨后的彩虹一下子就会过去了，如此，我们对外面那些好看、好听的五妙欲才能不起执着和贪欲；当然我们也可以在心中对治这些好看、好听的色尘，例如我们以白骨观或不净观等方式观修，勉强自己慢慢习惯而生起舍离执着的心，但，这是很困难的，如果能合理认识这一切现象都是无常的，就比较容易放下贪欲，例如一个现今芳华正茂的人，时间一过去就会日渐衰老，而世间财富及亲朋好友，也是一样不稳定，有人几千万、几亿的资产，一夕之间就化为乌有，原本是至亲好友的，也可能反目成仇敌，这些都有如夏日彩虹一般地无常瞬变，应对它们有所认识和心理准备，当事情突变时，才不会那么痛苦和失望。
第廿四颂 去除瞋境的执着
诸苦如同梦儿亡 实执幻象徒劳累
由此当遇违缘时 领悟幻境佛子行
这颂和上一颂是相反的，当我们遇到不顺的境况时，我们要视之为幻境，不要被这种幻觉迷惑而产生痛苦和劳累，举凡不好看、不好听、不好闻的对境，或仇敌恶煞现在眼前，我们都应当把它们看做如梦中丧子般地虚幻不实！要知道，梦中丧子之苦的幻觉，如同我们现实生命中的违缘所带来的苦及苦因，一样是抵挡不了的难题，但这在成就者眼中，都是一些梦幻似的苦恼罢了，没有一个独立实有的苦存在！所以能把令人瞋恼的逆境当作幻觉来修行，正是佛子出定后的观修法。
以下是菩萨行的五种修学:(1)学习六度行(2)学习经中所说四法(3)学习断除一切烦恼(4)学习具正知与正念而利他(5)学习善根回向；首先是学习六度行：
(三)学习菩萨行
1、学习六度
第廿五颂 学习布施度
想望菩提应舍身 外境事务何须说
由此非求异熟果 尽量布施佛子行
对于所有的大乘佛法修行者来说，他们修行的目标就是达到佛果，在未达到佛果之前，在传记中随处可见菩萨们舍身布施的故事，祂们不吝惜地布施手、脚、眼目或肉体...等等，如佛五百世前曾舍身喂虎，西藏行者也曾有布施眼睛...等等善举，这对于他们而言，外在金钱或物质上的布施是毋需置疑的，但就我们而言，在尚未能做到身体布施之前，应尽量依自己能力修学物质上及身外之物的布施；至于布施时的心态、对境及方法等，都要依大乘佛教的内涵来学习，如果你布施的对象错误了，对方拿了钱去造作恶业，你善良的舍心，不一定因此有罪过，但却因此而没有圆满的功德，因为对象错误，他去做恶了，其次，布施的方式在事相上圆不圆满，也要修学，如用非常瞋恨的方式，或不好的动作，令对方不满意也不可以，同时，布施到很匮乏的地方，或三宝所在地，如寺院、佛塔、经文缺乏之处，功德是最棒的，例如经文在台湾并不缺乏，所以捐印经文所能利益的众生，和较缺乏的地方相较起来，此地显然较少，因此功德自然也会比较少，行者应视不同地方的需求来行布施，当然，上供下施在台湾是做得非常成功且难得的，全世界几乎都没有如台湾能布施供养的地方！
布施除了外在财施之外，还有安慰的无畏施及佛法的布施，无畏施是要让对方感到受保护，如强盗、猛兽、凶煞、魔鬼要伤害对方时，我们用各种方法去帮助或解救他，使他免于恐惧，这就是无畏施；至于我们学到的佛法，能适切地告诉别人，让对方明白受用，这就是法布施，这些都是行者应该修学的，「入菩萨行」中说：「我们尚未能舍身之前，无论外财或佛法，以及心灵上的安慰等，这些能利他的布施，都是学菩萨行的功课！」此外，布施注重的不是外在的事相而是心态，当然，前面提到的布施不是说都不要，但刚开始我们可以从少到一根针线开始布施，或者从十块、一百块开始，等习惯舍心后，将如 寂天菩萨所说的：「当你习惯时，就没有什么东西不能布施的。」布施不在钱财的多少，最值得敬佩的是-全无坚吝贪欲的舍心，所以在心态上能无所求又不后悔，才是最棒的！
第廿六颂 学习持戒度
无戒不可成自义 说能利他真可笑
故于世间无希求 勤护戒律佛子行
所有的法门都是从戒而有，小乘也是从别解脱戒开始的，不守戒律就无法利益自己，要知道，我们能生在轮回里的三善道，也是持戒果报，倘若自己不能好好持守戒律，那么就连自己都无法得到利益，那将如何度众生呢？自度尚且有问题，还要想度众生真是痴人说梦。戒律有好多种：如皈依戒、居士戒、菩萨戒及出家戒的各种戒律和金刚乘的戒律等，一般认为小乘的戒律极难修，是极严肃的，因为它大部份是身体、语言和行为动作上的戒律，但事实上最难守的戒律是金刚乘的戒律，因为它外表看起来很开放、随便，然而实际上我们每个剎那都可能破戒，因为金刚乘的戒律，许多是细的念头上的心戒，无论贪欲、恶念，一旦有念头就无法出离轮回，如龙树菩萨在「中观论」所说：「心中一有执着，或起了妄念，分别这是什么、那是什么，就落入我执、就掉入轮回中。」所以起心动念都破了戒，这的确不容易懂，也最难得；菩萨戒是心和行为上两者皆重视的戒律，而金刚乘的戒律是强调心戒，所以当外在贪、瞋、痴的行为会困扰、捆绑我们时，就可以把它们转为道用！
佛陀的教法中，经、律、论三藏中的律藏，就是 释迦牟尼佛讲的戒律，它既是佛陀的教法，也是佛陀的事业，其中，谈了许多当年修学者可以做或不可以做的事，具体显示了佛陀的教法和事业，因此，出家众的行为和形象是最棒的，因为他们展现了戒律的精义！然而，在藏传佛教四大教派中，不讳言的，宁玛巴修行者的形象是较参差不齐的，这是它的特色，也是令人迷惑的地方，当然这些表面上不是很正面的行为，对于那些密守三昧耶戒的行者而言，是没有任何差别的，但它对于佛法的事业来说，就有很大的影响，因此，外在行为虽然不能代表个人修行的境界，但在利益众生的观点上，能不困扰、迷惑众生的出家众形象才是最好的， 巴祖仁波切在「大圆满前行」里说：「行为要小心谨慎，内在修持境界要勇敢！」所以如果只是行为上勇敢开放，修行境界却恐惧不堪，那就不好了。
大乘显宗的戒律简言之有三种：(一)律仪戒，这是对所有性罪及庶罪都舍离，也就是不做伤害众生的戒律；(二)摄善法戒，这是对摄持所有善法，并让善业增长的戒律，如六度行就属此戒所摄；(三)饶益有情戒，这是举凡能利益众生的事，都应尽量去做的戒律。布施度的本质是发心，而持戒的本质是「离过」， 离开一切过失罪业的心。龙树菩萨说：「持戒就修行而言，好比大地。」众生依大地而住，无论无意识的木石和有意识的生物，皆住在土地上，而修行者依戒律累积功德与智慧，没有戒律就无法自利和利他，所以做为一个佛子，修菩萨六度必须好好地持戒。
第廿七颂 学习忍辱度
想望善财诸佛子 一切害者如宝藏
由此于人无瞋恨 修持忍辱佛子行
寂天菩萨说：「罪恶莫过瞋，难行莫胜忍！」可见苦行中忍辱是最棒的，身为大乘佛教徒目标是成佛，但要成就佛果需要累积很多福报，而修持忍辱正可累积众多福德资粮，所以佛子们应该勤修此门功课，如能将所有的烦恼、痛苦和敌人，都视为难得的无价之宝，不还手、不恼怒，珍惜这个难得修习忍辱的机会，自然能累积福报。
「入菩萨行」中提到修行安忍都可用三个原则来思维：
(1) 安受苦忍：我们身处轮回中很难避免会碰到生、老、病、死，这些必然的痛苦和诸多的逆境等，我们必须要认清这是难免的！本来就是如此！很自然！这不是我们一个、两个或几个人的特殊遭遇而已！千万不要执着-这几年我怎么会这样，或这段时间我们怎么会那么不顺？别人又为何都那么好呢？千万不要这么想，要知道，每个人都有很多压力和烦恼，只是大家都只把好的一面呈现出来而已，应该以广阔平和的心态来认识，并接受这些现况，这就是安受苦忍。
(2) 耐怨害忍：这是对苦因的来源做深入的认知，当别人伤害我们时，体谅他本来就有贪、瞋、痴三毒，会生气是很自然的，我们应该修忍辱对治这种违缘，比如这里有团火，一个小孩去摸它，被烫到了！我们可以不可以怪罪那个火呢？不能！只能说这小孩不小心摸到火了！火本来就是会烧痛人的东西嘛！同样的，众生本来就会随时起贪、瞋、痴的，所以他伤害我、骂我、打我都是很自然的，是我们不小心惹恼了他，我们应该忍受，用这种思维来排解修行忍辱的盲点。
(3) 谛察法忍：对受苦的来处做更究竟的体认，例如我们因胃或肝脏带来的病苦，我们能不能怪肝或胃呢？如果没有它们，我们就不会受苦了，这种想法究竟吗？
第廿八颂 学习精进度
唯求自利声缘者 励勤犹如救头燃
功德之源为有情 勤求精进佛子行
小乘声闻、缘觉行者只为求自度，尚且要以抢救头上着火般的速度，每日精勤修行，而我们发愿为利益众生而趋入修行的大乘行者，怎可不勇猛精进修行呢？大家要知道-精进是一切功德的来源，没有精进就连一般世间法都无法成就，更何况是佛法呢？精进分为三个次第：(1)行事前的计划(2)确实地执行(3)不满足的修学。阿底峡尊者说过：「所有的知识和智能都是伴随精进而来！」只要能精进，没有我们做不到的！
第廿九颂 学习禅定度
具有心静胜观者 已知灭尽诸烦恼
正离四处无色界 修习禅定佛子行
不管修行什么法，心都要定下来才能成功；禅定有很多种，修行时心定于行处，修本尊法、修行自他交换思维法…等都需要禅定，能一心不乱缘在正念上就是禅定，有这个根器再加上空性胜观，就有能力断除贪、瞋、痴等烦恼，断惑的智慧背后一定要有禅定，缺乏禅定的智慧好比用刮胡刀切木头般，力量小到无能为力，是断不了贪、瞋、痴的，相反地，虽有足够的禅定力量，却无智慧，一样无法脱离轮回，这好比用钝斧砍木，刀刃不利，难断木柴，例如印度外道的瑜伽士，虽有足够的禅定力，却无空性胜观的智慧，他们可能生在无色界的四禅天中，如空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天，他们在这四禅天中，有好几千劫都在入空中，其间，他们没有烦恼，没有感觉和观念，〈唯觉空是无边的，识也是无边的，一切无所有〉，但当他们把以前修习禅定的因用完时，醒过来，出了定，一切烦恼照样显现，于是他们产生一种邪见，认为解脱只是个谎言，因此而堕入三恶道，所以菩萨、佛子们必需修习禅定，并以智慧得度。
方才忘了说明，精进的本质是欢喜，不管什么事，只要欢喜，你自然就会去做，所以欢喜是精进的本质，而禅定的本质则是一心不乱！禅定分三种，我们在这里先略过； 寂天菩萨说过：「有禅定和智慧，贪、瞋、痴就消失了，但智慧产生前，行者必需修习禅定。」中国禅宗及传统的禅修者，有些是直接修习禅定的，这是因为从前的人心地单纯，真接修习禅定很容易成功，但现在的人心较不单纯，不容易修成禅定，在「入菩萨行」里，修禅定是先修行为然后再进入修心，修心时不让心生恶念，也不让心到处乱跑，这要以禅定力量来修习，心能定下来，心的本质才会显现出来，我常讲：「心的本质是活的，它要在安定下来时，才会显现出来。」现在，我们初学时，因为心有如野马般地噪动不安，不能强迫它定下来，所以要先顺着它的动，才能让它渐渐安定下来。
第卅颂 学习智能度
若无智慧余五度 不可圆满得佛果
三轮无别具方便 修行智慧佛子行
没有智能而勤修其它五度，这样是无法让我们离开轮回的！好比五个盲人久缺智慧的双眼，他们是无法到达想去的地方的，因此智慧是不可缺的，宗喀巴大师讲过：「无论你的出离心或世俗菩提心有多强烈，但如果没有缘起的慧见，是永远不可能断除轮回的根的。」佛教和其它宗教最大的差别，即是这广阔无边的智慧，一般宗教都说到慈悲、也强调利益众生、多做善事、帮助别人...，但佛教除此之外，还会善巧地说有菩萨，要塑佛像、坛城，或以一些修行的动作或方式，乃至唱诵各种仪轨来启发众生，这并非只是单纯的迷信，而是有非常觉醒的智慧来配合方便法，使人因此更能慈悲、快乐，与一般助人得到快乐的说法，有层次上的不同；例如密宗最常见的法器-金刚杵、金刚铃以及唐卡中的佛，勇父勇母互相拥抱等等，都象征了智慧和善巧方便，然而，善巧和智慧差别在那里呢？有善巧而没有智慧的人，就如同有烦恼的政治人物，他们在各种不同的场合里，扮演不同的角色，但因缺乏智慧，所以常在烦恼痛苦中挣扎；而有智慧而无善巧的修行者，他们在寺庙中充满了快乐，但他们不懂得逢迎拍马，无论尊卑一视同仁，不懂善巧周旋；那么，善巧又有智慧的人是怎样子的呢？就如西藏优秀的仁波切及法师们，但善巧也不能过度哦，一定要以智慧度摄持才不会变成世间法，可见菩萨行中，不能缺乏智慧度。
2、学习经中所说四法
第卅一颂 观察己过而舍弃
若无观察自迷惑 求法形象实不尔
由此常观自迷惑 舍弃惑乱佛子行
我们进入修习大乘佛教的人，要不断观察自己有没有迷惑？有没有知识上、戒律上、功德上的进步？有没有犯戒？观念如不如法？倘若不能常常观察自己，这样就只是虚有佛教徒的外相而已，不是佛子行持！因为佛法和世间法只有一念之差而已，所以一定要常常自我观察！倘能舍弃外在的追求，而一直在修行中，这就是如法的行者，反之，假若观念偏差，而仅以追求名利或拥有更多的眷属、信众、庄严的寺庙...等等为目标，那么他虽也能说出庄严的佛法，但，这只是藉由佛法庄严的外衣来遮掩内心实修的没落而已，现在佛教的外衣越来越华丽而惑乱四出，因此我们更应该随时观察自心舍弃迷惑！
第卅二颂 不说菩萨过
以惑增上于佛子 若说罪过自失误
由此已入大乘者 勿说罪过佛子行
身为大乘佛教徒绝对不可以毁谤任何人，尤其是同为大乘的修行人，要知道，说别人罪过、诋毁别人最直接的因是嫉妒心！如果用嫉妒心去说他人过失和缺点，而对方又是菩萨，那么对自他的伤害就更大了！我们这个时代什么都不缺，但大家心态却怯弱了，一点坏话也承受不了，所以最好还是少讲为妙，尤其是当老师的，在大众面前讲话，只能让听者自知缺失，不能明讲，因为这样有时非但无效，可能更有坏处，有时虽然我们是满怀善意，可是对方却不这么想，这样反而伤了彼此的和气，故而凡事只能点到为止，让他自己去改，这样比较好！除非你们两个人是非常要好的朋友，否则必然造成伤害！所以避免讲他人过失，这是必修的功课！同时，也不要观察别人的缺点，因为佛教徒是内教修行人，只观察自己、不观察别人，除非你修行有成，有能力度众了，才能去观察他人，以增长自己的智慧，否则，在自己没有能力度众时，观察自己才是佛子应行的课题。
第卅三颂 舍弃贪着施主家
为得尊重互相争 闻思修行降灭故
亲友家与施主户 舍弃贪欲佛子行
对于修行较有成就、名位较高者而言，就要小心提防这点了！在西藏佛书上常常指出：「身为法师的人如果自己不走错路，那么信徒也就不会走错路了！」所以身为法师的人一定要提醒修行的出家众，舍弃过度被尊重的虚荣， 巴祖仁波切常在「普贤上师言教」演讲时，教示出家众切记这点，因为接受过度的尊敬和供养，就很容易为了钱财、尊敬、功德主、信徒及寺产而起纷争，在台湾这种事情很多，为了互争功德主、信徒、钱财、许多事情都弄得沸沸扬扬的，在西藏虽然转得慢些，但，这也档不了，五浊恶世来临，这些都是免不了的！我这是实话实说，不担心得罪人，因为这种竞争的事实，此地很盛行！一个菩萨行者，不可对自己的功德主及亲友 产生贪欲，因为这非但会误导他人，而且让自身更没时间好好修行、看书、打坐，反而增添无数烦恼！要知道，尊敬、钱财都是生起贪欲的因，所以我们应该小心观察自己的正知正念，「入菩萨行」中说：「人，一生为了钱财及别人的尊敬而欢喜，当死亡来临时，会感到很痛苦！」许多经书上也都如此说。
第卅四颂 不说粗语
粗语伤害他人心 佛子戒法当损失
由此他人不喜之 舍弃粗语佛子行
粗言恶语会让听者心神不宁，因此身为佛子的我们不应当这样做！西藏有句俗话说：「语言没有任何武器，却会令人心破碎！」可见这种沟通方式是很不好的！要知道，出自善意的粗言，虽不是恶语，只是比较直接、老实的粗话，仍会给人不礼貌的感觉，更何况是恶意的粗语呢？我们现代人的教育，学习讲好听的话，但表达的内涵也要是善的，否则，虽不说粗言却仍有恶意，也是不好的，佛子平时言谈间，一定要舍弃任何粗言恶语才是。
第卅五颂 3、学习断除烦恼
过惯烦恼难以治 念知士者持治器
贪等烦恼出生时 立即断除佛子行
当我们三毒烦恼产生时，如果不去对治它、随它滋长，等习惯养成就难以对治了，我们应该在贪、瞋、痴等烦恼生起的剎那，就以各种方式来处里、调伏它们，不令它们养成恶习，要知道，如果不去理会它们，有第一次就有第二、三次，等习惯以后，就积习难改了，所以在还没养成习惯前要处理它，以防它迷惑了我们的正知正念，正知正念是对治贪、瞋、痴的利器，但，如你想断除烦恼，就必须在它刚产生的剎那就对治，绝对不能纵容。
第卅六颂 4、学习具正知正念而利他
总之何境行为道 观察自心造何业
常具正念与正知 应作利他佛子行
上述谈的佛子应行当修的内容，归纳起来就是不管任何时候、任何地方、做任何事，我们都应以正知、正念来观察自己的念头是善、是恶，不放逸的检查自心以利益众生，如此一来，利己的方面成就了法身，利他方面成就了五色身，这也正是我们得到二身的修行方式，反之，如果我们不以正知、正念观察自心，那么「心」是很怯弱恐惧的，它想怎样就让它怎样，像疯子般地为所欲为，一切戒律就无法修习了；我们的心有如疯象，当它被贪、瞋、痴三毒迷乱时，就控制不住了，所以我们要随时随地以正知、正念观照自心，如果我们能好好看住自心，外在的境界就动摇不了我们了，任它摆在那儿，对我们都不起作用，就像一些有修行的人，只管自己内心，天天只学智慧，外在现象怎么显现或变化都干扰不了他，而我们没有那种内观的智慧，所以外面一动一静都会影响到我们的精神，因此常有空虚的烦恼。
第卅七颂 学习善根回向
依彼所造诸善根 为除无边有情苦
清净三轮以智慧 回向菩提佛子行
前面诸颂是所有佛子菩萨们所修行的内涵，我们要非常欢喜能如此听闻及修学，并欢喜地做回向。回向时，要以清净的三轮体空的智慧来回向，所谓「三轮体空」是指(1)所回向的是现在、未来及过去所作的善业(2)要回向的对境是一切众生(3)回向者是听闻修习佛法者，如我们自己，这三者都非实有，这在藏文直译为「清净三轮智慧体空回向」，我们以此方式所做的功德回向，此功德肯定汇入功德大海中，此大海并因之而成长不息！
正行三十七颂到此解说圆满了，接下来讲结义：
结义
一、为何人而着
经续论典诸言义 跟随一切圣者语
佛子行颂三十七 造为佛子道学者
此颂是说明 图美桑波尊者为何著作此论的原因；尊者他表明自己是依止了很多圣者及学者的开示，又研读了很多经典、密续和论著，把佛法要义融会在其中，又依阿底峡尊者所称许的旧噶当派的苦修上师们的言论，结集而成三十七颂佛子行。(旧噶当派上师们在实修境界上，是非常优秀的，他们以简单的修行方式，舍弃五妙欲的追求而成就。)
二、明此为无错谬之佛子行
智慧浅薄无学故，虽无智者喜妙诗；
而依经论教言故，可想无误佛子行。
尊者在此谦称自己才智不足，天赋及外学的智慧都浅薄，所以本书无法写得非常精备好听，不会博得多闻者心生欢喜，但因内涵都是出自佛经及成就者的言教，没有加入他个人主观意见，所以可以想见地-其义与信承上师所说的一样无误！
三、作者自谦及求恕
然是广阔佛子行，吾者浅学难证故，
若有误释等缺处，请求宽恕诸圣者。
尊者前面说：「他写的本论应该是没有什么错误的」，但，他相信佛菩萨的行持是非常广阔而深奥的，如大海般地难以测量，倘因他个人智慧不足，其中有前后冲突或意义没有直接连贯的地方，所有罪过及缺点，请求不偏颇而有智慧的人多加宽容和包涵。
四、著作善根回向菩提
作此善事诸有情，胜义世俗菩提心；
无依轮回涅槃边，愿如怙主观世音。
尊者以此所修功德回向给众生，愿一切众生不住轮回与涅槃二边！我们西藏大部分的回向文都习惯这么说，让众生不住轮回，是希望他们找到空性的智慧，而不住涅槃是希望众生免于落入声闻、缘觉和阿罗汉，耽误很久的时间才证得菩提，而以胜义、世俗两谛的菩提心回向，但求怙主观世音菩萨保护我们，使我们得到如同观世音菩萨同等的果位，愿所有佛子们以慈悲心、菩提心证悟菩萨的心性，趋入菩提。
五、具四圆满而作结
上义为众生有利，于银河宝洞里；
善言教理圣者，图美(无着)造也。
这是尊者说出为了自他二利之故，图美无着在(银河洞里)写了这部以自性完成的三十七颂佛子行，此颂为有心求得佛果，要跟随佛菩萨行持的众生而作，是依据圣言教理而说，圆满在此结尾。
终..
