三、以正念正知护心
　　(一)学律仪戒
　　所有菩萨的戒律都可以归纳为三种：
　　1.律仪戒    --> 避免伤害众生的行为
　　2.摄善法戒--> 不但避免伤害众生而且还要修行布施、持戒...等六度。

　　自利圆满之后才有能力度众生，现在我们自利尚未圆满，如何度众生呢？如何行菩提心呢？心态上我们一直要用广阔的心去度尽一切众生。其实我们现在是在度自己啦！利益自己之后，才有能力利益别人，譬如说我们有了钱之后，才有能力布施给别人。自己没有钱如何布施钱财呢？一样的道理。

　　3.饶益有情戒--> 用布施、爱语、利行、同事四摄法度众生。

　　(一)学律仪戒    (1)清净三门
　　34.心意初生际 知其有过已 即时护正念 坚持住如树
　　【讲解】在我们的身、囗、意开始活动之际，就要以「正知」审察动机
　　是否纯正。

　　如果「察知」偏差了，就该像大树干一样谨守「正念」。丝毫不为「烦恼风」所吹动。

　　能离开世间八法是最好啦，假如我今天要来上课：
　　* 我要先观察我的动机是什么？
　　* 是不是要让信众们认为自己对佛法很了解、很了不起？
　　* 还是为了企求供养？
　　* 是不是为了获得赞叹？

　　如果我们办一个法会，我们也要观察我们有什么动机？是为了供养？是为了名闻？还是为了聚众？...如果有这样的动机那真的是偏差了，那个时候就不要动啦！不要做法会也不要讲课，不动比较好，因为动机已经污染了。


　　(1.1)观察身囗
　　35.吾终不应当 无义散漫望 决志当恒常 垂眼微下望
　　36.苏息吾眼故 偶宜顾四方 若见有人至 正视道善来
　　37.为察道途险 四处频观望 憩时宜回顾 背面细检索
　　38.前后视察已 续行或折返 故于一切时 应视所需行
　　39.欲身如是住 安妥威仪已 时时应细察 此身云何住
　　【讲解】上面此颂是「观察心」，现在这五个颂文是观察身、囗。

　　无论如何，我都不应该毫无目的散漫地东张西望。应该以坚定的意志
　　经常保持双眼微张，并向下垂视。这是小乘为了保护自己的戒律，为何要这样子做呢？因为假如你东张西望的话，那么什么事情都有可能被你看到。一些贪嗔痴的事情被你看到之后，你的心绪难免就会杂乱，因为这个原故所以不可以东张西望。
　　但这个时代不适合这样子做，如果你这样子走路，马路上会很危险的！以前交通单纯所以这样子规定。很多法师行仪有如佛相一般的庄严，原因就是这个颂。但这样子很辛苦。所以偶尔为了让垂视的双眼获得休息，我也应该轻松地四面看看。如果正好有人来到近处的视线内，就和颜悦色地看着他说：「您好！」
　　达赖喇嘛来台湾时，我们看到每当翻译人员在为他翻译的时候，有些人说「他就像小朋友一样东抓抓、西抓抓、东看看、西看看」，他不是故意要这样子做的，因为他没有特别的目的。不会因为身体而影响到他的心。所以我们说是「自在」，但我们一般人不了解佛法就不可以这样子。我们必须让身体来帮助我们的心安住，高僧因为心本身有能力，所以不需要借助身体的帮忙，这是一般人和高僧的差别。
　　为了察看道路上的危险我应该偶尔四面观望，停下来休息的时候也该回头察看背后有没有危险的东西。前后四面都观察过了以后，就可以决定要继续前进或折回。

　　总之，无论在任何时地和状况下，我都应该认清实际的需要才开始行动。

　　我们必须依照实际的状况行动，譬如大地震，不可以说我祈求佛菩萨保护，我不可以乱跑乱撞。我必须要如仪的走路，如果这样做，那么宝贵的生命可能就此葬送了。还是说我祈求阿弥陀佛台风就不会来了，你真以为你有那么大的力量吗？我们的共业如此，佛菩萨也没有能力解除。因为我们已经累积了因，当果报来时想要改变它已经太迟了。我听说有些住在危险地区的人台风来了也不逃走，他们就是祈请佛菩萨保佑。实在是太迷信了一些，不管怎么说，我们在实际的状况下该怎么做就要怎么做。
　　在行动中，当我们想要采取某种姿势并且把动作安顿妥当以后，就应该随时用正知仔细观察：「这个身体的姿势是否还保持得很好？」重点是不要做些别人看来不雅的动作，礼仪在文明地区做得非常好，你看客服越来越好，讲好话、服务态度非常好。但动机不同，修行人完全没有利益自己的贪心，而世间法是为了利益自身不得不做。

　　(1.2)观察心行
　　40.尽力遍观察 此若狂象心 紧系念法柱 已栓未失否
　　41.精进习定者 刹那勿弛散 念念恒伺察 吾意何所之
　　【讲解】接着，我应该尽力作这样的观察：
　　* 这个像狂象一般粗野的心，是否正紧拴在「忆念佛法」的念柱上？
　　* 是否一点儿也没有离开走失？
　　* 以各种法门精进习定的人，连一刹那也不该让心向外流散。
　　* 心的定力足够时，那么即使你东张西望也没关系。
　　* 但心的定力不足的时候，就不要让它去接触外在的尘嚣和念头。
　　* 这样子才能保护我们的心。因为定力不够时，我们的心就会被外境所影响。
　　* 应当经常像这样仔细的观察：
　　o 我这颗心正在哪些事情上活动？
　　o 人是很难看得见自己的缺点。
　　o 为什么高僧们总是那么客观，那么有包容心？
　　o 因为他们会以各种角度去观察众生。
　　o 不会被外在的种种现象迷惑。
　　o 所以我们要随时仔细的观察自心的念头。

　　(1.3)说明开遮
　　42.危难喜庆时 心散亦应安 经说行施时 可舍微细戒
　　43.思已欲为时 莫更思他事 心志应专一 且先成办彼
　　44.如是事皆成 否则俱不成 随眠不正知 由是不增盛
　　【讲解】在西藏结夏安居四十五天结束以后，有三到七天的休息假期，
　　这个期间所有的喇嘛们都可以很自由的活动。可以赛跑、摔跤...等等之类。这是一个特别的时候，为什么可以这样做呢？这表示戒律并不是究竟哪！

　　「戒律」是修行的工具，譬如我们要去台北就必须走路或开车、坐车...，但长途拔涉半途也须稍息一下。偶尔休息就开放松弛一下无妨。遇到急难和喜庆等特殊状况时，如果不能专注，不妨随遇而安。

　　因为《无尽意经》说：「布施的时候，如果不能持守细戒，就该泰然处之。」

　　布施有三种：1财施 2法施 3无畏施

　　我们施「无畏施」的时候可以暂时舍弃对细戒的持守。假设，有一个正受追杀之苦的人从我面前跑过，当后面追赶上来的人问我们，有没有看到那个被追的人时；这时候如果我们谨守不说谎的细节，那么这个结果就非常的不好。为了救人暂时舍弃不妄语的细行，是不要紧的。因为我们并不是要永远舍弃这个戒行。

　　* 当心里考虑过某事并开始去做时，最好不要再想其他的事了。
　　* 应该心志专一暂时先完成那件事情。
　　* 依照这个原则去做就能办好所有的事情，否则任何事情都不能成功。
　　* 一件事情尚未完成的时候，就想再去完成其他的事情。
　　* 其结果是两个事情都不会圆满。

　　《入菩萨行》后面会讲到：
　　「我们走路的时候也是一只脚放到地面以后，另一只脚才再抬起来」

　　如果真能做到这一点，那么，未观察身、囗、意就去做任何一件事情的不正知之随眠，就不至于增强了。

　　2、守护令不退
　　(2.1)莫令人散
　　45.无义众闲谈 诸多赏心剧 临彼境界时 当断意贪着
　　(2.2)弃无义行
　　46.无义掘挖割 于地绘图时 当忆如来教 惧罪舍彼行
　　【讲解】日常生活中，种种「言不及义」的闲谈聊天，还有许多「精彩诱人」的戏剧；万一不得已遇到这些不当的场合，就该谨守正念，不应心生贪着。

　　当我察觉自己：正在「无意义地掘地除草」或在「地面上做绘图」等动作，这时应该回忆如来有关业果的教诲，以畏罪的心情，舍弃那些无聊的动作。

　　(2.3)细察动机 --> 略说
　　47.若身欲移动 或囗欲出言 应先观自心 安稳如理行
　　--> 广明
　　48.吾意正生贪 或欲嗔恨时 言行应暂止 如树安稳住
　　49.掉举与藐视 傲慢或骄矜 或欲揭人短 或思伪与诈
　　50.或思勤自赞 或欲诋毁他 粗言兴诤斗 如树应安住
　　【讲解】当我们要移动身体或者想要说话，这时应先观察自心的动机是否纯正，再以稳定的心情恰当地去做。

　　* 当我的内心正生起贪欲或者正要嗔恨的时候，这时应该暂停做事与说话。
　　* 先把心像树木一样安住下来。
　　* 当内心正在散乱掉举、藐视他人或生起傲慢骄矜的心理；
　　* 或者有批评别人、揭人过失的动机；
　　* 或者心生虚伪、或想欺骗别人；
　　* 或者力图赞美自己或者想要诋毁他人；
　　* 或想出囗恶言并且与人诤斗；

　　这时应该像树木一样安住下来。

　　傲慢心是我们很难察觉的，傲慢有七种：

　　1 慢     -->自以为了不起。
　　2 过慢 --> 和我们平等的人相比，自认为「我还是比他优秀」。
　　3 慢过慢 --> 和比我们优秀的人相比，自认为「我还是比他优秀」。
　　4 我慢 --> 我执，我要...等等。
　　5 增上慢 --> 自认为「我什么都会、我什么都好...」，实际上他什么都不会。
　　6 卑慢 --> 假设我们团体里有一个非常优秀的人，长得高、生得漂亮、学问好、人缘好...非常优秀。我自认为「我和他差不多」，或者「我只比他差一点点而已」。
　　7 邪慢 --> 不是功德的事情自认为是一项功德；例如杀生的方法或者钓鱼的技术....等等，自认为是一种了不起的成就。

　　骄傲有五种：
　　1 种姓的骄傲
　　2 仪容、行为的骄傲
　　3 诏华的骄傲，是指我年轻、我身体好的骄傲
　　4 博闻的骄傲
　　5 货财的骄傲。

　　51.或思名利敬 若欲差仆役 若欲人侍奉 如树应安住
　　52.欲削弃他利 或欲图己利 因是欲语时 如树应安住
　　53.不耐懒与惧 无耻言无义 亲友爱若生 如树应安住
　　【讲解】
　　* 或者想求「名闻利敬」，或者想要「差使仆役」，或者心想「被人侍奉」；这时应该像：树木一样安住下来。
　　* 欲削减并弃置他人的权益，或想贪图自己的利益，如果因此而生起「想说话的念头」；这时应该像：树木一样安住下来。
　　* 如果修习善法时，不能忍耐，懒惰、恐惧、行为无耻而言不及义，甚至生起「贪爱亲友」等凡俗之情；这时应该像：树木一样安住下来。

　　贪爱亲友等凡俗之情包括：我们的国家、我们的团体...当别人诽谤你的国家、团体而令你生气，这是不公平的！
　　* 我们很多人对自己的上师、老师有虔诚心、信心。但是不要偏差到贪欲这方面，这是有差别的。
　　* 上师在我的心目中是至高无上、功德无边的。
　　* 但是别人并不清楚我们的上师。
　　* 当别人不尊敬我们的上师时，我就生气、懊恼，这样子做表示我们有「偏向」自己的上师和老师。
　　* 因为对别人而言，他并不知道我们上师的优点，当然他不会尊敬！
　　* 我们要客观，我看到自己上师的功德我当然会尊敬，别人并不是这样当然不会尊敬。客观的看待别人，才是对上师正确的尊敬！

　　就好像：如果有人对我们的国家、总统、亲人、子女不好，我就不高兴、不爽，这样子是不对的。信仰佛教的人要心存客观、公平，不要偏向、不要贪著。这是很重要的。
　　有些人世间的习气很重。我在印度的时候，看到一些教系的纷争，为了自己的上师什么事情都做得出来。别人不尊敬自己尊敬的上师，他们就非常生气，杀人、打人都来。他们自认为很了不起，他能不惜一切的护卫自己的上师。可是，他的上师希望他这样子做吗？不会的！一定会很遗憾！

　　佛看众生都是平等的，好的上师看待众生也应该是平等的。
　　* 一个好的上师看到自己的弟子不惜用暴力手段来护卫自己。一定会觉得自己的教育失败了，因为这跟世俗的教育没有两样。
　　* 如果有人侵略我们的国家我们就反攻，「对付敌人保护亲人」这是世间法，一点佛法的素养也没有。

　　我们恭敬自己的信仰、上师是我们的因缘。
　　* 别人没这样做，是别人没因缘而已。
　　* 不需要生气，有人把佛相打烂了我们也无需生气。
　　* 我们可以劝导一下。
　　* 如果劝导他不听也没有办法，他自己会去承担果报。
　　* 每个人的业力使每个人的想法都不同。
　　* 嗔恨心只是会让自己造业而已。

　　今天讲的都是关于「行为、礼节」方面的知识和学校所教导的大同小异。不要做不雅的行为、动作。重点是不管做任何事情动机上都要经过仔细的观察，如果偏向世间法的话，就要像大树一样安住不动。这时候，并不是佛法在动我们，是「世间法的风」在摇动我们。所以，这个时候我们什么也不要去做，将身体、行为安住下来，不要随着意念流转。

　　复习
　　菩萨道的主要修行是「六度」，第一品的重点在菩提心的功德。菩提心是为了利益广大有情众生而发的，所以第一品是属于布施的部份，但对布施没有深入去探讨，第二品以「忏悔罪业」为主。
　　内容还包括了：累积功德的其他部份如顶礼、皈依...等等，第三品的主题是如何受持菩提心。第四品和第五品讲的是持戒。第六品是安忍。我们常常会发脾气，没办法忍耐。寂天菩萨教导我们如何利用善巧的方法来忍耐，譬如：常常有人说我们的不是或对我们做些不恰当的举动。我们认为「对方是错误的，但我们要忍耐」。

　　不是这样！第六品的重点是另外一种安忍的方法，第七品是精进，第八品静虑，第九品是智慧，布施品没有深入讲解。所以有些高僧认为第十品的「回向」应该属于布施度，它的主要内容是布施我们的功德。

　　今天我们继续讲解「持戒」的部份，持戒的重点有三：
　　1. 为了学习菩萨学处，因此要修持我们的内心，不修持好内心就学不到菩萨学处。
　　2. 因为要修持我们的内心，所以要修正知与正念。
　　3. 如何修正知与正念呢？分为律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，律仪戒是属于小乘的戒律。

　　重点
　　「不做任何伤害众生的事，并且以正知和正念来保护我们的心」
　　这里有略说和广说两个部份。

　　(2.3)细察动机 --> 结义
　　54.应观此染污 好行无义心 知已当对治 坚持守此意
　　55.深信极肯定 坚稳恭有礼 知惭畏因果 寂静勤予乐
　　56.愚稚意不合 心且莫生厌 彼乃惑所生 思已应怀慈
　　【讲解】上面已经讲解过，我们应当详细观察这颗「充满烦恼」的心。一旦发觉它又热衷于无聊的事物时，就用严厉的对治方法坚定地守住这颗心。

　　假如，发现到我们的心有贪、嗔、痴及其他偏差的念头时，
　　* 我们的心要守住不动，像树木一样的安住下来。
　　* 对于三宝、上师及学处应该肯定、深信及虔诚。
　　* 而且「意志」须坚决稳定，「态度」要谦恭有礼。
　　* 还要知「惭愧」，畏惧罪恶的果报。
　　* 「于内」心保持平静，「于外」则尽量使别人快乐。

　　我们学佛如果缺乏虔诚心的话，那么我们过往累积的善业功德就会失去根本，所学佛法将成为学问而无法成为解脱的因。
　　入佛门的根本是「皈依」，而皈依三宝的因是虔诚心，缺乏虔诚心皈依的根就消失了，如果失去了皈依的根，所有的善业功德都将无法留住。不只我们佛教徒，其他宗教对他们的神也一样要有虔诚心，我们对三宝要有深刻了解的虔诚心，要稳定的信仰，不要随顺无明而摇摆不定，深信他们值得依赖。肯定三宝及上师的功德，我们修学佛法及为人处世稳定是极为重要的，如果我们的心随着外缘起伏，那么无论做什么事都不会成功。修行讲究的是内心。

　　为什么修行注重内心呢？
　　因为我们知道外在万法都是从内心建立的，外在刹那、刹那都在变化当中，所以假如我们的内心随顺外在的变化，而闪烁摇曳的话，如何能称得上是修行者呢？

　　我们修行必须要稳定，外在变化才不会干扰到我们的内心。

　　我们西藏很多修行者是非常稳定的，今天你看到他的表情、动作、衣着、生活方式....，经过五、六年再见到他时还一样，同样的表情、同样的动作、生活方式...等等。看起来一点变化也没有。我九六年回去西藏一次，我回到小时候曾经待过三年多的地方-青海多竹千寺，在多竹千寺有位嘉荣的佛爷吉美渥沙仁波切，我再见到他时，他还是和好多年以前一样。早上、白天、晚上所做的功课、修行、穿着...几年来都没有变化，对人非常好。
　　真正的修行者就是这样子，他没有很大的变化，我们一般人就不一样，刚开始修行的时候好像很有样子。但过几天讲话的态度、表情..就开始走样了，随着外缘的改变而改变。
　　假如他现在很苦、很需要帮忙就对我很好，但，一旦发财了就不理人....等等之类，所以修行者要稳定。这个稳定是前世的善业功德累积而来的。如果没有善业因缘的话是很难做得到的。

　　身为一个佛教徒态度要谦恭有礼，
　　对三宝、上师、朋友....都一样。
　　不要因为自己有钱、有身份、有学问...
　　就傲慢。

　　如果有这样的心态就是「世间法」，谦虚是很难的。我们见过各个不同层面的人有钱的、有学问的...等等，有些人外表假装自己没有傲慢的样子。其实要我们内心没有傲慢很难，要怎样才能真正没有傲慢呢？

　　要如何才能让自己真正的谦虚呢？
　　不要太重视我们的学问、财物...一切世间法！不要去认定它的价值！这样做自自然然傲慢心就会消失，如果我们非常重视世间法的价值。那么没有一样东西不让你产生傲慢心的，所以修行者对地位、钱财都不注重。
　　在印度那些比较穷的地区，假如家里有一点点钱他们的态度就很不一样。假如他是一位老板的话，那么眼跟前的穷人他都看不见，非常地傲慢！可是在台湾就不一样，你是老板有什么了不得，因为老板太多了！老板的态度反而比店员更谦虚，在落后地区因为老板很少。所以当个老板就让他们觉得自己很了不起，傲慢心就因此产生了。
　　当我们对世间一切学问、名利都没有看重的时候，虽然同样拥有这些世间法，但，心态上则完全不同。对人恭敬、有礼貌，脸上的表情、讲话的语气、为人的态度都会很好。就好像五星级饭店的服务员一样。讲话是非常重要的一件事，以前很多战争的来源多出于说错话，一个小小的误解越滚越大，导致最后成为国际问题，团体与团体、朋友与朋友之间...

　　也常常会因为讲错话而衍生许多不好的结果。

　　所以我们对别人要非常有礼貌和恭敬；要「知惭有愧」！造作恶业会知道不好意思而心怀愧咎。做坏事怕别人取笑就是有愧，假如我们失去惭愧之心就会去造作恶业，有惭愧心的人比较不会造恶业。
　　我们要畏惧恶业趣向三恶道的果报，我们要深信因果不虚，保持内心平静，不要为了小小的事情，就让自己的内心不能平静。自心不平静，到哪里都不舒服。吃山珍海味也不会觉得可囗。穿锦衣罗服也不会觉得美丽。看好山好水也不会觉得开心，听悠扬乐曲也不会觉得悦耳...

　　我们要学习保持内心平静的方法。
　　* 要尽量给人快乐。
　　* 只要对自己没有伤害而对众生有益的事情要尽力去做！

　　以上这些都是一个大乘佛教徒要做的，但它并不容易做到，要达到这些要求，除了学习之外，还要有累世的善业因缘，所以我们要努力的自我训练。

　　愚稚众生的意向千差万别，很难尽如人意。每个人的想法都不一样，三十头牛有六十个角，三十个人有三十个人的想法，八十个人有八十个人的作风。所以，不要说我们很难使得各个人都满意。就是以前 释迦牟尼佛也没办法做到。善星比丘和提婆达多是佛陀的侍者，善星比丘跟随着佛陀二十五年之久却一点也没有看到佛陀的优点。
　　他说：「我和佛陀只有一寻光的差别而已」，除此之外，佛陀所知道的，他说他也都知道，佛陀所有的，他认为自己也都有。没有足够的善业因缘促使众生的心绪如此缤纷。所以我们没办法让所有的众生满意是理所当然的。
　　不要因为没有办法使所有众生满意而沮丧！就好像现在的官员一样，有些人诽谤、有些人赞叹，不可能全部的人都诽谤他。也不可能「一面倒」的赞叹他。但是我不应该因此，就厌弃「利他」的修行，因为众生是由于烦恼才产生这种差别心态的，想到这一点，就应该对他们心怀慈爱的宽容他们。

　　57.为自及有情 利行不犯罪 更以幻化观 恒常守此意
　　58.吾当再三思 历劫得暇满 故应持此心 不动如须弥
　　【讲解】佛法的重点是空性。「空性」有如医治百病的万灵丹一般，我们累积福报、诵经、持咒都是为了增长智慧。因为只有智慧才能明白真理，真理就是空性和慈悲，「空悲合一」是佛法八万四千法门的精华，也是三世诸佛所亲证的道理。

　　我们了知「空性」就不会起「骄傲心」及「得失」之心。

　　* 假如我们现在是地位崇高的总统或行政院长、法王...等等之类，如果我们了知外在一切都是虚幻，我们就不会去执著它。
　　* 不会觉得这有什么了不起，就如同我们演戏扮演一个角色一样。
　　* 不论戏里角色的地位是多么的崇高、了不起，没有人会觉得自己有多了不起。
　　* 因为它只是一个扮演、一个虚幻、一个游戏而已。
　　* 下了戏什么也不存在。

　　对理解空性的人来说「一切万法都只是游戏而已」。所以他不会为了世间法而执著，不会起傲慢...等等之类的心。
　　十八暇满人身是很难得的，有暇满人身才较有能力了解佛法，现在佛教表面上看起来越来越蓬勃。可是深入观察，理解佛法的人却非常少。我们受的教育越来越高，人越来越聪明，照理说，应该是理解佛法的人越来越多才对。

　　为什么理解空性的人却反而少了呢？
　　我们虽然有暇满人身，但，如果不能坚守正知和正念的话，那么就会像将水装在破瓶中一样-边装边漏。到头来还是空，所以我们应该珍惜这暇满的人身并且坚守正知和正念。不为外在所干扰，不要让烦恼贼偷走我们这颗从无始以来清明的心，不然我们累世所积聚的善业福德就没办法留住。

　　* 我要恒常修善，利益自己及其他有情。
　　* 不做违犯杀、盗、淫、妄等自性罪和佛陀为受戒的人制定的戒罪等恶事。
　　* 更要以了知因果法则及「诸法如幻」的无我正见。
　　* 经常稳定守住我这颗心，而不起骄慢。
　　* 我应该再三这样去思惟：经过这么久，好不容易才获得这暇满的人身。我应该坚持「正知」与「正念」，使清明的心像须弥山一样毫不动摇。