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禅:直指人心的管理学(吴甘霖)
 
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禅:直指人心的管理学
吴甘霖
《禅刊》  

    第一单元:禅宗管理学的四大魅力

    什么是管理?通俗地说,就是管好人,理好事。而且,管人往往是管事的前提。那么,管人最关键的点在哪里呢?在心灵。甚至可以说管好人的心灵,才能管好一切!而禅宗又名心宗,在开发人的心智和管理心灵方面,有着不可估量的作用。把握了禅宗的智慧,在一定程度上就把握了管理人的钥匙。

    将禅宗与管理学进行结合,就叫做禅宗管理学。关于禅宗管理学,固然有一些人在不同层面作了探究,但我觉得:柏林寺明海方丈关于禅宗管理学的四大价值,比较全面地把握了禅宗管理学的关键。

    我与明海方丈对此进行了多次交流。后来,我又把这些理念应用到对清华、北大多个总裁班上,发现:明海方丈总结的禅宗四大价值,深得广大管理者的认可和青睐。

    四大价值实际就是四大魅力,对此,我进一步对之做了一个细致的研究和分析:

    一、在工作中享受人生

    在现代社会中,许多人把工作与生活分开,认为享受人生是只与生活有关的事。但是,一个真正的禅者,应该是在任何时间、任何地点都能充分感受到禅悦的。在工作中,也应该能够享受人生。

    禅宗管理学又名管理禅,最早的提出者不是佛教界人士,而恰恰是一个享誉全世界的企业家——日本的“经营之神”松下幸之助。他能够将一家小公司,做到全世界最有名的电器公司之一,在一定程度上就得力于他在管理禅方面的实践。松下曾提出过许多与禅法有关的管理理念,如“工作场即修行的道场”,在修习禅法的过程中,他培养了自己的“直心、柔软心”。这种心态,让他不仅自己将工作当成一种享受,而且也努力让所有的员工在工作中享受人生、实现人生和创造人生。

    松下是日本在工业时代的企业领袖,到了高科技时代,日本企业界又有了一个新的企业领袖——被誉为“经营之圣”的稻盛和夫。稻盛和夫更重视管理与禅的结合,甚至一度曾经到庙里出家为僧。他在禅修方面的经验,对他搞好企业,提升自己的心性素养,更起到了很好的作用。稻盛和夫在他的自传《活法》一书中,写了这样一段经历:

    在当初作为研究人员着手研究时,每当专心致志做完一个实验、得出意料中的结果时,他总是欢呼雀跃“太好了”,高兴得手舞足蹈。

    可他的助手总是冷眼旁观,有一次当他又高兴得跳起来,甚至叫助手也“高兴高兴”时,助手却说,作为一个男人,动不动就高兴得跳起来,只会让人觉得太轻率。

    对此,稻盛和夫又是怎么说的呢?他说:

    “即使多少有些轻率,但是发自肺腑的高兴、感恩之心,是继续从事踏实的研究和勤恳工作的动力。”

    这就是工作中应该体验出真正的喜悦来。《瑜伽师地论》中特别提出还有一种“办事禅”,强调在工作中你依旧可以有禅心,只要你活在当下,即使再苦的工作,你也能享受到人生最大的快乐。与此同时,一个敢于在工作场中修炼自己的管理者,必然是一个内外和悦的管理者;一个将工作场当修行道场的团队,必定是越来越优秀的团队。

    二、在逆境中开发心灵

    一次,我和一位远方来的僧人去拜访中国佛教协会副会长、秘书长学诚大和尚。学诚大和尚曾讲过这么一句著名的格言:“棉花堆里磨不出好刀来!”

    这句话,给人很大的启示:一帆风顺不可能有大的进步;卓越的成就,来自重重的磨难与修行。这也正如明海大和尚所指出:

    “我们的心,就像一把刀,想要锋利,就必须用磨刀石去磨它。我们的心要让它放光,要让它的智慧出来,有时候和风细雨是不够的,完全顺着它是不够的,要让它难受。”

    其实,纵观那些有成就的人,不管是佛教的得道高僧,还是世间的成大业者,无不是承受了种种压力、经过种种逆境与磨难,最后才得以成就的。他们心理的承受力,超出常人,他们心理的平衡性和稳定性,也超出常人。

    正如平坦的道路上留不下脚印,也正如名僧不可能只在禅床上炼成,名企业也同样不可能在温床里炼就!

    上个世纪80年代中期,一个处于创业初期的企业陷入了经营与管理的双重困境,创业者开始变得茫然,一时不知道自己该干什么,能干什么,怎么去干。

    当时彩电是社会上争相抢购的紧俏商品,于是企业高层觉得这是个难得的商机,便千方百计从电视机厂搞来一批彩电,想加价后卖出去,希望借此大赚一把,帮助企业挺过危机。

    然而因为不懂得将税金打入成本,在交完税之后,他们才发现这桩以为稳赚的生意其实赔大了。创业者们只好到郊区农村买来萝卜、白菜摆在计算机所门口卖给职工,以填补亏损。

    事实上,除了萝卜白菜,这家企业的创业者们还卖过旱冰鞋和电子表,但都以失败告终。

    连续的挫折与越来越举步维艰的困境,逼得创业者们不得不下决心反省,认真细致地总结惨败的经验教训。

    经过讨论,大家达成了共识:做企业必须稳扎稳打。于是他们开始重新审视企业的目标和发展方向。

    他们开始重视团队的建设与管理,致力于以好的理念、思想和习惯等去影响团队,共铸自己的企业文化,并注重吸纳新人,消化一批再吸纳一批,建成“斯巴达克方阵”,壮大核心队伍,增强竞争力……

    经过重重磨砺之后,20年后的今天,这个创业者们曾经卖过萝卜白菜旱冰鞋和电子表的企业,已经成长为了国内高科技产业的佼佼者,并开始在国际舞台上精彩亮相。

    这个企业,就是今天如日中天的联想集团。

    能力人人想有,辉煌人人想得,阻力却人人避之唯恐不及。

    只有真正的强者,才会善于借逆境增长修为,于苦难中成就大业。因为在磨难的压力之下,我们内心的智慧才会被压出来,很多的潜能也会开发出来。—其实,顺境逆境都是增上缘。一个以禅的智慧武装自己的人,更应该把所有挫折和困难,都变为提升自己的良机。你会发现,正是那些你以为跨不过去的磨难,真正成就了你。

    三、团队中超越自我

    现在的组织很重视团队建设,团队建设总是与单位相关。但很少人知道:我们常常说到的“单位”,其实最早来源自禅宗。

    从马祖和百丈师徒开始,便提倡“丛林”,也就是僧众聚居的寺院。来参访的出家人到了以后,被管事的知客师带到禅堂,进门以后旁边有一个长条禅凳,用来打坐;在东西北边凳子后面都有一道帘子,帘子后面是通铺。每个人都有个位置,帘子前面有根长棍子,出家人的袈裟、海青没事就挂在上面,要念经了就穿上,平时打坐在凳子上,睡觉时把帘子一掀就进通铺。

    这,即是“单”“位”。由此我们可以看出,禅宗很重视僧团建设。而禅宗管理僧团及禅宗的一些理念,对于当今的团队建设和管理,有许多值得学习和借鉴的地方。

    经过这么多年做培训的经验,我觉得团队要建设得好,有一个十分重要的关键:“只有适当放弃自我,才能实现更好的自我。”从禅宗的智慧中,就可以获得团队建设的许多关键:

    (一)在理念上,要重视“布施”、“无我”,要从“觉悟人生”发展到“奉献人生”;

    (二)在组织上,要重视“六和敬”——见和同解;戒和同修;利和同均;意和同悦;口和无:诤;身和同住。正如《华严经》云:“行六和敬,是故能令僧宝不断。”

    (三)在行为上,要重视守戒。因为人人“守戒”就会“丛林无事”。

    这是我要重点坦述的一点。在百丈禅师的《禅门日诵》中,就提到“丛林以无事为兴盛”。怎么才能保证“丛林无事”呢,关键在于人人守戒。“丛林无事”就是僧众都遵照制度,各安其事,这样心中就没有烦恼。与此同时,大家就会相安无事,这就是丛林兴盛的表现。

    所以最高超的管理者,非常重视自我约束,通过自律而律人。

    1964年,日本战败后,松下公司面临极大的困境。为了渡过难关,松下幸之助要求全体员工振作精神,不迟到,不请假。

    然而不久,松下本人却迟到了10分钟,原因是他的司机疏忽大意,晚接了他10分钟。他认为必须严厉处理此事。

    首先他以不忠于职守为理由,给司机减薪处分。其直接主管、间接主管,也因监督不力受到处分,为此共处分了8个人。松下认为对此事负最后责任的,是作为最高领导的社长——他自己。于是他对自己实行了最重的处罚,退还了全月的薪金。仅仅10分钟迟到,就处理这么多人,连自己也不放过,此事深刻地教育了松下公司的员工,在日本企业界也引起了很大震动。

    管理者要树立威信,就必须严格要求自己,要想团队的纪律严格,就必须先对自己严格。

    说到这里或许你会问:纪律和禅不是冲突的吗?僧家讲自由自在,怎么还会有纪律?这样不就不自在了?

    其实,恰恰相反,僧团是最讲纪律的团队,因为戒律是给你自由而非限制自由的,僧人的自由自在恰恰因为戒律的存在。’对于禅宗更是如此。正如著名居土贾题韬所指出,人们对禅宗的认识有一个误区:认为它落于空。但实际上真正的禅宗恰恰讲究在一个念头上自主,所以是最讲究戒律的。

    戒律是人心的地图。在管理中,也是需要人人都要自己遵守“戒律”,这样才能打造一个好的团队。

    四、在人性中认识佛性

    我们都知道一句话:“人人都可成佛”。

    禅宗六祖慧能说:“佛法在世间,不离世间觉,离世求佛法,犹如觅兔角。”

    这告诉我们:佛法不是高高在上的,而是在世间、在普通的人性中体现。

    而印顺法师则说:“诸佛世尊,皆出人间,非由天而得也”。这又进一步告诉我们:佛也来自于人。所以,人性中有佛性,但是这个佛性要我们在世间历炼修悟,才能圆证。

    人人都有佛性。佛性往往在人性中体现。

    这种人性中的佛性,需要在平常的生活中修炼,在困境中萃取,在善待他人中升华,在单纯的心灵中开发。

    对于一个管理者来说,除了要开发自己这种佛性,让自己的内心更加充满力量,更加坚定地朝着自己的目标前进,同时还要善于把握人性中的佛性,发掘员工的积极面和光明面。

    在佛教的概念中,没有善人和恶人之分,佛不会因为某一个人很凶恶,就不去度他,因为在佛眼里,心是可以转变的,无论多坏的人,都有佛性的一面。

    而对一个管理者来说,也没有绝对的好员工和坏员工之分,关键在于怎么引导和发掘。如果能够挖掘出员工人性光明的一面,那么佛性就可以得到充分体现,“金子”可以变为“钻石”,“庸才”可以变为“能才”,“烂苹果”能够成为“金苹果”。

    让我们看看下面这个故事中的管理者是如何引导出员工的“佛性”的。

    著名的“红顶商人”胡雪岩有一个叫陈世龙的手下,此人外号“小和尚”,曾经是一个整日混迹于街头、吃喝嫖赌样样都精的小混混。但就是这样一个外人看来一无是处、无可救药的人,偏偏被胡雪岩打造成了自己的左膀右臂。

    胡雪岩发现陈世龙身上尽管有不少恶习,但也有很多一般人看不到的优点:首先,他非常机敏,待人接物落落大方,一点不怯场,而且十分得体;其次,他非常坦诚,从不做吃里扒外的事情;另外,他非常讲信用重义气,说过的事就一定会做到。

    胡雪岩充分利用了陈世龙既灵活又得体,而且重承诺、不失本分这些优点,大胆地用他去跑生意、打通各种关系,结果成为了自己非常得力的助手。

    人性中的佛性往往是不明显的,它需要一个有智慧的管理者,把深藏的佛性开发出来。

    正如明海方丈所指出:

    “发现人性中的佛性,是对自己的一种提升,当我们能够超越工作,超越各种困难,就会促成人性上的成熟,增加内在的财富,使我们的洞察力更加敏锐,更能明白自己的位置。”

    所以,帮助员工开发出佛性,也是对管理者自己的一个提升。无论是引导,是劝诫,是当头棒喝还是慈悲、宽容、智慧的管理者都会像一个禅师,无论是对待自己还是对待员工,都要看到人性中蕴含的佛性,而且将它发掘出来。

    第二单元:管理者心灵的自我修炼

    禅宗管理学格外值得我们重视的第二点,就是管理者心灵的自我修炼。

    我信奉这么一个理念:“管好心灵才能管好一切”。在一个禅者看来,所有问题的出现,都源自于心,而所有问题的解决,同样源自于心。自己真正成为心灵的主人,人就能够彻底成为环境的主宰!

    让经营智慧与生命智慧结缘

    每个管理者都希望做一流的管理者。但要做一流的管理者,光有经营智慧还不够,还必须让经营智慧与生命智慧结缘。

    比尔·盖茨无疑是信息时代经营事业与人生最成功的典范,他从小就喜欢研究伟人的传记,对一些关于生命的问题,他也常常有自己独特的思考。

    后来,他将自己对生命的思考,凝结为这样一段很有禅味的话:

    “人生就是一场正在焚烧的大火,一个人能够做到、也必须去做的,就是尽自己的全部力量从这场火灾中抢救出点什么来。”

    比尔·盖茨后来考上了美国最著名的哈佛大学,上的又是在美国最吃香的法律专业。但是,由于意识到个人计算机的时代已经到来,软件开发大有前途,他便果断地做出决定:在学完大学第一学年的课程后,便休学开始创业。

    他成功了,创立了微软王国,并几次蝉联世界首富。

    上述故事几乎无人不知,但是普通人,往往只把比尔·盖茨休学创业看成事业的起点,却没有意识到这种非凡的决断,这种分秒必争的精神,和他关于“人生是一场大火”的观点之间,有着一种最必然的联系。

    生命问题是禅宗关心的核心问题之一,正如河北佛学院教务长明影法师所说:

    “人生有两大问题必须弄清楚:一,生命是什么?二,人性是什么?不弄懂这两点,不仅一生不会幸福,也难以取得事业的成功。”

    禅宗管理学正是管理者通过领悟生命真谛来汲取经营智慧的土壤。只要我们能看到死,就会更珍惜生;能质疑生命的种种问题,便更容易领悟生命的种种真理;能对世界心怀热爱,但也能站在更高的位置上绝不贪爱……这一来,管理者便有了做大事业的根本保证。

    用“心灯”将自己照亮

    如果说管理者是团队中的一颗明珠,那么他要照亮的首先应该是自己。

    心灯是无形的智慧,是一个人善于自省,敢于自主,勇于决定自己生命格局和人生方向的光明心智。

    公元四世纪前后,南印度有一个“香至国”,国王笃信佛教。一天,西土禅宗第二十六代祖师、高僧般若多罗尊者,到香至王的宫中传教。国王召集全家老小一起聆听般若多罗尊者教诲,并将一颗漂亮的宝珠送给了尊者。

    尊者手持宝珠,向香至国的三位以聪颖著称的王子问道:“世间有比这颗宝珠更珍贵的宝珠吗?”大王子立刻回答:“没有比它更珍贵的了。”

    尊者再问二王子,二王子的回答与哥哥一样。尊者点头微笑并以同样的问题再问三王子。这时大家都想:三王子年幼,大概会模仿两个哥哥的回答吧。

    然而出人意料的是,三王子却这样回答尊者:

    “这颗珍珠只不过是世俗的珍珠。它虽然光泽明亮,能照亮周围,但是不能照亮自己。”

    “最珍贵的珍珠应该是人内心的智慧,它不仅能够照亮外界,更能照亮自己,这才是能够照彻世间一切迷暗的宝珠。”

    这位三王子,就是日后的达摩大师。他后来随尊者出家,成为禅宗的二十七祖和中国禅宗的始祖。

    禅宗讲究自我的观照力。这种观照力,并不限于打坐时看到自己内在的念头起伏,而更应在日常的工作中不断去反观自己的所念、所想和所行,以去掉阻绊自己前进的荒草,留下希望与光明。

    艾森·豪威,身兼美国商业银行理事会的主席、信托公司的董事长以及多家大公司的老总等多职,是美国财经界一位领袖级人物。当别人向他请教成功的诀窍时,他说:“几年来我一直有个习惯,就是把每天的活动都记录在一个小手册里。星期天晚上,我就会做一周的总反省,打开记事手册,把一周来所有的会议讨论与拜访约会都仔细审查回想一遍。”

    “然后我问自己:我是不是犯了什么错误了?该怎么做才好?怎么做才能促进自己的工作?从错误的经验中我学到了什么?”

    “当然,有时候这种反省会把我弄得非常不快乐。可是,随着日子的过去,自己的缺点越来越少,事业也越来越大。”

    艾森·豪威的故事告诉我们:虽然照亮自己并非易事,但是,只要你能照亮自己,就能更好地照亮事业与他人。

    从“生活在别处”到“活在当下”

    净慧大师有句名言:“成功的秘诀就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下,解除迷惑的方法——禅,也在当下。”

    我们很多管理者喜欢放眼未来,忽略当下。可是,在大德高僧看来,成就我们的,恰恰是我们毫不关注的当下。因此,要想将禅和管理结合,关键的一点就是要从“生活在别处”,回归至“活在当下”。

    2006年3月末,我在杭州讲了一次课。课程结束之后,那家培训机构组织大家一起去西湖游玩。当时正是草长莺飞的季节,景色十分宜人。没想到:才发现那些走出课堂的企业家们,正三五成群地谈论生意,时而慷慨激昂,时而眉头紧锁。

    恐怕走出西湖时,你问他们:“西湖水是什么颜色的?”他们也未必答得上来。

    我信步向前走着,无意中听到一位企业家感叹道:

    “游西湖难得一次,谈生意什么时候都可以,这些人啊,怎么不懂得生活?”

    我这时环顾四周,见只有那位发出感叹的企业家在认真欣赏着西湖美景。后来,我通过了解才知道,这位懂得欣赏风景的企业家,是所有学员里将企业做得最成功的人。在谈到自己的成功经验时,他说:“一个优秀的管理者,永远不要生活在别处。只有你生活在当下,你才能对当前的环境做全面的理解和了解,才能把握好面前的机会、躲避面前的陷阱与危机!”

    正如临济义玄禅师所言:“随处做主,立处皆真。”当你生活在别处,你就很容易与失误和错误相伴。当你生活在当下,你就会更好地拥有成功!

    在每一个念头上做主

    佛语有云:“一念之间三千世界”,而这个三千世界的制造者,不是别人,正是你自己。善念恶念,都在你的掌握间。这对于管理者来说也非常最要,一个小的善念可以成就一番大事业,一个小的恶念同样可以毁掉一个大企业。

    所以,学禅的一个关键,就是要能够在每一个念头上做主。种下一个善念,就会成就一段善缘,得到一个善果。相反,一念之差,就可能葬送事业。

    “八佰伴”曾经是日本非常有名的百货公司,可是这样一个企业却在顷刻之间就不复存在了。

    这源于公司董事长和田一夫的一念之差。20世纪80年代,他开始关注中国市场,为了做好这个市场,他将日本公司社长的职位交由弟弟和田昌晃担任。

    但就在他一心在亚太市场开疆破土时,八佰伴的日本母公司却出现了危机:公司第一次出现了财政赤字。当他得知这个消息之后非常震惊,他意识到:

    日本八佰伴是八佰伴集团的核心,如果日本总公司出事,八佰伴集团就不可能幸存!为了平息这场灾难,他想到了更换社长,因为只有更换一个更有能力的人才能扭转这个局面!,才能保住八佰伴内部的稳定。就在这时,和田昌晃专门坐飞机赶来,恳求哥哥再让他干一年。

    看到弟弟诚恳的眼光,想到弟弟多年的努力,和田一夫心一软,放弃了自己的想法,答应了弟弟的请求。同时他又想:

    既然弟弟都有拼一拼的想法,为什么多年都争第一的我要放弃扩张呢?

    于是,他将自己所有的个人财产作为抵押从银行贷款,继续进行在亚洲的扩张计划。第二年,日本八佰伴出现了盈利。正当和田一夫感到庆幸时,紧接着传来了八佰伴的财政丑闻。原来盈利只是和田昌晃“粉饰太平”的结果,其实公司依然在赔钱。

    这一丑闻被揭露后,日本舆论哗然,和田昌晃锒铛入狱,紧接着八佰伴破产,抵押了个人财产的和田一夫也变得一贫如洗。

    事后,和田一夫感叹道:

    “如果早一点更换社长,八佰伴就不会落到破产的地步。”

    “如果我能够听从银行的建议,更不会如此。”

    “如果早一点就好了”,“如果按我开始的想法就好了”,很多管理者在失败后都会发出这样的感叹。但世界上没有一种后悔药,可以医治“一念之差”。

    作为管理者,肩负的不仅仅是自己的命运,有时候还是整个企业的命运,一起心,一动念,往往事关企业的发展。如果不能对每一个念头做主,就很容易做出错误的判断,做出错误的决策。

    在解脱和超越中不断成长

    2005年春节,我与一些管理者在柏林禅寺禅修。其中一名管理者讲述了一件非常令人震惊的事:前不久,他们单位一位高级管理者跳湖自杀了!

    自杀的这位管理者,在别人眼里是非常优秀的,他学历很高,很有才干,家庭也很美满。可就是这样一个别人看来功成名就的人,却以不可思议的方式结束了自己的生命。

    关于这件事,明海方丈有一段精彩的评述:

    “之所以痛苦,甚至走上自杀的道路,只因为他心里面有一个结,甚至是个死结。”

    我不禁问:“人为什么有这个结甚至是死结呢?”

    明海方丈的回答是:

    “只因他对某些问题太在乎。”

    于是,我们不难得出这样一个很深的感悟:

    “在你最在乎的地方,有着你最大的结。”

    太在乎就是太执著,执著之毒甚于癌,学佛学禅就是要破执著。

    对于执著,我在参禅的时候,曾经有一次深刻的感悟:

    平常我们都知道有一句话叫做“拿得起,放得下”。而我却突然感觉:人生其实应该是“放得下,拿得起”。而且,只有彻底放得下,才会完全拿得起!

    只有把自己放下,才能摆脱所有的执著,才能拿得起更多的东西,才能取得更大的成绩!

    解脱成见才有创造!解脱占有才有自由!解脱小我才有大我!时刻归零才能时刻超越!松开的手比紧握的手拥有更多!

 


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