试论七处徴心
国芹
闽南佛学

　　关于“妄心”在各经论都有阐述，不过角度不同而巳。如《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。。这是时间方面说妄心不可得。《楞严经》中三番破妄，第一番说妄心无处，是从空间的七个方面反复推求妄心不可得。这就是《楞严经．》著名的七处徵心。
　　现将《楞严经》的七处徵心略述如下：
　　《楞严经》论述七处徵心旨在阐明妄心了不可得。因此，首先需要弄清什么是妄心。
　　妄心又称妄识。“妄"是虚而不实，即世间学者所说的意识，或思想、意志、抉择，知觉、分析、想象等心理作用。
　　“识”是了别义。妄识对一切事物的认识都有限量。必须假托于外境而有识的分别作用。因此，在我们的认识上，就有能认识与所认识的存在。在唯识学上叫“见分。与“相分。见分不能离相分而存在，相分也不能离见分而存在。这二者是互为缘起的。众生迷妄，把外境(相分)看成是一个独立存在的实体。把它与见分对立，这样就在认识上和行为上产生了相应的“我”、“法”二执。主观方面，觉得离开相分，另外有一个独立存在的我，这就是人我执。客观方面，认为离开能认识外，还有一个不依主体而存在的客观事物，这就是法执。正因为有这两个执作引线，而引生无量无边的烦恼。其结果便产生了烦恼、所知二障。烦恼障障涅槃，所知障障菩提。由此可知，妄识的分别可以导致二障的产生。由二障的障蔽，则真智不得开发。由无真智故，则不能得菩提，证涅槃。因此说妄识是众生流转生死的根本。也就是《楞严经》中所说的二种根本之中的妄本。
　　既然说妄识是生死的根本，就可了知妄识不是真心。那么，我们究竟如何去体认妄识非心这个问题呢?要对这个问题有所体会，并非易事。因为众生从无始以来，由无明覆障，一向认为能够思维、观察、分别，等的意识为真心。从而迷真逐物，众生认妄为真的观念可以说是根深蒂固了。如《楞严经》中，佛告阿难“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心。性净明体，用诸妄想，此想非真，故有轮转。”众生由无明妄动，起惑造业,依业受报，遂于生死洪流之中，头出头没，不明常住真心键甚为可悯。故我佛大慈大悲，雨大法雨。在楞严会上，以阿难为当机，为未来众生开示如何由凡夫到修证成佛的次第法門。
　　现在所要阐述的七处徵心，就是《楞严经》中所讲的整个修行次第中的有关最重要的一个修行次第。可以肯定的说，这一步骤是成佛的基石。
　　七处徵心发起：佛在楞严会上，首先问阿难出家的原由，阿难答以看见如来相好，故此出家。阿难如此回答，即真吐心腹病根。佛如捉贼，步步迫近。问其能知色相美妙者，究为何物?阿难毫不思索，即答以因目看见，心生爱好。此诚句句实情，人人如此，复有何疑?谁知佛却又追问能使心目发生爱好者之主人公，究乃谁在主使?只此一问，即使百万人天一时茫然不知所措。明明是此心目，又是谁在主使?因此有七处徵心的往返辨论。
　　什么是七处徵心?即阿难所计，此心在身内、在身外、在根里，在内外明暗之间，在思惟里、在中间，在无著处。
　　一、执心在内：心居身内，这是常人所共认的，认为此心就在身内。然而此心是否真的居于身内呢?例如说心实居身内，则必定能内知，因心有灵知之用。凡心所在之处，一切皆能分别了知。此心既然实居身内，心、肝、脾，胃皆是身内之物，应当有所见。请问；你能见到身内之心、肝，脾、胃吗?假如认为因距离太近而不能见，如同眼睛不能见到眉毛，就应该对指爪、头发在内部生长的情形，筋脉动摇的状态有所见，纵然不能清楚看见，至少也应当明明了了。事实则不然，没有任何人能自己看到自身内部的状况。由此证知，计心实居身内不能成立。
　　二、执心在身外：如果计执心在身外，那么身心应该是相离的。心离于身，身离于心。彼此毫不相干。这样，内心有所了知之时，而身不应有所觉。身若有所觉，心也不能了知。这如同他人吃饭，我不能饱，我吃饭他人亦不能饱一样。身心是否毫不相干呢?在此我们可以举例来验证，身心是否毫无关系。譬如我手中拿一本书，当眼睛看到时，你的心是否产生分别呢?如果你眼睛看到，同时知道这是一本书，说明你的心巳随这外境生起了分别。因眼见到的外境，只是直观现量境，眼并无分别作用，当你知道我手里拿的是书，这就说明是由五俱意识所产生的作用。由此可证身心相知。二者并不相离。
　　以不相离故，则不能说心在身外。故觉了能知之心住于身外，无有是处。
　　三，执心潜根里：以上二处，非心所在处。故转计心潜伏在生理神经的根里。
　　如果说心潜根内，以眼镜罩眼为喻，如一人戴上玻璃眼镜，眼镜并不妨碍眼睛的视线，这是人所共知的。当眼睛远见山河等外境时，心就跟着起分别作用。眼能看见外境而无障碍，就是眼神经根里的心向外发生作用。照这样讲，心潜在眼根里，如果用眼镜与眼相合来作譬喻，那你的心就如同眼，你的眼睛就如同眼镜。从此譬喻当中，可知眼镜罩眼，当远见山河时，眼睛也能近见眼镜。如果以这个譬喻来成立心潜根里，那么心在眼根里，当我们远见山河时，亦应近见眼。事实则不然。见山河时，谁能同时见自己的眼睛?因此，执心在根里，是毫无道理。若说见山河时能见眼，那么眼则同所对之境，就不是能对之根了。则不能成为有分别的根。如果说见山河时，不能见眼；则心非潜根里。因它并不同我们所说的眼镜罩眼。所以说觉了能知之心，潜在根里亦不成立。
　　四、执心在内外明暗之间，言心在身内，而不能见内，是因为众生之身，腑藏在中，有藏则暗，故心虽在身内，而不能见内。此能见外的原因是：众生之身，窍穴居外，有窍则明。因此说开眼见明，闭眼见暗。这种计执是否正确，有待论证。
　　执心在内外明暗之间，实际还同在内之执。此处所执，是否是心的所在处呢了必加辨析，方可明了。
　　如果说闭眼见暗，试问：当你闭眼见暗的时候，此暗的境界，是否与眼相对呢了若说此暗境界与眼相对，那么这暗的境界必在眼前，怎么可以说在内，名为见内呢?论到此处，若你仍然执见内，在暗室中，无日、月、灯三光，则暗室皆是你的五脏六腑。此说能成立吗了若说此暗的境界不与眼对，则不名为见。何以故?因为凡是言见，必定是根境相对。这是世间共许的。如果说开眼见明，乃是直视对外。闭眼见暗，乃是返观内对身中所成的见。照这样说，合眼有反观内照的功能。
　　开眼也应同样有反观内照的功能。因为见是一个，无论开合理当一致。那么开眼见明之时，应能返观自己的脸面。试问：开眼能．见到自己的脸面吗?若开眼见明时，不能见到自己的面，即可证知，闭眼见暗，也不能返观身中。此对内义不能成立。若说开眼见明时，能够返见白面，那么此了知之心乃在虚空。这就成了心眼在空之过。又怎么可以说心在内呢?若定说心在虚空，返见自面，那心与眼已经离开你的身体。并非是你的自体。若说离体之见，仍是你的身体，那么他人是离你的自体，而能见到你面，难道他人也是你的身体吗?这样就有认他成己的过失。若执他人之见，也是你的身，则你的眼巳知，你身合非觉。如是则有身成不觉过。
　　若说身眼两皆有觉，那么一个人应有两个知。人身知觉，即是佛性。既然一身有两个知觉，则一身应成两佛。这种道理是不能成立的。因此说见暗名为见内，亦无是处。所以执心在内外明睹之间，不能成立。
　　五、执心在思惟里：执心在思惟，以为心性。心生则种种法生，法生则种种心生。不在内、外、中间等処。若说随所合处，心则随有。试问：此心是有体呢?还是无体7若此心无体，则不能与法相合(以言和合，必有体故)。纵使是根．境、识三法也必须各自有体。方可合成十八界。若说无体也能和合，那么十八界外应该另有一个无体的十九界。六尘外应该另有一个无体之七尘，与之相合。这种道理岂能成立?若说此心有体，请问：它是一体、是多体，是遍体、还是不遍体。所谓一体即是四肢共一心体。多体，即是四肢各有心体。遍体，即是一心遍满四肢之体。不遍体，即是心局在身处中。若说一体，则用手触身之一处(肢)时，全身(四肢)皆应有所觉，若全身都有感觉，则触应无处所。又如他人捏你手时，你必定感觉手痛，并不会全身都痛，故知触有所在处，因此执是一体不能成立。若说多体，则成多人。一人只有一体，世间共许之。若多体，必成多人，那么，多人之中哪一个是你自己呢了若说遍体，则多体不可得。若不遍体，当你同时触一身之两处，其中一处有所觉，另一处则应无知。
　　事实不然。因此执随所合处，心则随有也不能成立。
　　六、执心在中间：计心在根尘中间。
　　请问：所执中间究竟在哪里?如果此心在你身上，必是在身之边。若在身中，则同在内，若说在身外另有所在，是否有固定的标记?当我们看任何一种外境时，从不同的角度去看，方知此外境无定向。譬如看一座山，当我们站在北边看时，此山则在南，可以标为南山。当我们站在南边看时，此山则在北，又可以称为北山。东，西、四围，上、下皆例此可知。如是证知，中无定处。若执此心在根尘中间，那么这心是包括眼根与色尘二法呢?眼有分别，则根属有知之体。色尘无知，则属无知之物。如果说此心包括根尘二法，那色
　　尘无知之物；与眼根有知之体，夹杂混乱。“有知”与“无知。二者成为对立，如果说此心兼带根，尘二边，那就是一半属知，一半属无知。如是则堕二边，怎么能说心在根尘中间呢?故执心在中间亦不成立。
　　七、执心在无著处：如上所计都不能成立，由是再计执以无著名为心。如果说你的心离开一切物象之外，本无所在，连心相也没有，则同龟毛兔角。但有其名，本来无体。那何必又说不著呢?如果说是有，则当成有相，既然是有相，则当有所在。怎么能说一切无著?因此说一切无著，名觉知之心亦非正确。
　　如上七处论证，皆觅心了不可得。由是可知，妄心无处。说明此妄心并非真心。世人不知真心广大圆明，妄谓此心在我身内、外、中间等处。因此，以攀缘心为自性，用妄想心做一切事业。迷失本具的元清净本明之体，而不自觉，即日用中不知能见能闻者是谁?此即迷失了真本，终日所行皆用妄本。攀缘六尘。依之起惑造业，舍生受生，趣于六道，轮回不息。若能明了妄心无处、妄识非心，妄识无体，于生活中对一切境界朗照无住，则必得智慧之解脱，圆证菩提涅槃之清净体。