问：为什么要张开眼睛？

答：日常生活中做事都要张开眼睛，因此练习就要自然张开，这样在日常生活中才能应用上去。

眼要看，耳要听，才能知道外境。练习时看到、听到什么，知道就好了，不要去管它。刚开始时张开眼睛好像会影响练习，持续下去就习惯了。人喜欢执着看到的与听到的，有觉性就不会粘在上面，一切都是自然发生的。

觉可超越所见所闻。知道一切都是自然法则，就会喜悦，好好地与自然相处。

 

问：为何要做规律的肢体动作？有何意义？

答：这是为了唤醒我们的觉性或佛性。以规律而循环的动作，可使觉性持续不断如环链。对一般人，以这种方式规律地做手部动作，会很快而有效地培养觉性，在短期内训练出强的觉性。在动作中，强调有动有停，觉性比较容易升起，如果只是平顺地挥动手臂，仍然容易生起妄想。

 

问： 《自觉手册》第59页有一段说，我们要把日常生活上的一些举动规律化，规律地站起来，规律地坐下，规律地躺下，为什么要规律化，就像手部动作很有规律是降低我们的意根念头，不管做什么动作就是把意识念头降到最低，纯粹只是觉知动作，是不是？

答：规律的动作是培养觉性的技巧，当觉性比较圆满的时候，一切都会变成自然。

 

问：那现在是个过渡期吗？

答：是。

 

问：关于动中禅的修行方式，好像都是一些重复的动作，这是一种自我催眠？透过这种修行，是否会进入我们深层的潜意识？

答：练习这种方法是要你一直带着觉知。如果自我催眠进去到里面而不知不觉，表示你不知道自己！但这个方法最重要的是你“要觉知”，随着这种规律的动作知道。

如果做着做着就睡着了，不醒了，表示你不知道！不知不觉地挥舞着手做动作，和知道地做手部动作是不一样的。好象在工作的场合，很多人不知不觉地工作，但是他一样也在工作啊！走也会走，洗澡也会洗澡，睡觉也会睡觉啊！他一样在工作，一样在尽责任，只是不知不觉而已。所以，知道的人是活在当下，知道自己在做什么。这两种人看起来很像，其实是不一样的。知道的人坐在这里，他知道坐在这里；不知道的人坐在这里，但是不知道坐在这里，因为他忘失了，不知不觉、带着无明坐在这里。有人说那不是一样吗？噢！那是不一样的—所以才说你们必须知道：有动作要知道，没有动作也要知道。

 

问：动中禅最主要的修持是不是就在觉知这个手的动作、走路，还有日常当中的动作事情，都要在这上面觉知，就是要一直这样做，这就是动中禅的重点。是吗？

答：对！没有错！动中禅这个方法是相当自然简单的，没有任何的限制，什么时间，什么事情，都可以应用上去。这个方法是最简单、最自然、最舒服的，无论行、住、坐、卧都可以，无论是转头、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要这样练习，就会有依靠，无论任何的事情，贪、嗔、痴，都无法来干扰。有觉性就像有伞帐一样，无论到哪里都不怕风吹雨打，随时都有保障。回去之后不要就放弃了，还要继续练习。这是最简单、最圆满、最完整的方法。动中禅觉知手部规律动作的方法，在经典上是没有的。这是隆波田自己发现的，他用这个方法来教导大家培养觉性。至于觉性，佛陀教导我们行、住、坐、卧，做任何事情，随时都要保持觉知。

 

问：只要你知道，就没事了，问题是你不知道，是不是这个意思？

答：不知道就是无明，知道就明，如果有觉，所有的一切都是“没有”，如果不知道，就是一切都“有”。如果我们不知、无明，所有的一切都是有，然后会粘着上去，就是我执。如果明了就不会粘着不会迷失。

 

问：如何察觉自己的觉念？

答：要练习。经过训练，会从不知道变知道。刚开始不知道，经过练习就会变知道。从不知道变知道，从知道一点点变很多，慢慢地进展，因为大部分的人都跟无明、不知道在一起。着手开始训练，这个不知道、无明会变少，知道会变多。如果慢慢地清洁、打扫它，就会慢慢变白，干净起来。

 

问：经典中提到不要执着，而师父说要知道身体的每个动作，这算不算执着？这只是初步的阶段，还是一直都要知道？

答：从刚开始到最后抵达终点，都可以练习这个方法。如果有觉性，不会有执着，知道越多，越不会执着，会执着是因为没有觉性。

   有两种知道：“真正知道”与“不是真正知道”。如果“真知”不会执着，“不是真知”就会执着。