问：是不是要做到妄念少的时候，才会看到法的生灭？或者妄念仍然很多，还是会看到法的生灭？

答：妄念很多，要继续地练习，一定要练习到觉性越来越强，念头越来越少的时候，才有办法看到苦的生灭。如果妄念还很多，是没有办法看见苦的生灭，这是不是看见，只是知道而已。

 

问：知道念头、看到念头与没有念头，境界是否有高低？

答：知道与看到这两者是完全不同的。每个人知道自己的念头，这是用弱的觉性知道的，是一般程度的觉性，而看念头则是用很强的觉性，二者是不同的体验。看念头时，有时看到念头生起，有时看到没有念头，就像你坐着看工人工作， 有的工作停止了，有的正在进行。如果生起的是不想要的妄念，可以立刻丢。有用的念头(如煮饭时要起念头)则照常进行，不用丢。

念头的本性就是如此，有时有，有时无。

 

问：我觉得我只是知道，但是我可以砍断—这样是知道？还是看见？

答：如果可以砍断就是看见，如果只是知道就没办法砍断。

 

问：想的时候如何带着觉性？

答：念有两种，自然的念是做事、思考、企划所必需，不自然的是妄念、无明。只有自然念头的时候，想也是带着觉性的，做事也是。如果连自然的念头都没有，就不能做事。自然的念，想的时候，一样用平常心想。例如：空气很强就变成风，连树都会摇动，但和平而自然的空气则让我们可以呼吸。为了让人听懂，需要藉名相做比喻，但有时候也无法让人完全了解。

 

问：无常故苦？知道无常不能体会苦，如何去思维？

答：不用思维苦，只要培养觉性就会知道。有听闻的，有思维的，最高的是实修的。苦不需要思维，只要培养觉性之后就会知道苦，苦就会熄灭。有的会教你去思维苦，现在这个方法不用思维苦。只要实修就好。实修才能产生智慧，苦就会减少、熄灭。

 

问：如何看见身心？法的思维是否也是妄念？

答：每个人都有身心。有觉性之后就能见身心。现在知道身心，只是别人从知识上告诉我们的，不是真正的了解。像这样练习，未走到的地方走到了，自然会看见。从经典上或知识上知道的，不是真正的知道。看见是用心眼或智慧之眼看见。肉眼只能看到外在的东西，此时心眼或智慧之眼尚未发展出来。培养觉性以后，内在之眼就可以看见。肉眼所见是外在的，心眼所见是内在的。用肉眼看，名相上是真的，实际上不是真的。如果用想的，不是真正地了解。心眼看到才是真正的知道。练习能让我们真正地了解，不用思维，自然就会明白。

 

问：怎样能及时看到自己的恶念？

答：用我所教的方法来练习，起恶念或善念时，我们将会知道。觉性的责任是知道发生在周遭的所有事物，你们可能看过佛像有里面，前后方与左右边，象征着觉性能知万物。

 

问：见法是见佛陀，见佛陀是见自性。请问所谓的见法是什么？

答：在行、住、坐、中，见到自己的动作，自己的行为，就会见到佛、法。知道与看到是不一样的东西，看到是比较高的，知道的层次比较低。知道自己在胡思乱想，但看不到自己的念头。知道念头是停不下来的，但是看到念头却可以让它停下来。知道念头会跟着念头走，但看到念头可以停下来，是不一样的，那就是见到法：先看到外面，再看到里面。

 

问：有什么最好的方法可以帮我更有决心消除所有烦恼与不净？

答：如果不停止培养觉性，觉性会逐渐增长增强。停止练习后觉性将会退转，所以不要中断练习，要随时随地知道每个身体的动作，让练习与日常生活结合。巴利文经典提到：有觉性的人每天都很快乐。

 

问：觉受与觉知有何不同？什么是超越？

答：感受有两种：一种会苦，一种不会苦。觉知是做事情的时候你都知道，行、住、坐、卧都有感觉，像这样就是觉知。不论感觉是痛苦或快乐，都不要去执着那种感觉、那种感受。有时候我们会去执着快乐或痛苦的感受，但是有觉性，就会超越这个感觉、感受。觉性是在感觉、感受之上，是超越的。有时候很快乐、很满意，这是感觉、感受；很不满意、很难过、悲伤，这也是感觉、感受。如果有觉性、有定，就会了解什么是觉知，什么是感受。因此，不论什么事情，满意或是不满意，都可以接受，可以超越的。我们来学习法，了解法，这种了解也是一种感觉，喜欢、讨厌也是一种感觉，疼痛、酸麻也是感觉。练习的时候有舒服的感觉，还是要继续练习，练到不舒服的感觉消失了，这就是超越了感觉，在这感觉之上。如果身体上真的很不舒服，不必勉强，可以换一个姿势，变换姿势时要觉知身体的移动。如果你能忍受而超越，也很好，会越来越坚强。有时要忍受是做不到的，还是要变换姿势。不过慢慢的，忍受度会越来越强。刚开始可能没办法，做久了越能够忍受，这是需要培养的。

 

问：当觉知越来越强时，是否可以了知五蕴真相？

答：当觉性完整时，你将会了知五蕴真相及自性三藏。在觉性圆满时，对三藏(经、律、论)会完完全全、彻彻底底地知道，并能彻底地放下。培养觉性就好象读经、律、论一样，到候自然一切了解，不需再依持。经、律、论是为尚未达到圆觉的人而说的。觉性圆满的人是不需要的，但我们必须为觉性未圆满的人保存，为下一代保留。