《净土决疑论》讲记(十一)
释印光造论 释传印讲记

　　(3)更释：未断见思惑不可住此弘法
　　①请问
　　【论文】问：出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？
　　这也是近世盲禅者通执，由于不明教理，不知断惑证真次第，由于一向执理废事，对“生死”如何了脱不明白，致有误解。
　　②答释
　　【论文】答：若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。
　　何谓见思惑，如何断见思惑，释已见前论文“又以一切法，皆仗自力”一节。断尽见思惑，方能了脱三界内六道轮回的分段生死。了脱了分段生死，则能证得无生法忍。证得了无生法忍，才能够于三界生死中获得自在。于三界生死当中获得自在，才有可能任运地“乘大愿轮，示生浊世”，上弘佛法，下化众生。
　　何谓无生法忍？忍，即认可于心，此非世间一般的认可，乃是经过修证出世间法，以般若智慧为本质(体)的忍可。如隋·慧远法师《大乘义章》卷九说：“般若正是照见之性，故说为智，即彼般若，安法名忍，忍体是慧。”(《大正藏》第44卷650页上)同卷十一说：“慧心安法，故名为忍。”(同上，675页中)断见思惑，了脱了分段生死，超出三界，永离凡地，证“位不退”。如龙树菩萨《大智度论》卷十七云：“是阿鞞跋致(不退转)菩萨摩诃萨，以是自相空法，入菩萨位，得无生法忍。”(《大正藏》第25卷537页下)
　　于四教中，证得无生法忍者，为藏教的阿罗汉，通教登已办地者，别教七住位以上者，圆教七信位以上者，皆已断了见思惑，可以于生死中得到自在，可以乘大愿轮，示生于娑婆世界五浊恶世，施行教化。如《大宝积经》卷二十六云：“无生法忍者，一切诸法无生无灭忍故。天子！(其时，文殊菩萨对宝上天子说法)是名菩萨得于自在。天子！菩萨者，随所生处，非不知故生，以知故生。而是菩萨摄取生死，得自在故，亦得具足成就佛法。而是菩萨非生死流转，以愿力故，在在处处，得自在智。”(《大正藏》第11卷146页中)
　　梵语娑婆，此云“堪忍”，谓此世界众生，经受生死等无量诸苦煎熬，以业报故，纵不堪忍受，亦须忍受。忍受的时间长了，反倒觉得自然，身在苦中不知苦。如莲池大师《弥陀疏钞》云：“堪忍者，以此中众生，堪能忍受三毒烦恼，轮回生死，不厌离故”，故曰“堪忍”。此堪忍浊世的浊恶，主要有五，如《佛说阿弥陀经》中说：“释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。”
　　莲池大师《弥陀疏钞》卷四曰：五浊者，以五事交扰，浑浊真性，故名恶世。世者，迁流不已之谓。则此世之前或后，亦容有无五浊之善世。今云五浊，是根据释迦佛现世言也。劫者，梵语，具云劫波，此云时分。劫浊者，因有以下之四浊，故名，众浊交凑，即其相也。一大劫中，有成、住、坏、空各二十小劫，辘轳增减。人寿增至八万岁时为极限，乃过一百年减一岁减至二万岁时，即入劫浊。乃至出现小三灾之饥馑、疾疫、刀兵，大三灾之火、水、风等，不及尽言。
　　见浊者，为五利使。一、身见：谓执我、我所，而起我身之见。二、边见：谓执断执常，失乎中道，而起边傍(极端)之见。三、戒取：谓非因计因，修诸拔发、投灰等无益苦行，而起取著我能持戒之见。四、见取：执粗为胜，担麻弃金，而起自负所见之见。五、邪见：谓拨无因果，不信善恶报应，不信三世，不信三宝，堕豁达空，而起邪外不正之见。此五种知见，能驱使众生沦于生死，故名为“使”。而几微迅疾，为害非细，对五钝使而言，曰五利使。
　　烦恼浊者，即五钝使。一、贪：谓遇顺情境起于爱著，不能舍离故。二、瞋：谓遇违情境起于恚恨，不能容忍故。三、痴：谓于非违非顺境起于愚暗，不能觉察故。四、慢：谓于一切众生起骄傲心，上陵下忽，不能恭逊故。五、疑：谓于诸善法起猜二心，欲进欲退，不能决定故。此五种烦恼，驱使众生没溺生死，较前五利使尤为重滞，故名钝使。三灾感召者，贪感饥馑(人寿减至三十岁时，大旱，五谷无收)，痴感疾疫(人寿减至二十岁时，瘟疫为灾，染则命亡)，瞋感刀兵(人寿减至十岁时，人相见如仇敌，杀之则快)。三毒烦恼，分而言之，虽招感如是，要之，实为一体耳。
　　众生浊者，《阿含经》说有三义：一者，劫初光音天下生；二者，揽众(五)阴而生：三者，(于三界六道)处处受生，故云众生。五阴，即色受想行识。
　　命浊者，以色心连持为体，催年减寿，即其相也。
　　要想在这样的娑婆世界五浊恶世里度众生，岂是等闲容易的事情！何况自己也还没有了脱出来。连释迦牟尼佛自己也说：“当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
　　蕅益大师《弥陀要解》说：
　　信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊，唯信乃入，非思议所行境界。设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此行此说此，众生何由禀此也哉！
　　然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。
　　若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊，熢　宅里，戏论纷然。唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也。(《卍续藏经》第22卷881页下、882页上)
　　凡夫学佛，自己生死没有了脱，固然应当随分随力，随时随缘，发菩提心，自行化他。如皈依三宝，为佛弟子，便要发四弘誓愿，尽形寿受持，直至成佛。然而，在未断见思惑、未证得无生法忍的情形下，不求往生净土，而发愿来生或生生生此娑婆世界弘扬佛法度众生，主观上动机虽然是好，无奈烦恼惑业障碍，法尔必然，不可能依主观意志而为转移。发此种伟大的心愿，当然是属于善心、善行，当然因其心力之大小也能消业灭惑，也有可能在久远的未来实现此愿。不过，如果不知净土法门，或知而不信，不肯发愿求生西方净土，那是没有把握的，是靠不住的。以凡夫身份，未断见思烦恼，效法得法忍菩萨发愿转世再来度众生，为一切大乘经论之所不许。
　　隋·慧远法师《大乘义章》卷九说发菩提心：
　　先就相发以明因起。彼相发心，因何而生？因大悲生。悲因何生？由依信慧。信慧因何？由闻正法。闻法因何？由近善友。是故菩萨先近善友，由近友故得闻正法。闻何等法？谓闻生死大苦、涅槃至乐。因闻生信，信生死苦、涅槃大乐。因闻生慧，知生死苦、涅槃大乐。由信慧故，便起慈悲。信知生死是大苦故，念众生未出生死，故起大悲。信知涅槃是至乐故，念众生未得涅槃，故起大慈。
　　由慈悲故，起菩提心。悲念众生于苦未出，欲为济拔，自我不出生死，无由化他令出生死，是故发心愿出生死。慈念众生未得涅槃，欲为授与，自我不得涅槃，无由化他令得涅槃，是故发心愿得涅槃。故因悲慈，起菩提心。(《大正藏》第44卷636页中)
　　在这里，特别强调：“自我(己)不出生死，无由化他令出生死，是故发心愿出生死。”修行的途程，此为关键。得此人身，既甚不易，一期报尽，而生死未了，则随业受报，不由自己做主，生前有一点修行，也几乎等于前功尽弃了。如《山庵杂录》[1]记云：
　　元建宁府(今福建省建瓯县)，有僧名末山，后检一行著《定平生诗》，有“一木移来岭上安”之句，造物预定其名也。好作善缘，平路叠桥，不知其数。既死，现梦于城中邹氏托生，其友亦有梦之者。既长，虽自知前身是僧，不喜与僧交，痴痴呆呆，若木石然。
　　杭州天目山，义断崖，见高峰(原妙禅师)得旨，归向者甚众。既死，现梦托生于吴兴细民(普通百姓)家。后为僧，名瑞应，字宝昙。自幼至壮，受人礼拜供养无虚日。余寓居天界时，宝昙亦在焉，邻居颇久。察其所为，碌碌与常人无以异，间有以“己躬事”叩之者(向之问禅)，但懡　而已。
　　二人前身皆非常人，胡乃顿忘前世所习如是！古人谓“声闻尚昧于出胎，菩萨犹迷于隔阴”。然则修行人，可不慎欤！(《净土十要》第九附录)
　　更据《山庵杂录》记述：
　　瑞应(宝昙)前生为断崖义首座，参高峰(原妙禅师)，因语不契，峰挤之，竟堕悬崖极底。是夕大雪，众疑其已死。次日雪晴，同参者赍薪火，寻至其处，意就焚其尸。而师危坐古树下磐石上，撼之，乃张目四顾，殊不知有挤堕雪寒者。归复谒峰，峰默异之。自是道誉日震，缁素归依，凡有所问，惟以杖打之，不露言气，要其自会。(无愠《山庵杂录》卷下21页，清·同治九年，三峰禅寺刊印)
　　观此情形，断崖义虽有禅定功夫，而似未悟者，纵有所悟，距离大彻大悟犹远。如是事例，不胜枚举。莲宗第十二祖彻悟禅师有《颂番僧转世》诗一首，令人回味无穷，兹谨为拈出，与诸位共沾法味。其诗曰：
　　客舍并州已十霜，归心昼夜忆咸阳。
　　无端更渡桑干水，却望并州是故乡。(《梦东禅师遗集》104页)
　　读过唐诗的人，知道这首诗是唐·德宗贞元年间(785－804)刘皂的作品，诗的题目叫做《旅次朔方》。彻悟禅师将这样一首现成的唐诗取来，而不用其原题，另给安上一个题目，叫作《颂番僧转世》。粗看，不觉得有什么，若是仔细地考究起来，便会发现此中大有文章。“颂”，本来是称扬赞叹之意，可是这里寓有的诙谐和讽喻是不言而喻的。何以如是？实非彻悟禅师故意如是，而是由于法的轨则，法尔使然。
　　首先，①诗的原题为“旅次朔方”，朔方，是地名，汉代立朔方郡以御匈奴，其地在现在的内蒙古的包头、五原及黄河以南地区。旅次，即人在旅途之中。②诗句中，“并州”为太原府，即今之山西省(河东道)。③诗人的故乡在并州(太原)以南的陕西咸阳，而今却身不由己(盖因官事萦身)，不得不由并州更往北，渡桑干河，以赴朔方。④心欲南归，而身却辗转愈不得不往北。从“无端”一词，可以看出其“不得已”、身不由己的心态。⑤辗转离乡愈远，只好以阿Q心态将原属“客舍”的并州当作故乡了。那么，照此“旅次”轨迹旅次下去，只有离故乡愈来愈遥远。⑥“番僧”，为西藏或蒙古僧，世人所谓喇嘛，具有转世资格者，则为“活佛”。以此诗寓意番僧转世事，难道不值得细味深思吗？！
　　印光法师论文说：“若或虽有智愿，未断见思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世，以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。”论文所说的断惑证真、了生脱死，是一切法(达摩)的轨则，三世诸佛无权改易，而三世诸佛正是遵循这一法的轨则超凡入圣、成就佛道的。
　　论文说：“如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。”包括禅宗诸大祖师，诸宗大德，自古以来，殆皆莫不如是遵循这一芳轨。如(高丽)曹溪·退隐禅师述《禅家龟鉴》举修行细行，有六度、持咒、礼拜及念佛。文云：
　　身口意清净，则佛出世。念佛者，在口曰诵，在心曰念，徒诵失念，于道无益。
　　阿弥陀佛六字法门，定出轮回之捷径也。心则缘佛境界，忆持不忘，口则称佛名号，分明不乱。如是心口相应，名曰念佛。评曰：“五祖云：守本真心，胜念十方诸佛。六祖云：常念彼佛，不免生死；守我本心，即到彼岸……理实如是。然迹门实有极乐世界，阿弥陀佛有四十八大愿，凡念十声者，承此愿力往生莲胎，径脱轮回。三世诸佛，异口同音。十方菩萨，同愿往生。又况古今往生之人，传记昭昭。愿诸行者，慎勿错认。勉之勉之。
　　梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光，十方三世第一佛号也。因名法藏比丘，对世自在王佛发四十八愿云：我作佛时，十方无央数世界诸天人民，以至蜎飞蠕动之流，念我名十声(念)者，必生我剎中，不得是愿，终不成佛。先圣云：“唱佛一声，天魔丧胆，名除鬼簿，莲出金池。”又《忏法》云：“自力他力，一迟一速。欲越海者，种树作船，迟也，比自力也。借船越海，速也，比佛力也。”又曰：“世间稚儿迫于水火，高声大叫，则父母闻之，急走救援。如人临命终时高声念佛，则佛具神通，决定来迎尔。是故大圣慈悲，胜于父母也，众生生死，甚于水火也。”
　　有人云：“自心净土，净土不可生；自性弥陀，弥陀不可见。”此言似是而非也。彼佛无贪无瞋，我亦无贪瞋乎？彼佛变地狱作莲华易于反掌，我则以业力常恐自堕于地狱，况变作莲华乎？彼佛观无尽世界如在目前，我则隔壁事犹不知，况见十方世界如目前乎？是故，人人性则虽佛，而行则众生。论其相用，天地悬隔。
　　圭峰(宗密禅师)云：“设实顿悟，终须渐行。”诚哉是言也。然则寄语自性弥陀者，岂有天生释迦、自然弥陀耶？须自忖量，人岂不自知，临命终时，生死苦际，定得自在否？若不如是，莫以一时贡高，却致永劫沉堕。又马鸣、龙树悉是祖师，皆明垂言教，深劝往生。我何人哉，不欲往生？(《卍续藏经》第63卷741页中、下)
　　谨按：《禅家龟鉴》一卷，为退隐禅师所述，卷末有尊称禅师为师翁的惟政所书跋文。跋文记年时为明“万历己卯春”，是即万历七年，公元1579年。莲池大师生于1535年，示寂于1615年(81岁)，若据跋文年时，则此《龟鉴》问世之际，是当莲池大师45岁左右。惟政于跋文中多少叙及一些当时禅门中出现的流弊情形，吾人观之，亦大致同于莲池大师(以及稍后的蕅益大师)之所说。
　　如惟政跋文说：“噫！二百年来(印按：殆指自明初以来)，师法益丧，禅教之徒，各生异见。宗教者(学教的人)，唯耽糟粕，徒自筭(古同“算”，计算)沙，不知五教(小、始、终、顿、圆)之上，有直指人心、使自悟入之门。宗禅者(参禅的人)，自恃天真，拨无修证，不知顿悟后，始即发心修习万行之意。禅教混溢，沙金罔分。《圆觉》所谓闻说本来成佛，谓本无迷悟，拨置因果，则便成邪见。又闻修习无明，谓真能生妄，失真常性，则亦成邪见者，是也。呜呼殆哉！斯道不传，何若是其甚也！绵绵涓涓，如一发引千钧，几乎落地无从矣！”(《卍续藏经》第63卷745页下)当此之际(明代中晚期以后)，参禅者开悟既已不易，而彻悟尤难，也就谈不上大彻大悟之后的断惑证真的修持了。所以，具眼善知识(退隐禅师)特于《禅家龟鉴》中揭示修禅的正确方法，然后，复又苦口婆心，谆谆开导参禅的人，应须生信发愿，求生净土，以冀出离生死苦海。《龟鉴》文中，开导学人应须以“迫于水火”的心情乞求佛力救援，应须借助阿弥陀佛四十八大愿舟，越渡生死大海。切莫贡高自恃己力种树，待树成材，造船渡海(不等树成材，或不等船造成，娑婆人命无常，石火电光，一期报尽，人已为惑业牵入六道轮回矣)，则已迟矣！又，叮嘱学人应自知：“临命终时，生死苦际，定得自在否？”“莫以一时贡高，却致永劫沉堕。”应步马鸣、龙树诸祖之班，往生净土。如上所陈《禅家龟鉴》文中劝修净土的文字，实可谓《龟鉴》之龟鉴，诸学僧，诸仁者，诸一切有缘相知相识者，于此，切切宜自措心焉！
　　(4)重结：不明禅净有无之大害
　　【论文】世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义，辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极！所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
　　这一段论文再着重地指出，由于我们佛门中许多人对于什么叫作禅，什么叫作净土，什么叫作有禅，什么叫作有净土，这样的关键问题，不能明了其中的真实含义，以致对于永明延寿禅师这一千古不刊的“禅净四料简”四偈玄文，不仅不能正确地理解，而且产生深重的误解，乃至怀疑甚至诽谤，真可谓当兹佛法末世，众生惑业深重，于此出苦要津，坐失其利。
　　“世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。”世俗间通常一般人多半是这样的，就是有些登上正座、面对信众说法讲开示的法师们，这样的人恐怕亦不止一二，就是只知其然，不知其所以然，不求深解，不肯虚心地励学求知，便主观地、想当然地师心自用，信口雌黄。佛法哪里是那么简单！如先所释，禅和净土的含义，是属于教理，是法尔如是，是三世诸佛不能增减。至于禅净之有无，是属于机修，是行人边事。参禅虽悟而未彻，都不能算是“有禅”，现在，却把一般的只要是在那里参禅的人，就认为他是“有禅”。或者，把只要是在念佛的人，也不考究其信愿如何，是否净念相继等，便认为他是“有净土”。这与有禅、有净土的真实含义相去，何止十万八千里！用这样笼统颟顸、浅俗肤薄的含义，怎能理解“四料简”的真义？！所以，论文说：“非但不知禅净，兼亦不知文义。”
　　由于把禅净、有无庸俗化理解，于是指摘“四料简”说“无禅有净土，万修万人去”，笼统地认为：“在现实中念佛的人甚多，可是他们临终往生者能有几人？”又说“有禅无净土，十人九错路”(由于不用心，将“蹉”字为“错”字)，肤浅地认为：“参禅开悟的人，便是已了生死了，怎会走错路”等等，不一而足，于是断言这个“四料简”不是永明禅师所造，是他人伪造。自己既然不肯信受，又力劝他人不要信受，如对仇敌一般。正如论文说“辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极！”
　　造成这样的误会，失去法门如此巨大利益，等于戕害自他的法身慧命。由于最初对禅净、有无之不能正确明了，因此“错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也”。吾人于是，岂可不深为痛惜而警寤乎？！
　　3、次释四偈玄文
　　(1)请问
　　【论文】彼曰：禅净有无，略知旨趣，四偈玄文，请详训释。
　　上座师为求佛法故，更希胜解。旨趣，即宗旨，意义。玄文，原义有二：一为指用毛笔沾墨书写的文字。现在用的硬笔书法，我没有研究过它的起源和历史，故不敢断言，估计最早恐怕也不出乎十八九世纪时才逐渐兴开的。清代以前，皆用毛笔书写，所以“书法”成为我国特有的传统文化之一。用墨书写的文字，称为玄文。如《楚辞》屈原《九章怀沙》曰：“玄文处幽兮，矇瞍谓之不章。”《注》云：“玄，墨也。”玄文的另一意义为指老子的《道德经》[2]和汉代扬雄所撰的《太玄经》[3]，因其义理深邃，故称玄文。现在说“四偈玄文”，玄文，义即本此。训释，谓解说文义，此词源于古书《尔雅》。《尔雅》有《释诂》和《释训》两篇，晋·郭璞《尔雅序》曰：“夫尔雅者，所以通诂训之指归。”《疏》曰：“诂，古也，通古人之言，使人知也。训，道(言说)也，道物之貌，以告人也。”古代启蒙教学分文字、音韵和训诂三门，如方言、释名、广雅等都是训诂一类的书。也就是说，训释一词的意义，是规范的、引经据典的解释，是言之有证、说之有据的解释，而非信口开河的任意的解释。 (待 续)　　

　　【注　释】
　　[1]《山庵杂录》有上下两卷，天台沙门释无愠述，成书于明·洪武八年，是即公元1375年。
　　[2]《道德经》开篇即说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故无常，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào：边界)。此两者同，出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
　　明·憨山大师评曰：老氏以“绝圣弃智、忘形去欲”为行，以“无为”为宗极，斯比孔子则又进观生机深脉，破前六识分别之执，伏前七识生灭之机，而认八识精明之体，即《楞严》所谓“罔象虚无、微细精想”者，以为妙道之源耳。故曰：“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。”以其此识乃全体无明，观之不透，故曰“杳杳冥冥，其中有精”。以其识体不思议，熏不思议变，故曰“玄之又玄”，而称之曰“妙道”。以天地万物皆从此中变现，故曰“天地之根，众妙之门”。不知其所以然而然，故庄子称为“自然”。且老子乃中国之人也，未见佛法，而深观至此，可谓捷疾利根矣。假使一见吾佛而印诀之，岂不顿证真无生耶！吾意西涉流沙，岂无谓哉！(盖欲求佛以抉择生死根本也)
　　按此可知，老子之道，以第八识为妙道，伏前七识生灭之机，伏而断也，类同古印度数论派的“冥谛”或“神我”。
　　[3]《太玄经》，汉·扬雄撰，十卷(晋·范望为之注)，模仿《周易》，分八十一首，拟六十四卦，以三篇记天地人之道。