动中禅有可能又要在庄严寺开始了，这是个以觉为核心的法门，能帮助行者突破修行的瓶颈，可惜由于缺少提倡，每次参加者不多。所以在此想稍作介绍，愿有缘者也能来参学。

　   生命最明显的表徵在动，植物是非有意性的动，人有内脏的动(亦非自意性)及肢体或意念的动。总说之即四大及心念二种。然而这两种动，从动的本质言，真的 不同吗？生命的动有不同性吗？动中禅就是让人洞视动的本质，回归「但见于法，不见于我、我所」，「起唯法起，灭唯法灭」的解脱。

    「採集为识，不採集为智」(愣伽经)，採集就是妄动，于本然(如来)外起另有真实的分别见，然后人便掉进所起的分别世界裡跳不出来。「于灭未灭妄功用中便显差 别」(圆觉经)，人是活在着相的心念裡，世间的苦、集、灭、道皆由人的妄动而显差别，若能觉照「动」的背后不外是人的迷妄，这「动」便会歇息下来。妄念虽 不易降服，但它的动却较易觉查，察知「动」只是动，而不安上意义(不採集)，这动便不会牵引人入幻梦的遗三界裡。

    风动也好，旛动也好，见 者的心动就是于根之上起第二念假名，于假名而不知其假，就落于是非争夺中。人皆有眼耳鼻舌身等五根，五根是指其根性，此性即觉性，五根是心的作用，是现 量，但一经意根就云遮日蔽，所见的已是意识色彩的境相。所以佛教的修行重点在破解意识的框框，数息、参话头、四念处皆然，破了识的纠葛，意根则得清淨，见 得法的本性。动中禅与一般禅法的不同在于其以身根为主，以有意的身动，把不经意的心动转化及统摄。人的意念有二种，一是经意的，二是不经意的，后者是妄念 的发源处，在不自觉下就已主宰了人的思维与言行。因呼吸是不经意的动，所以不被动中禅採用，其所用的是较明显且经由意念相繫的身动，由不断的、规则的动中 感受之，在感知动时，觉也在那了。由觉的不断，渐渐变成人的习惯，以如此的好习惯取代无觉性的习惯，又经由此有觉性的好习惯启发正知见，发现往昔错误而离 弃之，渐渐地假以时日的增进，终将会有好的结果。

    动中禅非常简单，但也有三大难关。首先是动作的无聊(其实无聊正可打破意识的习惯执 着)，其次是身体的疲倦，第三是此方法不修定，所以没有一般止静的乐受。但这三点正也是三大优点，只要人肯坚持下去，身的疲累至某限度时，而那想放弃的念 头又得不到怜惜，意识的执着将会鬆去其一向的主控权，身体将如被激醒的睡狮，跨越撞牆期(身体平常能力范围，过此将自动调整而发挥潜能)的限碍，摆脱全由 意识认可的束缚，像脱缰野马直奔而去。当意识有插不上手的认命(好似父母管不住孩子)，任由身动与同步觉掌握(take over)主控权，此时心出现一种无事的轻鬆，觉查之则是轻安觉支。此时意识会改以「说法者」身分出现，把曾学的知见举出来应証眼前的成果(有如父母向记 者大谈管教子女应现代化)，而沾沾自喜，若能觉察则为喜觉支。如此继续练习，佛来佛斩，是为精进觉支；进而意识不再攀缘佛学知见是为定觉支；知道法但有假 名，于智上没得交涉，不再採集是为捨觉支。如此加上前面选择的坚持为择法觉支，即动即觉为念觉支，是为七觉支的修行。

    得到轻安觉支(在动 中禅以小孩玩到上味了为比喻)是行法的一重要关键，一般练动中禅者多被无聊与疲累所制，从此放弃或视之为畏途，回去採静坐方法。所以在此建议初学皆应全程 参加七天，万不可随喜或以试试看心态参加。庄严寺有自然环境是修动中禅最适合地方，动中禅适合在外面与大地共舞，感受身心与大地一起的动，这种动会是和谐 而没有中心，每一动作皆与周身因缘相呼应，连接重重的生命世界，在一片生灭中大家有如都是过客，从感悟大地间，行者会接上大乘无限宽广的心。在户外练习的 好处是可以让行者放鬆，将心打开(这也是所有修行先决条件)。感受整个大地与草木有如个大舞台的背景，这背景正衬托出人的动在舞台上的显现，由于动的托 显，更能使动的效果像尚方宝剑一般地挥舞，斩尽识情的攀缠。

    捨识用根的重点在人要相信根性，愿意以根性为师，而不与识性为伍商量。身体是 我们的老师，动处即是觉处，每一次的动皆如一次的扫瞄。在练习时只需去照顾当下的动，不必去追逐眼前的动有没觉知。觉其实是非主动也非被动更非造作，因这 些都是识性的玩意，觉也非累积非有无、非见与不见，所以不是为了觉而动，那是在讨活计，也不能说觉本遍一切而不动，那会被习惯所吞蚀。当练习时，放掉臆 测，只管即动即觉，直到突然发觉人的心念的发生，有如声音的从外传来，它像客人般，你可以理或不理，念头不再是你的家人，这就是觉已当家的开始。

    若你理了客人，就像请他入坐，接下来观念、情绪就跟着生起，接着便开始安立意义，却又发觉这意义皆是世间的东西，好像你开始称客人为叔叔伯伯，那些都是 安立上的假名。原来，念头是无意义的，只因你称之为那样，它才那样，你叫它为烦恼、为善知识、为无记，你对待的态度就不同。过不久后，彼自生又自灭，才发 现原来它没真正入坐，来去只是虚诳之法。这就是心生种种法生。

    「只因你称之为那样，它才那样」的另一意思是「对意上起的念，若不认同其实 义，此念即构不成识」。易言之，意识是于意上之念採集实有性才成意识，若不採集，则不起实性见，是名为智。转识成智就在执取与不执取，但所谓「转」是只转 其名(名假故)，不转其体(意根)。当第七意识成平等性智时，它是在无事状态，所以祖师说：「佛门以无事为兴盛。」古代禅师们对求法者非棒即喝，就是在打 落意念上的「自心取自心，採集而成识」，回复无事的太平风光。不过现在佛门多在唯恐事不够多、香火不旺，这就像修行人唯恐第七识閒着没用，所以狂心一直作 怪，虽勤修行却不得永久的太平。

    人的「动」其实不需要识来认知。我们呼吸、消化、举手投足、吃饭、睡觉、醒来，乃至最后死亡，皆是身体的事，是单纯的，而识却因迷乱而把单纯搞成複杂。天下的事只有由人发明或造作的才需识去处理，其他本然非造作的，自有本心本觉相应平衡，原本皆无事。只因识 太过多事，不甘寂寞，故于平等法中横生枝节(迷生寂乱)，使得与迷俱起的生命(十二因缘之流转)不得不出现。若人能破识的迷执，生命的一切大小事(烦恼苦 乐等)皆成戏论。动中禅就是让行者看到即动即觉的当下，识的多事是可笑的迷执，生命无非是自己愚弄自己的妄剧，是迷(无明)的化身，确信此后任何的执着都 是在加重戏的深陷，加深对识的依赖，使生命找不到三界的出路。

    修行很怕自己不知要的是什麽，所以即使见到法了也不敢深切肯定，由于肯定度 的不深，所以又落入老臼巢的习惯中。有如佛教在印度未深植民间，所以终仍回复到印度教的旧信仰去，佛法的智慧居然被外道取代，甚至还把外道思想引进来，这 很像我们一般学佛人的写照。不敢肯定的原因只在太过依赖意识判断，认为心中无事閒着很不对劲，又向外追寻而去，瞎撞的结果又退转了。凡天下合久必分，只在 太多自以为是的人，不知什麽是法的随顺，却逐识的迷妄。人类无尽的烦恼苦，未能因科技或宗教而止息，除非人能于法如实肯定、如是安住。唯真正肯定后，法的 智慧才是你的，才不再追逐流浪。

    法告诉我们「离欲无求」，动中禅让你肯定什麽是迷、什麽是客、什麽是觉。捨识用根让你不会去计算识的库存有多少收穫(王库裡无如是刀)，却是对识的淨除，让觉性不落入「我所」，能无色彩地展开。「根清淨故识清淨，识清淨故觉尘清淨，如是一切法清淨」(圆觉 经)，这就是动中禅的本地风光。

如梦如幻的烦恼
    记得在七年前我参加个禅修，颇得法味，当时感觉超越了许多尘缚。在最后一天独自在外面经行时，看着熙来攘往的车子，一阵明天还要去上班的压迫感，袭上心头，刹时觉知生活的尘缚还是很难了脱。王昌龄的《闺怨》诗也跟着浮上：“闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼，忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。”虽然也知 ‘智者除心不除事’，然而现实问题对人总是如此地切身，学佛人要在这里脱落，确实不是容易的事。

      现实的问题

    娑婆世界的堪忍，交织着种种顺逆的境界，本是提供人磨练心性、开发智慧的机会，但大部分的人开展的是生存的本领。人在没事时，总是觉得挺解脱的，但事到临头时，才看得出法有没有成为生命的一部分。学佛人常会有些喟叹，就是修行累年，遇到生死关头，还是用不上力。由于周遭很少见到谁真的出离了三界烦恼，若非那些前人解脱的实例，很多人会怀疑学佛真能解脱吗？与其辛苦修行，是不是不如走信仰的路就够了？

    一般人追求享乐与幸福，这是公认的‘正常’生活模式，所谓‘成功的人生’，一般就是依所获得的福禄寿喜来分判。人最不能安住的是面对‘不确知’的命运，生命若是朝生暮死，也就认了，但岁月长长短短的不定性，反而难以让人认命。所以有人想以算命来缩短未知的等待，或是提前‘储备资粮’以防未然。但人能储备的 不外是物质与‘养儿防老’式的依赖，或平常多照顾与锻练身体，以资延寿。然而在储备的过程中得到满足的经验，却逐渐让人养成‘黏着’的习惯，从基本需要进而成为寻乐的追逐，因而在得到滋味后，即使是个负担，人也不肯失去。

    我们都知道‘爱情不能当面包’，爱情与面包，最后还是面包才能解决生活的问题。所以没有现实的安稳，就无法修身、治国、平天下，也难谈心灵的提升。于是我们都选择先谈现实的生计，再谈学佛修行。只是一般人即使到了退休，也仍未玩够，因此修行一直被某些人当成是玩够后的业余消遣。其实取乐之所以是人之常情，是因‘业力与习性’使然，每个人生命的背后，还是有想解脱烦恼的诉求。不过这需要靠修行成就的事，比起随兴求乐而言，实在是太辛苦了。现实告诉我们，解脱是高难度的事，可能要好几生才见到‘回报’，几生后的解脱谁能等得及？一般人是活在目的的追求中，都不想苦苦地等待，当然怪不得愿修行的人就很稀少了。

    从某方面言，的确，人不得不向现实低头。又当在现实中尝到甜头后，要他转向修行，这真的是强人所难。人毕竟是活在业力与习性中，若他未准备好，勉强拉他来修行，多半得不到好处。除非你能向他保证，这辈子就能解脱，否则可能连我们自己都不敢自信，会在修行路上一直‘忠贞不疑’。

      苦厄的出路

    自古来人们都在叹‘人心不古’，从生命的品质越来越低落来说，人类的未来似乎是渐趋暗淡，这也是一般宗教用来警惕人的论点，说人类未来结局不是上天堂就下地狱。但从佛教说，事实是可以有很多层面的，人再如何地沉溺，只要良知未泯，都有触到亘古以来不变的真实，有与千圣把手同步的机会。这真实就是‘本来无一物’下的一切‘平等如梦如幻’。亦即，虽然佛法不能保证人这辈子就能解脱，但却说不论你是谁、信不信宗教、或你的境遇是怎么样，这‘空幻’的真相，从不因人而异，从未离谁而 去。在一念翻转间，这始终不变的‘绝待’，有如月亮的本自圆满，是可以当下就显现的。

    这里先举个禅宗的公案。唐朝临济，三度参问师父黄檗‘什么是佛法大意’，三度遭黄檗打回，一时不能领悟，就到江西向大愚禅师请教，说：“我三次问师父什么是佛法大意，三次遭打，不知有没有过错？”大愚禅师说“黄檗为你如此老婆心切，都快被你累死了，你还在这里问有什么过错。”临济言下大悟，回到黄檗处叙说此事。黄檗说： “这大愚太饶舌多事，待明日见了，非打他一顿不可。”临济说：“说什么明天，现在就揍他一顿。”一边说着，一边向黄檗肋下打了三拳。黄檗大笑，给予印可。

    这例子说的就是‘本来无一物’，无一法可得，但临济不能契入。大愚禅师却点出‘无一物中，正可无住地大用。菩萨不畏疲累，于三界行大慈大悲，那个不是空的展现！’临济于是契入佛法的实际。但黄檗禅师还是勘正说‘此中无真假，何来戏言大慈大悲？应揍大愚一顿。’于是临济就来个‘既是无真假，那打谁不都是一样，又时间也是假，全是儿戏。’师徒二人便在当下‘如幻三昧’中哈哈大笑。

    再举另个例子。有位修行人，对他自己好说谎的习惯很苦恼，请问师父怎么办？师父说：‘这世界里，那个不是假的？’弟子听了，释然放下心中块垒。这位师父若依一般戒律角度，喝斥弟子，最多只是让他感受佛法的威德，愿‘以戒为师’，但未能放掉‘此是彼非’的压迫感，进入佛法的无量核心。高超的佛法是能教众生超越念头或意识的执着，一旦谁完全领会真相、就能看破现实，不再活在意识里，也超出了五蕴世间，这世界的种种将动不了他，于是佛教称这样的人为‘出世间’的 解脱者。

    完全了悟佛法‘空’的人，心是如虚空的活泼，而一般未成就的人，总是卡在某些问题上，时上时下地奋斗着，心像云遮的天空，离不开烦恼。而有些卡的太久的人，则渐麻木，甚至迷失灵性，心像无边的黑夜，成为一阐提。学佛不外是为断烦恼，断烦恼是把心中的‘卡’疏通，让此心完全活得自在。‘卡’的原因就是有所 ‘不空’，或还视某些为‘非幻’，不论是被好的或坏的卡住，打了结就是不解脱。

    ‘看破现实’是看到一切皆空的事实，这是勇者的智慧。但另一方面言，‘空幻’也潜藏着极大危机，一旦误解，小则丧志失心、沉郁不前，大则误入歧途、拨无因果。可是‘不入虎穴，焉得虎子’，要想解脱，这是必经的路，解脱者都是悟到‘诸法如幻’，才能无所挂碍。所以学空必须学到家，不然丧身虎穴者也比比皆是，而学了半调子的话，也一直在与实际真相捉迷藏，顾得东却失了西，我们多半是这类出不尽烦恼苦的人。

      梦幻的人生

    在佛经里常常可见到‘众生如幻、三界如影’之类的叙述，若真明白了这道理，一切烦恼执着与人生问题都化为云烟。心经：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’，表示若还有 苦，就是有‘不空’的部分。但学了佛的人都知道，这‘空’并不是‘没有’，也不是‘有’，所以说‘色即是空，空即是色’，‘有与空’是不二的。这道理都清 楚，但在现实上却还是会对立，原因是我们都习惯活在‘有’中，没能看到这‘有’其实是‘假有’。‘假有’简单言就是没有谁能真的拥有。从‘假有’言，大家都是平等，而从平等来看‘拥有’，不过是‘如梦如幻’的，所以才说‘万里长城今犹在，不见当年秦始皇’、‘古今多少事，都付谈笑中’。‘曾经的活过’到底意谓着什么？从平等如幻来看，这答案就在临济的拳头中。

    维摩诘经观众生品说：“菩萨观众生如热时焰、如呼声响、如空中云、如水聚沫。如盲者见色、如空中鸟迹、如化人烦恼、如灭度者受身。”这叙述若是事实，则生命无异只是如梦如幻。心经的色空不二，至少还没否定‘有’，但这里的维摩诘经所言，此‘有’似乎是彻底被否定了。依心经言，虽是假有，还有‘有’的一面，但若连‘假有’也是‘假’，有人会认为那太极端了。这可分两方面讲，例如心经的后半部也说‘空中无色、无十八界、无十二因缘、无老死’，从空性而言，一切 都是空性，空性外是没有‘有’的。另一方面言，若我们还在‘空有不二’中看到‘有’，则会忽略同时的‘空’，所以虽知‘不二’，却还是习惯偏执在‘有’这一边，因而即使学佛多年，遇到事情，仍旧卡住。若我们没能进一步看到‘假有’也是‘假’，或进入彻底的‘假’，则身见(我见)是无法绝迹，烦恼苦也会死灰复燃。解脱者与我们一样有身体，一样活在地球上，一样要吃饭睡觉，但他们没有烦恼苦，差别就在他们看到‘假’。

    六祖说“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”这解脱者的真言。‘一切无有真’即是一切 ‘假’，甚至连‘假也是假’。离假即是离一切法、一切见，连‘假’也要离。于是‘得无所离，即除诸碍’，所有的碍或境界，都是假，而假也是假，于是彻底无所见、无所住，故不为一切所动，而且一切都事事无碍，也不必离了，如此才是真的达到‘中道’的解脱。此后再说‘空有不二’，就不会偏于一边，而是即空、即 假、即中的‘说而无说’。这种境地，所见所触，当然只能勉强以‘如梦如幻’来形容，而且是无关乎消极或积极，也没有真假可言。

    从凡夫的立场言，非得要勤苦修行，才能放下执着而达到这种境地。但从实相的立场言，这是本来如此，始终未曾改变。真相不会要蒙蔽谁，只要人相信真相，别总是相信自己的认为，则一切只是如梦如幻，梦幻中，人都是无碍，根本没有解脱不解脱的问题。这就是佛经说的‘不以修得，不以不修得’。放下自己的执着，就是修行，而即使放不下，大家依然是如幻人一样，没有什么变成真的。一切生死烦恼，不过是自己演戏自己入戏，没谁绑住你。

     谁行慈悲

  ‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’，觉者看世间，有如水中月。但问题是为何他们还会鞠躬尽瘁地行大慈大悲？这就像禅宗原本主张是‘不立文字’，但却又著 述特别多一样。这是因‘自然流出，沛然莫御’的结果，由于是‘自然’，所以对作者言，他是‘说而无说’。一个完全入于法流的人，他就是法的化身。然而由于世间文字是有限碍的，有为的言语，流布于世间必有所遗漏，也因如此故，他要提出‘说而无说’的提醒，说‘佛法如标月指’、‘依经解义，三世佛冤’。虽然是 梦，而离开梦也没有另外的真实，所以‘知道是梦’就勉强称为‘真’了，所以维摩诘经说“让众生明觉这梦幻的事实，就是行大慈大悲。”这是真的‘慈悲’本义。慈悲的原义本不是为满足众生的利求。

    然而，因为众生还是无法明觉，他们就只好也跟着众生一起作梦，“应依何身得度，则现何身度之”，演起‘家家酒’的戏，这就是众生一般认识的‘慈悲’。这慈悲是有分阶次渐进的，因不是一步就将众生烦恼苦连根拔掉，所以这种慈悲其实应称为‘方便﹙慈悲的手段﹚’。在‘如梦如幻’的真相中，佛菩萨因知都是假的，所以设计了各种的善巧方便，有时用正的，有时用反的，依众生根器与需要的不同，从世俗的满足到逆向的刺激、高捧上天或推到谷底，用尽手段让人看到梦幻的假，以提升出世的智慧，最后导引众生进入‘空无所得’的觉醒，这在法华经就以‘羊车牛车’等玩具来比喻。

    所以对一个走修行的佛弟子言，要能看得懂佛菩萨‘非爱见悲’的对待，别只想求佛菩萨的加持，自己更应正信‘一切如梦如幻’的事实，契入‘空无所得’的正见，才能体会人生的真相，达到生死不动，圆成生命的真义。因此，修行人面对得失烦恼，他只是反省、尽分、随顺，任何可能的结果都愿安住，不妄想也不埋怨。于是任何的烦恼，就在如此地随缘尽分、不妄挣扎中，得到智慧的出路，变成他的般若波罗密。而得到这智慧后，他还是知道都是‘无所得’的，如此他便处于‘心 等虚空，人同法身’的境地。

       阿耨菩提

    佛于金刚经说：“若于阿耨多罗三藐三菩提有所得，则燃灯佛不予我受记。”不但菩提无所得，连受记也不可得。所以维摩诘对弥勒说：“过去生得受记乎？现在生得受记乎？未来生得受记乎？”在三心不可得之下，众生平等，若一人能有所得，大家都应同样有所得，但事实上都是梦幻意识边的事，都无所得。因此佛才说：“法尚应舍，何况非法。”弥勒也不能自认得到 受记，所以连成佛如此的大事都不可得，何况世间的烦恼？前面‘曾经的活过’的问题，到这里也变成‘此心同也，此理同也’，不需要你亲尝，事实都是一样，即使你没有活过，都是‘一假一切假’。

    问题就在人总是活在意识中，算计着自己梦幻的遭遇。这时佛法就谈‘虚妄意识’了，要人依修行，去体会“心生种种法生，心灭种种法灭”，不但外在的事情是如 此，连内在的五蕴也是如此，都是虚幻，所谓“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”除了‘自心取自心’外，没有一法是真实的。

    可是人一定是被心所主宰的，虽然知道“诸识法如幻”，但能知的这个也是‘心’，所以进一步，佛法要人能‘无心’。问题是要将心无心，到头来还是有个心，所 以要先能‘无念’。而无念的基础在先有正念，正念的基础在先有正信，正信的基础在先有正见，正见的基础在听闻正法，听闻正法得先亲近善知识。若缺少善知识，就得多阅读经典，而经典必须依了义经，然而了义经常是超越意识思议，所以又回到‘信’。信为道源功德母，能入佛法大海。然而这‘信’须是信了义菩提、 信自性功德、信不增不减、信如梦如幻、信本来无事、信毕竟空。

       无住生心

   “信心不二，不二信心，言语道断，非去来今”，真的信是全心的信，心就是信，所以不会生妄念，无妄念即是无念。这时不必再论心是有是无，只是‘随缘地大 用’，用后还是无有真，所以不住。从如梦如幻言，所有的‘有’都是暂时的施设，包括心也是如此，德山吃不到老婆子的点心，就是还落于有心。

    自性功德的信、毕竟空的信，不是宗教的信。亦即这不是交给上帝、交给佛菩萨，而是‘心即是法’、‘心佛众生，三无差别’的“自性皈依”，或说是‘究竟真理’。而在真理中是绝待的、是无个人成分的，是无‘我相、人相、众生相、寿者相’的自性涅槃。究竟真理即名‘大现实’，无论谁在这大现实中，都讨不到便宜，也没被亏待，佛法给它一个名词就是‘因果不爽’。

    只要人对‘因果’不落于机械性、宗教性、注定性，仍知道它的‘空性’，则他在信因果的同时，心是活的，没有一定要依怎样的方式行事才对。他在因果中却不被因果的观念所束，因为他自己就是因果的化身，没有谁要改变或操控谁，而且因果不是定型的，本来就在不断地变。这里‘因果是空性’、‘人也是空性’、‘变化也是空性’，都是同在涅槃法界中。在梦幻里，其实大家都没有命运可言，只是随缘示现的不同。‘好’有它的教化，‘坏’也有它的教化，就像白天与黑夜都有其 道理，但虚空却不变。

    于是佛经才说‘六尘如水中月、众生如幻、三界如影’，如梦的人生里，人就是法界，只要随顺不二就安然无事，而随顺不二的生活就是‘无住生心’。这点可从菩 萨的世间行来看：‘修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。’人人心中都有菩萨，只因取相分别，三界就跟着‘心生则法生’，于是梦里就 有苦泣的声音。

    既然梦外无另有真，而且假亦是假，每人本是可像菩萨示现人间般，心无所住地随缘大用，度一切苦厄。暂时的施设就是用，用而不执为实有，就是无所住。在用中即使有何成败是非，也还是正念如梦如幻、如水中月，得而不喜、失而无忧，该生则生、该灭则灭，没有挣扎。我们只要依良知与愿心，不断地随缘尽分，同时欣赏人生的变化之事实，就能看到解脱者的智慧，迷梦的人生，便得离迷而自在。怕的是虽然我们‘夜夜抱佛眠﹙佛在自心﹚’，想的却是‘同床异梦﹙妄想颠倒﹚’， 一直要修行出三界，却不知三界本空，还作茧自缚，空负草鞋钱。

      人生的选择

    今天我们很多人都是有眷属亲情的负担，令我们不能心无所住，这是在家人的最大关卡。其实就是因为自己不能自在，所以亲属们会对我们不放心，这是互成因果的循环，总要有人先敢放，其他人才能跟着放。

    现实里有最美的温柔，也有最残忍的逼迫，千古来，人们都选择‘相濡以沫’地过活，只有如佛陀般的人，率先选择放下亲情的依赖。我们学了佛，本该比亲属更早地面对人生的遭遇，表现出智者的自在，但我们常认为有更好的选择，可以有逃避的可能，结果却逃避了‘不生不灭’的真谛，仍以世俗谛与眷属们相对待，还邀请他们共处在彼此不空的三界里，这是因为我们就是如此成长的，是彼此熟悉的共处环境。我们的‘不忍’，让大家多流了海水般的眼泪，即使在深尝了刺骨的痛后， 还是不能学到佛陀的勇敢。