鸽子归巢，现证“本住”
——说“处生中有之一”
现在我们开始介绍“六中有”的禅法。第一个是“处生中有”。
所谓“处生”，即指人自出生以后，直至“临终中有”出现以前这一段过程，依我们的语言，或可称为“一世”。不过当我们说“一世”时，并没有体会到“临终”这段过程其实十分复杂，只因为它时间短促，所以便将它也包括在“一世”之内。若依藏密教法，人自第一口呼吸，以至咽下最后一口气，其实已包含了“处生”和“临终”两个中有。也即是说，须完全经历这两个中有，然后才可算为“一世”。
“处生中有”的禅法，比喻为“鸽子归巢”，对于这比喻，有两种解释。
第一种解释是，鸽子归巢之前，已经过一糸列准备，准备完成，然后才有巢可归。这就等如要修习生与死的禅法，必须先经历闻法与思考，然后才有修法的依据。
第二种解释是，“鸽子归巢”喻为“本住”。鸽子本来就住在那里，它离巢之后，四处飞翔，四处歇脚，然而毕竟老巢才是它的住所。这就比喻我们既已陷入虚幻的世界，就必须经过禅法的修习，然后才能归回老巢。这老巢，即是“自显现”所依附的基界(本始基)。
第一种解释是“外义”，第二种解释是“内义”。
藏密的教法每每如此，同一教理，分成不同的层次来解释，除了外、内，有时候还说“密义”，甚至“密密义”。读者必须注意到这一点，否则便容易误会为释义混乱，有时甚至可能觉得矛盾。
对于“鸽子归巢”的内义，还应该多说几句。
有一出电影，叫做The Matrix(香港译名《廿二世纪杀人网络》，这译名强调“杀人”，实在并非电影的原意)。在电影中，有一个真实的世界，有一个虚幻的世界。真实的世界一片疮痍，连花都不开，可是虚幻的世界却满目繁华，即是当日人类的眼前世界。
那电影说，其实世界已经毀坏，不过当政者却利用科学，令人生活在网络的世界里面，所以吃着一堆不知是什么的东西时，人依然以为自己是吃牛排；住在颓垣败瓦之中，人依然以为自己是住在高楼大厦。
全世界只有四五个人明白真相，于是他们就成为当局追杀的对象。一定要消灭了这几个人，才没有人戳穿这世界的虚幻。可是这几个人却浑身解数，无所不能，因为他们进入网络的世界，就可以用网络来做种种事，所以不懂开飞机的人，一接通网络，立刻就成为可以战斗的飞行员。可是要追杀他们的人更加千变万化，对手逃到一个地方，街头有一个露宿老人，杀手可以借这露宿老人的身躯，立时就站在对手面前，简直无须追逐。一切一切，都是计算机网络呈现的画面，全部场景，有如电子游戏机打打杀杀的空间。
那电影说，已遭毁灭的世界，才是世界的本来面目，所以一定要找出一个救主出来，向人类指出他们处身于虚幻，令他们证知本来。
从表面看，这电影的主题似乎有点佛家思想，离虚幻、证真实。可是若更深一层思考，便知道电影的主题依然落于执著，他们以为是真实的世界，其实何尝不也是一个虚幻的世界！只因这虚幻世界败坏，统治者才用另一个虚幻世界来替代，站在现实生活的层次，人类实在无须知道真相，既然在网络的虚幻中生活得丰裕，那又何必戳穿网络的虚幻呢。既使全人类知道真相，脱离网络，回到百多年前便已经毀坏掉的世界，那亦只不过是执著于百多年前的毁坏而已，这执著，徒然成为痛苦。
所以由网络世界回到已毁坏的世界，并非“鸽子归巢”，回到“本住”。只是由一个层次的虚幻，回到另一个层次的虚幻。
我们说回到“本住”，是认识到一切“自显现”无非虚妄，因此才能回到一切“自显现”所依的“本始基”，这本始基，才是一切“自显现”的“本住”。是故这本住才能超越一切时空，本然地住于法界。这情形，便绝对跟那电影所分别的虚妄与真实不同。
所以人类追求天堂，佛家亦视天堂为虚妄，不但天堂虚妄，地狱亦虚妄。然而虽同属虚妄，却有不同的层次。我们仍然以那部电影为例，那就不妨把网络造成的世界视为天堂，把那已遭毁灭的世界视为地狱，二者皆不真实，只有住于其中的人类以为真实。修习“处生中有”禅定的目的，正在于现证种种不同层次的虚妄，这才能现证一切法“自显现”，回到本住。
“处生中有”的修习，包括两大部分，一是修“寂止”，一是修“胜观”。
寂止与胜观本来是许多宗教共通的修行方式，只不过各有不同的趣向，不同的宗旨，不同的定义。例如道家，修习“筑基”、“采药”等等，都属于寂止，直至“还虚”，那就是胜观了。不过佛家之所修，却有一个特色，那就是先对一个境界作有意的追求，然后再放弃这个境界，进入放弃境界后的新境界。因此，佛家的禅定并不是功法的积累，而是现证境界的层层超越。
其实这是很自然的事，在日常生活中，我们也无时无刻不层层超越，因此才刺激到科学的发明。当我们享受着科学文明所带来的舒适时，我们也就现证了层次不同的境界。譬如说，现在谁还会坚持要看黑白电视，不肯现证彩色电视带来的感观刺激呢。
必需要了解佛家禅定修持的这个特色，才容易理解：何谓寂止，何谓胜观。
简单的来说，所谓寂止，即是确立一个追求的境界，然后全心全意专注于这个境界。这个境界便称为“所缘”。有时候，禅法会要求行者“无所缘”，其实这个“无所缘”无非亦是一个行者所追求的境界。可以称为“无所缘而缘”，它亦无非是一个境界而已。
简单的来说，所谓胜观，即是境界的层层超越。因为有超越，所以行者便不会着于一个境界而不起。一般来说，修胜观的目的在于现证空性，可是行者若持着“现证空性”这目的来修证时，反而一定无法现证空性，因为这时候行者的心识已受“现证空性”这条绳索捆缚，由是根本无法接触到空性。
所以综合寂止与胜观两个法门来说，它们实在是不可分离的一对，境界生起境界，境界排除境界，实在很难说是甲境界重要，还是乙境界重要。因为即使行者是专注于乙境界，用以排除对甲境界的着相，可是，如果不能先着于甲境界的相，那就根本无乙境界可言。这有如只有吸毒的人，才能现证戒毒后的心识境界。
因此对于寂止与胜观两门，只能说，寂止以生起境界为主，胜观以超越境界为主，却不能说寂止可以完全脱离胜观，或者胜观可以完全脱离寂止。然而为了方便教授，所以才不得不将之分成两门，但行者却绝不能把它们分割为两截。有如一只手，手背与手掌绝对不可分离，但我们挥拳的时候用手背，击掌的时候用手掌，却是自然而然的事。
修习“处生中有”的止与观，必须先理解这点，否则坐破蒲团也是呆坐。而且，亦唯有知道二者是不可分离的超越，禅定才有生机，否则便会陷入枯禅。
这也是我们日常生活中的经验，沉迷赌博的赌徒，在赌场食不知味，回到家中无法安寝，那就是耽着于一个境界而丧失生机。若只知指责这个赌徒，却去推崇呆坐蒲团的行者，实在很不公平。因为他们都同样是落陷于一个没有生机的境界。
“处生中有”的禅法，也名为“阿赖耶识自解脱”。阿赖耶识是藏识的异色，它是轮回界生死的根本。中有身入胎，阿赖耶识先入；一切有情死亡，阿赖耶识去得最后，所以在汉土建立唯识学的玄奘法师，才将阿赖耶识说为“后去先来作主公”。
因此一切有情在“处生”阶段，实在是受着阿赖耶识的束缚。虽然，阿赖耶识的性质说为“无记”，无记的意思是非善非恶，原因在于阿赖耶识的功能，主要是起着档案室的作用，档案虽然记录满各种善恶的作业，而档案室本身却实无善恶可言。不过，这非善非恶的档案室，却是有情善恶业因果运作的大本营，是故一切有情便无不受着阿赖耶识的支配而生死。由是便应该有“阿赖耶识自解脱”的禅法修习。
弥勒瑜伽行派研究阿赖耶识最为彻底，弥勒菩萨说，令到我们建立阿赖耶识，主要由于我们虚妄地建立“二取”。
什么是“二取”，即是“能取”和“所取”。人用眼识去攀缘一处风景，眼识便是能取，那景观即是所取。一切有情生存于他们自己的时空，实在无时不刻不起着能取、所取的运作。能取即是一切有情“自我”的功能，所取即是“自我”之外的一切境界。
能取所取的运作本来没有错，而且一切有情无不藉着这运作而生存。有情所犯的过失，只在于建立“二取”为真实，自我真实、一切外境真实，由是成立内识与外境为真，却不知道这一切只是在本来空净的“本始基”中自显现。因此要现证阿赖耶识自解脱，便首先须现证“二取”的虚妄。
也即是说，假如我们能改造自己的心理，得以体悟到能取与所取无非只是镜影，那么，我们虽然仍旧生活于“二取”之中，可是阿赖耶识这时已经再不成为束缚，这便即是阿赖耶识自解脱。
因此“处生中自”的禅法，可以说，完全针对着“二取”：既针对着所取的外境，亦针对着能取的内识。这即是修习这阶段禅法的目的。
到此为止，我们可以很简单地总结一下“处生中有”的禅法修习。
它的目的是现证阿赖耶识自解脱。
它的手段是现证外境与内识的虚妄。
它的方法是藉着心理状态(境界)的层层超越，来完成上来的现证。
它的证量是能证得一切法自显现如镜影。包括我们自己，也无非是住于“本始基”中的自显现。
倘若视一切自显现为“化身”，那么，阿赖耶识自解脱，便只是现证化身自显现，由此而现证法界的功能。
我们须先知道这些，才可以进入“处生中有”禅法的实际修习。
