二、佛陀如是说

　　中国文化是以儒家传统学说为主流的，它所推行的无违、能养等奉亲主张，的确对社会稳定、民风淳良起过进步的作用。因此孝历来就与忠相提并论。显然，一个大逆不道的人是不可能忠君爱国的。历代君主深明此理，如唐玄宗就亲自为《孝经》作注。佛教作为外来文化，若忽视了这一点，就必然与传统文化产生冲突，不讲孝顺的宗教在东方文明古国不仅不会有生命力，还有可能被淘汰。但事实上佛教不但在中国立住了脚，而且研究由浅入深，经久不衰，其中必有道理。于是我决定到经典中寻求答案。我深信充满智慧和仁慈的佛陀，他的典籍中决不会遗漏一个适应任何时代的命题。果然，在总结父母对儿女的深恩时，佛陀如是说：“第一怀胎守护恩，第二临产受苦恩，第三生子忘忧恩，第四咽苦吐甘恩，第五回干就湿恩，第六哺乳养育恩，第七洗濯不净恩，第八远行忆念恩，第九深加体恤恩，第十究竟怜愍恩。”(见《父母恩重难报经》)又说：“不孝之人，身坏命终，堕于阿鼻、无间地狱。”诵至此处，我不由得合掌赞叹：大哉，佛陀！原来，佛教并非叫人忘恩负义，而是告诫世人广念父母深恩。特别是第八远行忆念恩之颂曰：“死别诚难忍，生离实亦伤。子出关山外，母忆在他乡。日夜心相随，流泪数千行。如猿泣爱子，寸寸断肝肠。”刹时，我才明白自己出家时慈母泪湿枕头的原因，也体会到了那位素不相识的老妈妈沉重语言的份量了。是啊，天下父母，人同此心，心同一理。可叹自己出家九年，滥厕僧数，毫不知晓。面对此经，无地自容。
　　大智大悲的佛陀，不仅言传，而且身教弟子们要孝顺双亲。经中记载，佛在人间成道后，便以神力上忉利天为生母摩耶夫人开示正法；又度姨母大爱道出家；父王去世时，他谢绝弟子们的好意，亲扶灵柩，以尽人子之孝。《金刚经》中还自叙往昔为歌利王之子时，忍受剧痛，以身肉供养双亲度饥厄，欢喜无嗔，为后世树立了楷模。我们身为佛子，辞亲割爱，遁入空门，使父母常怀忧念，当如何依佛陀的教导，把孝顺双亲的心变成实际行动呢？

三、祖师的主张

　　净土宗十一祖省庵大师《劝发菩提心文》为我们作了圆满的回答，即应当常念：“哀哀父母，生我劬劳，十月三年，怀胎哺乳，推干就湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门，甘旨不供，祭扫不给。生不能养其口体，死不能导其神灵，于世间则为大损，于出世又无实益，两途既失，罪重难逃！如是思维，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙救济。”诚哉斯言！集知恩、念恩、报恩于一处。大师明确地告诉我们，要使：“父母究竟离苦得安乐，要当成佛一切乃堪能。”舍此别无他法。婆心苦口，发人深省，读此焉能不槌胸自扑，悲泣哽咽？焉能不发大誓愿，早证无生，自利利亲？
　　记得有这样一则公案：有人质问一位禅师：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，你出家岂不是大逆不孝？禅师答曰：“立身行道。”这一问一答，两个境界顿见分晓。儒家主张子女是父母身上的肉，认为不毁伤肉体，不堕落人格，才是孝顺父母，即行为不辱身，后果不羞亲。剃发染衣，不仅毁伤父母所生的肉体，而且使父母“绍继门风，供承祭祀”的指望落空，实是天下不孝之至。后者借用儒家现成语言，其境界却非问者所能比。因为儒家也认为不辱亲、不毁伤身体是孝之下乘；立身行道，扬名显亲，才是孝亲之上乘。更何况禅师此处的“立身行道”比其“严父配天，扬名显亲”的内涵丰富得多，它包含勤修三学，普度众生等甚深义理，自然比问者高出多倍。又以佛法观点而言，身体如行厕，爱护资养，徒增身执；扬名显亲，无异于昙花一现。惟有修学佛道，才是至善至上孝行。

四、僧伽对孝亲的躬行