“﹝奥义书哲学与佛法的同异﹞：(1)奥义书认为「我」是自我、灵魂之意，而生类的一切，从「梵」所生，死了又归还于「梵」，要觉悟真的自己而成为梵──梵我一如，才能解脱。此宇宙的最初──梵，化为一切，安排维持万象，造成规律。所以，只要遵从此规律而悟得真我，谁都可以成为梵 。”

要搞清楚佛法与奥义书思想主要不同点，以免混为一谈。第一，奥义书认为，梵犹如造物主，宇宙的定律是他来规定的，所以只要遵从此规律而悟得真我，谁都可以成为梵。他先成立有一个“我”即不变的灵魂，一切生类都是从梵所生，那梵就是本体了。既然是从梵所生，死了当然归于梵，只要你在修行中，觉悟体会到你和梵融为一体(即万法归一)就能解脱。他把梵当做万物的本质或创造万物的质素了。还认为人间的森罗万象有很多规律，也都是梵来转化的，所以唯一的办法是，当你完全根据这个规律体会到原来梵跟“我”是一样的，我与梵是一体时，你就解脱了，这就是奥义书的主要重点。佛法恰恰与他们不同：

“佛法则否认实我性、主宰性，而宣说无我。”

佛法不认为宇宙间存在主宰控制者，绝对没有这样永恒不变的实在性的东西，所以佛陀宣说无常。无常就是“常”不可得，“常”就是永恒不变性、单一主宰性，这也叫“我”。佛法否认有这个“常”的“我”，宣说无我就是否定永恒不变性、单一主宰性。佛法的特质就是在否定这种永恒存在的自性的观念，绝对没有这个东西！宇宙的万物都在迁流变化，只是刹那不住的缘起而已，没有永恒实在的自性(我)，没有真正不变的东西，这是佛法非常重要的根本思想！

“(2)奥义书承认有「业」的存在与「轮回」。如说：「人于死时、心脏的尖端会亮，由其光明，「我」乃经由眼睛或脑顶或身中其它部位而脱出。「我」去时，随之生命也去”。

在奥义书的业力与轮回的观念中有一个重点：人要死时，心脏的尖端会发亮而产生一种光明，“我”就从脑的顶部、眼睛、心、腹部、膝盖、脚下透出，往生某处。现在还有很多学佛人受这个观念的影响，说从眼睛去的往生天界，从腹部去的往生饿鬼，从脚下去的往生地狱……其实这个说法是奥义书的观念而不是佛法哦！注意听！

“恰如尺蠖到达一树叶端，然后更捕捉其它叶端。如此，「我」也脱出身体，而造其它新的形态。「我」变成祖先、梵天、诸神或其它有情。....行善而成善人，行恶而成恶人。……故曰：人依欲而成，因欲而有意向，因意而有业，依业而有果」。”

这个“我”随着业力出去以后，有的变成祖先，有的变成梵天，有的变成天上某一境界的神，有的出生到一切有情中去，这个思想就是说里面有个“真我”在这样轮回。行善而成善人，行恶而成恶人，故曰人依欲而成，因欲而有意向，因意而有业，依业而有果，这也是业力思想和轮回思想，这是在佛陀之就有的。

“奥义书的轮回主体是「我」，而「我」是固定性的灵魂，也是宇宙的「第一原理」或「实体」。”
  这一段话用佛法的术语来说就叫“自性“：不变的叫灵魂，产生宇宙的第一原理就是形而上的实在(实体)，奥义书的业力和轮回建立在这个观念上。

“但佛教说的轮回，是由于纯粹的业力或意志，此业力和意志，是「非固定性」、「无实体」的「缘起力」，故非我论。因此，佛教的业力观，是「无实体」的连续观。”
    佛法讲的业力观是无我的，我们五蕴的心灵意识是变化不拘的，不是固定的东西，所以说没有固定不变性的实体，没有一个不变的实在的我，只是缘起力量的作用，故非我(即无我)论。前面讲无常，这里讲无我，这个到后面讲缘起时会一直谈，你们会明白的。这里只是讲佛法与婆罗门、奥义书主要不同点，先讲大纲，详细内容后面会讲得很清楚。到时大家就会明白佛法的奥妙：“无我”也能轮回，不是非要有一个“我”才能建立起轮回现象。

“(3)奥义书提倡「禅定」、「瑜伽」的修行方法，即：在寂静处端坐，调整呼吸，心注一境，念「唵」秘语(om....梵的表征)，以达到恍惚的状态，为靠近「梵」的方法。佛教虽也有禅定法门，但重视「定慧等持」，在定中起慧观，而目的并非往生天界，而是究竟解脱。”
    其实，这个“唵”应该还有三个音ㄛㄚㄥ，因为我有一点研究，现在到印度去，看见大部分人都在持咒，有的只持一个音，有的持三个音，主要是用这个“唵”的声音来产生某一种作用，与念佛的意思其实一样，主要产生某一种功能作用，用声音来产生对心灵的影响，进入恍惚的状态，其实就是让心进入一境的状态，这是一种修定的方法。他认为身心宁静进入某一种状态就可以接近大梵天，与梵天合一。

佛教虽也有禅定法门，但重视定慧等持，奥义书只讲定，但佛法还加上一个慧，就是在定中起慧观，目的并非往生天界，而是究竟解脱。所以真正的佛法绝对不是说死后要往生天界，注意听！天界是不究竟的，还在三界的轮回中。我们是靠定的一种心灵宁静专注，才能“看”(观照)到身心的问题，觉察体会身心的实在内涵是“无常、无我”，反而要破除我执(希望永恒生存的意欲)我见。心太散乱了就无法观察，所以我们也讲修定，但这个定只是适当的一种辅助增上缘，不是定到某一个程度就能进入什么状态。佛陀进入四禅还是要出定，在那种身心宁静状态中加以观照才能悟道，不是进入四禅就解决问题了。出定后加上佛法的正见，就很容易见法性寂灭(即涅槃)。定力太深如非想非非想时就不能起慧观，反倒是开悟见法的障碍。所以佛教讲四空定的无想定前，是可以起慧观的，但还是在出定后才能起慧观，其实如果到了空无边处、识无边处、无想处、非想非非想处，定力太深了反而不容易起观照，一般从初禅到四禅出来后起慧观，那时候的身心会相续保持在一种宁静中，就在那种状态中来观察一切法(包括五蕴身心)是最佳的时机。定力只是帮助我们起慧观，而不是定力等于慧，见法开智能后，那就是定慧等持不二即定在慧中、慧中有定。

所以佛法的目的不是为了修定往生天界，而是要究竟超越三界的束缚，真正解脱大自在，这才是最重要的，所以佛弟子不求升天。但现在先修天色身的都有，要注意啊！我只是点到，你们要深思！

“(4)在修行的德目中，奥义书和佛教共同的德目，如：不杀生、实语、慈善、正行、自制、寂静等等。双方不同处很多，如奥义书说的祭火、苦行、遁世等等。”

五戒的德行修养很重要，杀、盗、淫、妄(实语就是不妄语)、酒是产生痛苦烦恼的因缘，所以我们要守戒，尤其是不杀戒。关于五戒方面佛法与奥义书有很多相同处，但佛教不鼓励他们的苦行、祭火与隐遁。佛教认为苦行对身心没有帮助，而是要恰到好处的中道行；佛教也不提倡遁世，很多人都认为出家人是遁世离世厌世的，其实什么叫世间？五蕴、六处、烦恼名世间。佛法说的厌“世”，不是世间的“世”，而是厌离我们的贪欲烦恼执着，不是厌离人间万法。佛陀还劝大迦叶尊者不要修头陀行，应该回到僧团中来住。佛陀带领弟子们每天到人间托钵乞食，利用托钵的因缘跟大众接触，让他们植福并为他们说法，这样的做法哪是厌世离世？

奥义书的遁世，是他们到了五十岁后就到森林去归隐，独自过着隐遁的生活。但佛法不提倡这个，佛陀悟道后四十九年一直为众生说法，一直也没有离开过人间，从鹿野苑度五比丘到最后涅槃前度化一百二十岁的须跋陀罗，都是在人间示现的。佛陀从来没有离开过对众生的关怀和弘法利生，佛陀哪里有丝毫的厌世离世？什么时候教过弟子厌世离世？所以要明白佛法不是遁世厌世，而是厌离烦恼、贪欲执着。