“﹝一般思想界与六师外道﹞   

一、从思想学说的分类而言                

印度当时的学说，据佛教长部「梵网经」的分判，约有六十二种见解。此六十二见，均以轮回转生为既定的事实而立论。这里所说的「我」指「灵魂」之意；「世界」是与我们有关的精神、物质的一切环境。”
    六师外道与其它所有教义的共同论点，就是认为有一个“我”在轮回转生，所有的思想都是建立在这个基础观念上。佛法并不否认六道，但在内容上存在着显著而根本的差别――无我！重点要把握这个。

奥义书所说的“我”指灵魂之意，谈到“我”与世界的关系，所谓世界即包括精神物质与一切环境(五蕴是精神物质，山河大地是环境)。“我”这个灵魂与我们的身心以及外在的山河大地有什么关系？所有外道的六十二见都在讨论轮回中的那个“我”(不变的灵魂)与五蕴的身心以及所处的山河大地环境有什么关系？

“《一》关于过去(生前)的见解，有十八种，分成五类：
    1、常住论：主张「我」和「世界」是常住的。 

2、一分常住、一分无常论：主张某种灵魂及其世界(如梵天)，是常住的，而其它是无常的。这是部份的永远论。此类中，有一种认为：眼耳鼻舌身的「我」是「无常」的，而心意识的「我」是常住的。此处的「我」意思比灵魂更广。

3、无因论：认为「我」和「世界」的发生，并无任何原因

4、边无边论：站在空间的立场，把世界看做有限(有边)或无限(无边)的，叫做边无边论。

5、诡辩论：对于「善」、「不善」或「他界」的有无，不作明确的答复，用晦昧、模糊的言语，向人辩解。”

常住论主张我们身心里面的那个“我”与外在的世界是常住的。

一分常住、一分无常论主张灵魂与梵天的天界不变，所以是常；但是我们的身心以及其它万物会变，那是无常。

无因论认为一切的发生都是没有原因的。

边无边论是从空间来看世间，就像现在从外层空间看出去，宇宙到底是有边还是无边一样。有的说宇宙有边，有的说无边。

诡辩论就是不肯定也不否定，不管你提什么问题，他不会给你肯定或否定的回答，用这种模糊的状态来回答，这叫诡辩论。上述五种思想是对过去(生前)而产生的见解。

“《二》关于未来(死后)的见解，有四十四种，分成五类：
  1、有想论：认为死后还有「意识」的存在。(此中，对于我有否形态？有限或无限？一意识或多意识？感苦或感乐？等等，再分为十六种)

 2、无想论：主张死后无意识的存在。(此中，对于有否形态？有限或无限？等问题，再分为八种)。

3、非有想非无想论：主张死后的「我」，非有意识，也非无意识。

4、断灭论：认为我于死后完全消灭。( 对于消灭的迟速，消灭的世界，分七种)。

5、现在涅槃论：主张在现实经验的世界，就能达到涅槃。(有五种，其一认为：满足五欲乐时，即达到现生最上的涅槃。又一种主张：必须积聚种种宗教体验，才能达到现生涅槃)。”

要注意的是这个地方！一般比较关心的是人死后有还是无？这里主要在讲人死后还有没有意识的作用？如果有，是有限的还是无限的？是一种还是多种意识？这种意识的作用是感到快乐，还是痛苦的？第一个叫有想，第二个叫无想。

主张死后的“我”非有意识也非无意识，这是禅定境界的非想非非想天，就是非有想非无想论。

断灭论，则认为死了什么都没有。

现在涅槃论其中的一种认为在人间享福享乐，不管是财色名食睡，还是贪瞋痴，只要满足快乐就好，这样就能得到涅槃；另外一种主张须积聚种种宗教体验才能达到现生涅槃，那就要靠苦行修禅定，要有特殊神秘经验，才能在这一生证入现生涅槃。现在涅槃论这五种是关于未来的，外道的六十二见中都不离开生命死后轮回和业力的问题，关于过去未来种种问题。后面我们会详细说明佛法与外道不同处。

“二、从「各人」的学说来看

当时主要的思想家，有佛陀参访的阿罗逻仙(Alara Kalama)郁陀迦仙(Uddaka ramaputta)，及其它六师的存在。阿罗逻仙，宣说「无所有处」，是没有任何东西，「无」的境界。郁陀迦仙，宣说「非有想非无想处」，是「非有意识，非无意识」的境界。可是，佛陀质问：「非有想非无想处，是有我？抑无我？」竟使郁陀迦仙，哑然无语。此二师的「有」、「无」，是死后灵魂有无意识性的意思，换言之，是形而上学或实在论上的「有」、「无」。”

阿罗逻Alara仙是佛陀刚出家时参学的一位善知识，他修的是四空定中的无想定，而Uddaka仙是另一位老师，修的是四空定中的非想非非想定，都是四禅八定的最高境界。在当时的印度思想界，他们是代表较超越较高层次的，佛陀跟着他们学也很快体会到这两个境界，但佛陀认为这还不能真正究竟解脱。佛陀曾质问：你进入无想定或非想非非想定时，到底是有我还是无我？他们无法回答。所以佛陀认为只有禅定是无法达到真正解脱的，因为禅定的定力是有时间性的，既然有入定就有出定，如果入定时有定，出定时没有定，与原来一样，那这样的定要它干什么？并不究竟！如果入定时有定，出定时也有定，那这个定就是常定即无出入可言。所以佛法虽注重禅定，但禅定并不代表一切，禅定是使我们散乱心能达到某种程度的安定，在心不烦恼散乱的定境中来观照时，才有因缘悟到实相。散乱心是无法看到实相的，定力对于智能的开发的确是一个助缘，但是定并不等于慧，很多人不了解这点。尤其是我们中国的很多法门都很重视禅定，以为“制心一处，无所不办”。似乎只要心能定下来，那就什么事都能成就了，其实这种说法是要加以抉择的。佛法的解脱是在开启通达诸法实相的智能――般若空慧。修智能有智能的方法和法门，并不是一个“定”字就能解决的，定只是修慧的增上缘，对于开发智能有帮助，但绝对不是定就能开智能。如果定就能开智能，所有的外道都有四禅八定，Uddaka和Alara能修到四空定里最高的境界，可是佛陀认为他们还是没有究竟解脱，这一点大家可以参考。

很多人以为修行瑜伽禅定就必然能有神通、开发智能，不要误解哦！修禅定确实可以开发神通，但并不一定开发智能，这个一定要搞清楚。修慧有修慧的法门和理论，绝对不是一个定字就能解决的。佛陀亲近这两位善知识，最后认为还不能解决生死问题，不能安心，于是离开了这两位老师，又进行了六年的苦行，如果禅定能让他解脱，他何必还要修苦行？可见禅定确实不能解决问题，尤其是非想非非想定，连意念几乎都没有了，这样深的定力，哪里还能开发智能？反而变成一种障碍。所以佛教的禅定，都主张到无想定和非想非非想定前，太深的定连意念的动态几乎都没有，就无法抉择观察了，智能的开发是要以“拣择为性”的，意念都不活动了，哪里还能拣择？所以很难产生这样的功效。佛教一般注重到四禅，其实真正要开发智能也不一定要四禅，佛陀即使入四禅了，还是要出来的，然后就在那样宁静的心态中起慧观。所以真正能起慧观的也不一定要到四禅，以初禅前的未到地定这样的定力，就可以引发慧观而开智能。未到地定到无想定前的禅定功夫，都可以作为开智能的助缘，禅定太深了，反而无法启发悟道。