“四、解脱者的心境
证得诸法实相的境地，本不可形容，如从方便说，可用三事来表达：
(一)光明：明明白白的体验，没有一丝的恍惚与暗昧。不但是自觉自证，心光焕发，而且有浑融于大光明的直觉。”
无法用言语来说，只能用形容来衬托出：第一是光明，真正解脱时，你的心境是非常光明的，这才叫清净。里面不再有黑云污染，不再有一丝丝的晦暗不明，心灵时时刻刻都在清净光明中，哪里还会起烦恼爱染？
“(二)空灵:那是直觉得于一切无所碍,没有一毫可粘滞的。如手摸虚空，如莲华的不着尘垢。”
这也是比喻，生命没有结束前，你与一切万法接触的行住坐卧中，觉得没有障碍粘着，很流畅自由自然，不会对任何一法引起执着。因为你已经非常清楚明白了，在真相里，世俗惯性的染着都不见了，就像禅宗所说：“百花丛里过，片叶不沾身”。在万法中自由自在，畅通无阻，没有粘着爱染及种种障碍，这就是空灵。比喻成莲花，莲花的根部在污泥里，水与污泥都不能沾染它。根在污泥中，花开在水上面，非常清净。我们在五浊恶世中真的解脱了，在人间也很清净自在，象莲花一样再也不会被污染了。
“(三)喜乐：通身放下烦恼的重担，获得从来未有的轻安、法乐。这不是一般的喜乐，是离喜离乐，于平等舍中涌出的妙乐。”
世俗观念的“喜乐”就是欢喜快乐。解脱者却超越了那种人间相对的喜欢和快乐，那是一种平等舍离一切而不再执着的清净安然，是无法形容的真正妙乐。其实不要讲喜乐，一般的轻安就很舒服了。修禅定的人都知道，那种分别意念逐步减低了，身心宁定安静，身体也会涌起一种非常舒服快乐的感觉——轻安。一般修禅定有轻安境界的人对人间的欲望就淡薄了；到二禅时，喜乐非常强，人间的欲望像吃瓜子皮，没人要了。然而这里所说的解脱的喜乐，是超越了相对的痛苦快乐的平等舍，这才是真正的大自在大安然。
“这三者，是彻悟真性所必具的。但也有类似的，切莫误认，如修习禅定，在心力凝聚集中而入定时，也有类似的三事。”
这种问题很难分辨，真正的善知识才能指导你。在修习禅定，心力凝聚集中到入定时，会有类似相像的光明空灵喜乐。但这与解脱者完全不一样，只是类似而已。我们很容易犯的毛病也在这里——误以为自己开悟解脱了。
“甚至神教徒在祈祷专精时，也有类似的心境现前(他们以为见到神)。佛法的真般若,从摧破无明中来,不可与世俗的定境等混滥。”
基督教徒在很虔诚专注用心祈祷时，心也能凝聚，会说看到了什么影像。修禅定禅观的也会看见佛像慢慢明显了。心专注于某一个所缘，心愈宁静，那个所缘就容易显现出来，你就可以安住在所缘上，这是由心灵的心相而显现的。这里有一个重点，大家要注意：当修行有境界时，如何分别是幻相还是定境？那就是幻相起时身不由己，无法控制现出的现象，你要它，也不一定有；不要它，不一定能消失，反正很困扰，常有这个现象发生。如果是定相，你可以做主，要它现，它就现；要它消失，它就消失，这属于定相。真正的见法见实相，这两个都不是。在修行的过程中，我们可能会有很多身心的变化及特殊的感应，或者某佛菩萨来所谓加被，或现在的身心有种与别人特别不一样的体会，甚至定境较深一点的还会显露神通，那就更执着了，这里要让人明白不容易。
要注意：心专注于某一点都可以修定，也会有类似的心境现前。神教徒说见到神了，佛教徒就会认为是感应道交或悟道了，其实都还不是。真正的大般若是从摧破无明见实相而展现的真智能，不是从定境中来的，所以不要和世俗四禅八定的种种境界混在一起。定是定，慧是慧，尤其是佛法的般若真慧有般若的内容及修行次第，与单纯的定有不同的内涵，希望大家要注意。如果定就能够解决问题，外道早就解脱成就一大堆了。
“解脱者的心境，与一般人不同，今略说三点：
(一)不忧不悔：一般人常有「人生不满百，常怀千岁忧」；对于已作的事，每不免起悔心，引起内心不安。”
忧与悔是众生普遍的心态，悔是后悔，忧是担忧。众生对已做的事情，常会后悔，而引起内心的不安。至于担忧，最主要的是对子女成长过程中的种种担忧。即使自己活到一百岁，儿女都八十岁了，还会担心儿女。子女长大了又担心孙子，而且思惟担心的绝对不只是一百岁的事，还会替这些子孙考虑未来，真是操不完的心哪！
“解脱的圣者,已作的不起追悔，未来的不生忧虑，只是行所当行，受所当受，说得上真正的「心安理得」。”
真正解脱的人不会执着过去，因知道缘起如幻刹那即灭(如果过去的事是实在的，会停住不变)，过去的已经过去，早就永灭无余。眼前面对的当下是最重要的，只是如何把握当下而已。他也不必考虑未来，如果当下是正确的，未来必定也正确；当下如果是错误的，未来才有忧悔。一个解脱的人是活在当下的，轻安自在，不会担心未来。
世俗的人就不一样：“人无远虑，必有近忧”。如果不好好计划打算，一天天得过且过，未来一定会碰到烦恼痛苦的事。解脱者为什么只是活在当下？该思虑的他都思虑过了，该解决的都解决了，一切法的真相也都明白了，所以通达过去、现在、未来而不再执着。
“古人有未得彻证的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饥来吃饭困来眠」；吃也吃得，睡也睡得。”
回想自己求法的过程也曾睡不安枕，食不知味。刚开始学法有很多疑问，于是找了很多经典、古大德的注释或亲近法师求指导，要解决内在所有的疑问，只要还有那一点点不透，心里如何能安稳？尤其是对生死大事很重视，时时刻刻挂在心头，所以更加不安。为了要解答生死问题，解开对生命的疑惑，我把生命都投进去用功。人间再没有比这个更重要了，这事儿排在第一位，事业家庭第二位。拿一个问题去请教善知识，善知识的回复很令人满意；但回来后会生出三个问题，想尽办法找，还是不能解决，于是再去请教他，回复依然很满意；可是回来后又生出十个问题……因已明白了粗浅的内容，但继续深入下去，越用功，微细的问题越来越多。除非你已经透彻，没透以前一定会碰到这个问题，确实是睡不安枕，食不知味。没有这种现象的人，我敢断定你不用功，在糊里糊涂中当然没问题，真要探讨的，问题会很多。不要说我们是为了生死大事，连科学家要突破一个问题时也是相当用功的，也会长时间把生命投入进去。据说牛顿在实验室工作时，把手表当成鸡蛋放进锅内煮，到吃时才发现是手表，也是浑然忘我，用心专注了成这样！
修行人知道生死大事还没有解决，自己的心会一直不安，真的会茶不思饭不想，睡也睡不安稳。说起来真是笑话：我以前连走路都在思惟法义，有一次碰到电线杆，真的说：“对不起，对不起！”一看：哇，电线杆，还跟它打招呼说对不起呢。你们就知道我们当时用功到什么程度！睡不安稳也是真的，当你用功到某种程度时，晚上睡觉一直到天亮都是似醒非醒的，轻轻的一个声音都能听见。然而早晨起来却不累，照常工作，几年下来都是这样。那种用功心很专注，虽然看起来没有深睡，其实那种休息比什么都好，几年下来不感觉到累，而且身体也很好，感冒都难得生，所以用功很重要。如果你不下这种功夫，什么时候能有这样“睡不安枕，食不知味”的体会？
很多所谓的体验境界，不是我现在修一个什么法，然后进入什么体会。而是你的用功专心，全然忘我的心态一天天在凝聚，这样的条件慢慢具足了，因缘成熟时“嗄”一声，身心就进去了。如果你刻意追求境界，反而不可能有，因为你在执着，所以绝对不可能有境界的。我常讲，你是真用心下功夫，身心凝聚到某个程度时，自然体会到的，这叫水到渠成。很多人想用什么方法和功夫进入到一个境界。你那种是有为法的造作心态，不可能真体会到境界，即使有也是虚幻的。其实往往专注到无心时最容易与法相应，所有的境界体验都是自然相应的，并不是刻意去修什么法来进入某个境界。那是有为法、造作法、生灭法，怎能真正体证到法性空寂？所以我们学这个正见非常重要，可以避免很多不该有的歧路幻境，也不会执着在那儿。
解脱者的心境如同心经所说的“心无挂碍，远离颠倒梦想”，非常自在。真正解脱了，吃得下饭睡得安然，就象禅宗所说的解脱者境界——饥来食困来眠。
“(二)不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他也不会有丝毫的疑念。”
禅宗有一个公案：黄梅参过善知识而体会到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人从山谷下面的水流中看到一片菜叶，知道山上有人住，溯流而上找到他并问何因缘一人住在这里。回答说，参访某大师体会“即心即佛”后就住山了。此人回来后禀报这位祖师，祖师派另一人再去勘验。那人说：“祖师现在不讲即心即佛，而讲非心非佛了。”他回答：“他纵然讲非心非佛，我这里还是即心即佛。”他是肯定的，不再受其它观念影响，因自己如实地内证了，不再疑惑。祖师听他们禀报后说：“梅子熟了。”也就是认可他真的成就了，肯定没错了，这就是不疑不惑。真正见法而如实地体证，心安理得还有什么疑惑呢？断了三结——身见(即我见)、戒禁取、对佛法僧三宝的疑，起码是证了初果须陀洹。对真理法则三宝不再疑惑而肯定了，对圣戒不疑惑，这个不疑不悔一定要见法才能做到。
“(三)不忘不失：体现了解脱的，于所悟的不会忘失。在任何情况下，都是直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。”
不忘不失也很重要：我常说，真正悟道只要悟一次就够了。我很怀疑那些自说有一百二十次大悟小悟的人。不管是法性空寂或本来面目，如果真的明白，一次就明白了，为什么还要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的与后面不一样，那就有问题了，到底悟到什么？如果前面与后面都一样，哪里还需要一百二十次？一次就够了么！自己真正体验过的事怎么会忘呢？本来就是很清楚的又怎么会忘？再怎么样它还是如此呀。所以禅宗有些祖师勘验那些学人，都是用这种方法，当下马上反应的就是，容不得拟议第二念才回答，那都是思维而不是真悟。禅宗有一个投子和尚，他站在船上，有学人上船来请他勘验，他用浆把学人打落水下，叉着他：“快说快说”，不让你落入思议。禅宗最常用这种方法，确实也是如此。如果真正受用了，在任何危险状态下，还是当下就反应出来的。用不着慢慢去想这句话是什么意思，然后再回答你，那成了人间的思议性，不是真正的体悟了。我常讲，真正体悟的人生命的展现就是他内在的体证。临济禅师悟道回来时，从山下走上来，他师父在山上看到他走路就不一样，知道他开悟了。所以很多人怕到我们那里去，在师父面前好象成了透明人。
“解脱者的心量与风度，也多少有不同的：有的得解脱了，在立身处世上，都表现出严谨拔俗的风格。因他所体验的，多少着重于超越一切，所以流露出卓立不群、严谨不茍的风度，这大抵是声闻圣者。”
声闻圣者证果的，他们的观念、修行方式、生活形态都是比较超越世俗的，不容易与世俗混在一起，所以展现出来的是很严谨超拔独立的风格。
“有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，对人对事上，能热忱的勇于为法为人。由于悟入的理境，是于一切、不离一切的，这大抵是大乘的圣者。这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，声闻与菩萨，都有不同类型的风格。”
这就是学大乘法的人与声闻差别处：由于入手体会的程度、触缘、方便的入手不同，故展现的风格便不同。在见实相来说，小乘的初果等同于大乘的初地，四果阿罗汉等同于大乘菩萨的八地无生法忍。前者是小乘的圆满证涅槃，不受后有，不来人间了；大乘佛法主要在鼓励大家行菩萨道，所以认为到这里并不是究竟的圆满，他们悲愿很强，不忍众生苦，不忍圣教衰。自己过去曾烦恼痛苦，所以也知道众生的苦，虽然解脱了，但不会放下这些众生。此处无生法忍的“忍”，只是确认而不愿证入涅槃的境界。所以菩萨还以愿力来人间继续利益一切众生，风格是入世的，同情众生，慈悲心很重。心量与二乘圣者不一样，愿意度化众生，直至一切众生都成就了，才愿意入涅槃。但前面无生法忍的体证过程、修行、体证的法性和二乘圣者是一样的，只是愿力不同而已。大乘学者体会的是缘起性空，一切法因缘生，没有永恒不变性，没有独存主宰性，没有实在性，本来空寂。所以在万法的当下就离开了一切执着，不会被污染，故入世而不会被世俗众生所迷惑。对法如此的明白，所以展现出来的风貌就不一样。一般人会认为人间是五浊恶世，都是些烦恼众生，怕自己被污染了。但大乘菩萨行的菩萨道是以众生为重，最主要的就是缘苦众生，离开众生也就没有菩萨可成就，正因为有众生，菩萨才起悲心发大愿力。体悟了无生法忍的菩萨不再自私，不再有我执我慢，因体证法性空寂，明白一切法(包括生死)都如幻，于是不再执着于一切法，也不再恐惧生死了。在解决生死问题上，证了阿罗汉及证了八地菩萨都是一样的，没有任何不同。只是前者涅槃的同时不再来人间；而后者却要制造一切因缘来利益更多的人，所以大乘与二乘的风格展现就不同了。要注意：大乘与声闻的不共处在那里？就在菩萨的悲愿很大，不忍众生苦，众生不度尽，他誓不成佛，这是菩萨道唯一与声闻不共的重要地方。大乘菩萨为何有这样的悲愿力？悟到法性空寂，明白一切法如幻非实，生死也如幻，哪里还担心生死？所以愿意以自己无限的因缘(包括未来的生命等一切)来利益众生，这个风格上确实是不一样的。同样解脱，但心量、风度确实有不同，二乘人是卓越脱俗，非常非常超越而独立拔俗的状态；大乘是和光同尘，入世与众生打成一片来度化他们。但这些都要有本钱，绝对不是没有明白实相，却一天到晚说要来度众生：“早去早回哦。”早回要有本钱，没有见法，没有缘起性空的这些知见，回是一定要回，不知道哪一道呢？所以，菩萨以愿力意生身而来，那是要有程度有本钱的，即见法悟道，悟道后才能随愿而来。如果是世俗众生，那就身不由己随业而流转了。所以大家要行菩萨道，一定要建立正确的知见，根据正见实践而见法，有了本钱，就可以发胜义大菩提心了。菩提心有两种：世俗菩提心及胜义菩提心，悟道前是般若道，发的是世俗菩提心；悟道后是方便道，发的是胜义菩提心。我们虽然还没悟道，可先发世俗菩提心，从世俗菩提心达到明心见性后，才是真正发胜义菩提心。如果没有发心，那就没有机会了。
小乘与大乘皆各有习性，只是那个习性不会妨碍生死解脱了。
“如以悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，还不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。”
从这几句话就可以了解到，导师虽然从原始佛法找到了法的根本特质，而他真正要宣扬的还是初期大乘般若经、中观的思想，这是与佛法的根本最为相应而一贯的。大乘菩萨不急着马上入涅槃，念念行菩萨道，念念以众生为缘，这要发胜义菩提心才行。
