慧之进修
有些人，由于过去生中修得的宿慧深厚，于现在生，成为一闻即悟的根机。”
也许我们会觉得很奇怪，有的人一听马上就懂，有的人怎么也听不懂，为什么差别那么大？这跟我们过去的宿缘有关系，有些人过去生就有听法修福的修行因缘，所以福慧基础很深厚，现生成为一闻即悟的根机。也有的人现在生活很富裕，一生都不用艰苦；而有的人却再怎么拚都要不到，那就是跟我们的宿世因缘有关的。智能也是一样，过去生学过这个法的，这一生一听很快就会了。学校的学生有的理科特棒而文科相应较差点；而有的学生对文科特别感兴趣，而理科成绩就上不去。记得某一位法师说起他的同学，那位同学在学校理科特棒，有一天他与法师聊起自己看到的过去生的因缘：我过去生住在某某地方，那个母亲还健在。为了求证，我找到那个屋子，里面有一个老婆婆(即过去生的母亲)，告诉我，他儿子已死掉二十多年了(我就是他儿子来转世的)。我找到一个箱子，里面有一些过去看的学，都是专门研究理科的书。确实有宿世因缘的。如果你在过去生听到过大乘法的性空慧，这一生就特别容易体会，能够一闻百悟。有的人怎么听都听不懂，那是因为过去生学的是外道，现在听了佛法感觉上蛮好，但仅仅只是感觉好而已，身体又走到外道那边去了，习性故。我在弘法中这种现象看得很多，由于过去还有一点因缘，所以听我们在讲缘起法，听了很欢喜，但毕竟外道的习性深厚，最后还是回到他那个习性中去了，所以因缘很重要。我们为什么要归依三宝作一个正式的佛弟子？听闻熏习正法故，即使这一生不能完全成就，来生不会失掉正见的，因缘还会相续，很重要。正见增上者，纵经百千劫，不入三恶道，所以闻正法建立正见很重要。
“但若将前后世连贯起来，依从初发心到现证的整个历程说，则每个学佛者，都要经过闻、思、修的阶段，才能获得无漏现证慧(或称现证三摩地)，”
过去生听闻过佛法的，现在一听就能相应；过去生没有闻法的，现在打基础，透过闻思修的过程是必定需要的。不听法，不知道修行次第，不知道内容方法大目标，怎么成就？所以首先是听闻(慧)，其次是思(慧)，即自己思惟抉择消化融会贯通，修慧即体证实践去行。大乘的布施持戒忍辱精进禅定，如果不去做，光是听闻又有何用？在实践的过程才知道果然如此：贪心欲望很重的，真的能布施关怀那些弱势团体，关怀需要帮助的人，经过逐渐的舍，你就会发现我执慢慢在淡薄，贪爱执取的心不再那么重了。所以你必须要去行，菩萨就是以众生来作为你行六度的对象。从菩萨的立场来看，还要感恩众生，没有众生，你就没有学习的机会，也没有行践的机会，哪里能达到解脱？所以菩萨对众生不是自大，不会认为自己有钱有智能在帮助他。恰恰相反，是感恩众生让自己来实践六度，才有机会最后解脱。
闻思修的修就是行践，要去实践才能获得无漏的现证慧，否则是达不到的。有的人理论很会讲，书也很会写，但从来不去实践，不去关怀众生，这样哪里能体证无我的真相？所以自私自我保护的观念还是很深的。法再好，是在师父那边，不在你这边，你没有办法受用。你内在的执取不消失，那个执取的力量在意识中会产生强大的力量即业力，生死就是这个业力去攀缘而来的。想想看，不消除这个攀缘、贪染、执着、我慢心，你怎能断轮回生死！所以要注意，六度万行是在破我执，在断我们的贪欲习染，唯有这样，才能净化有取识。
“绝没有未经闻、思、修三有漏慧，而可躐等超证的。”
舍利弗为什么听到缘起偈就证初果，亲近佛陀半个月就证阿罗汉？还是要通过闻思修的过程，只是他过去生就已具备了很深的闻思条件，所以这一生一听就懂。这一生的一闻就悟是他过去的条件即闻思修的过程而致。我们不能只看短短的这一生，那是无法解释的。从三世流转相续的角度来看，不是没有因缘而有的。如果过去生没有用功的因缘，这一生又不用功，那就很难了。还好，我们这一生能看到这些法，而且经过导师的指导，那就更好更善巧更受用，所以我们要珍惜这样的因缘。
“所以谈到慧学，必然要依循一般进修轨则，分别说明这三有漏慧。
修习闻慧，古代多亲闻佛说，或由佛弟子的展转传授。因此，亲近善知识，成了闻慧的先决条件。”
先说闻思修三有漏慧的闻慧，在古代有因缘亲近佛陀，当然太幸福了。后面的人只得由佛弟子们一代一代承传来传授了。听闻佛法要听谁讲？坦白讲，我们现在有一点难哪，靠碰运气。因为法师很多，而且宗教也很多，也不是单纯只有佛法，听了还要你认为这个是我喜欢的，你才要，这样抉择很不容易。所以要听闻佛法亲近善知识，当然很重要，但抉择善知识更加不是件容易的事。
“然从各种教典编集流通以后，稍具宿根者，即可自己披读研习，依经论的教示而得正解，修行，成就闻慧。”
听闻学习的过程有善知识当然最好，但有人过去生因有宿世的智能，已建立了很好的基础。这一生虽然没有马上遇到真正的善知识，但他看从前的大善知识所写的经论时，也会很快相应了解，照着方法依法修行还是可以成就闻慧的。
“可是最主要的一着，是必须理解到佛法的根本理趣。佛法的根本意趣，闻多识广，并不就是闻慧；多闻博学而能契应三法印或一法印的，才够得上称为闻慧。”
“根本理趣”四个字很重要！什么叫根本理趣？这就是我一直在强调的——与世不共与外道不共的佛法特质！如果没有把握住佛法的根本理趣，那就常常会与外道混在一起，哪里还谈得到成就！佛法才有而其它宗教没有的特质就是三法印，即佛法的根本意趣。
闻多识广并不就是闻慧，多闻博学而能契应三法印或一法印的，才够得上称为闻慧，这个重点就厘清了。不是书看得多，法听得多就解决问题了，一定要与三法印、一实相印相契，才是真正的闻慧。三法印即诸行无常、诸法无我、寂静涅槃，一实相印即诸法性空，三法印归于一实相印(空性)即大乘的空慧。
“如小乘经说，能如实谛观无常、无我、涅槃寂灭，是名多闻。大乘教典则以堪闻法性空寂，或真如实性为多闻。”
大家注意听！不是听人家讲多了叫多闻，如果听外道说得愈多，你就愈惨，那不叫多闻。真正的多闻要与三法印相应。学大乘法虽然不讲三法印，还是要正确体会到法性空寂或真如实性，才是真正的多闻。“多闻”二字不是指听法多而已，是要与三法印、一实相相应，才能成就闻慧。
“思慧就是对于所闻的佛法，加以思惟抉择。思慧，已不再重视名言章句的闻慧，而是进入抉择义理的阶段了。”
你听的是别人的，是经典上的，还没有成为你的。听法后必须经过思惟消化融化，抉择得很清楚，理路很清楚，然后了然于胸，这才变为是你的，即是真正的思慧。譬如说听了很多法师讲了很多宗派理论，都是不一样的，最后我们会消化抉择哪一个才是正确的。如果不加思维抉择，觉得每一个都是正确的，那你就是混杂的，没有思慧。
“佛陀的教法，原是一味平等的，但因适应世间种种根性不等的众生，而不得不随机施设无量无边的方便法门，于是一味平等、圆满究竟的佛法，有了了义不了义之分。”
佛陀在世时，他指导圣弟子，所讲的是究竟根本的，一下子就解脱。而对于那些外道习性很重的根性，佛陀也会用方便。如果我们能知道什么是究竟，什么是方便，那就没问题。但佛法经过几千年的流传演变，我们已辨别不清究竟与方便了，因而把方便的当究竟，究竟的当方便，问题就出在这里！所以现在听闻佛法的困难也就在这里，你不能说他不是佛法，他只是不究竟，“不究竟”与“不是佛法”不一样。每一个人依经依论依祖师讲的都是佛法，问题是我们不知道很多是应机而施设的方便法。譬如对婆罗门印度那些风气，他们认为有一个神我、主宰，佛法要破神我主宰的观念，他们是不能接受的。为了摄受这些人，佛法也有方便说：“我们有如来藏，本来就是佛性清净，只要发现自己本有的如来藏，你就可以成就。”这些有外道思想的人听了就很喜欢，这样就摄受了他们来学佛法。但如果我们现在不知道这只是方便，就会执着在这个方便上，以为是究竟的，那你就颠倒了！我们的困难就是在这里，在了义与不了义上产生了极大的困扰。
“修习思慧，抉择义理其原则是：以了义抉择不了义，而不得以不了义抉择了义，因为衡量教义的是否究竟圆满，绝不能以不究竟不圆满的教义为准则的。”
绝不能以不究竟圆满的教义为衡量的准则，所以才有三法印一实相印。“印”就是印证，用这个来印证佛法是不是究竟正确。即使神通广大的大师讲法，也要用三法印一实相印来印证他到底究竟正确与否，这样我们就不会离谱了。有很多神道观念的外道说自己神通不得了，比佛还伟大。但我们听起来与三法印都是不一样的，他里面都有一个我，有一个神话的主宰，我们一听就知道这是在讲神话，这不是佛法。所以如果没有三法印一法印的根本，如何去判断抉择是了义还是不了义呢？即使不了义的佛法还是在铨释佛法，但外道的思想根本连不了义的佛法都沾不上边的，还在门外呢！
思慧是要明白抉择什么是了义，什么是不了义。如果我们以不了义的法来作为修持的法则，这样的修持绝对不可能圆满成就，因为那只是方便而已，所以思慧的重点就在这里。
“比方说，佛常宣示无我，但为了引度某一类众生，有时也方便说有我；无我是了义教，究竟说；有我是不了义教，非究竟说。”
这样就分别出来了，如果要引导度化基督教回教或外道的思想，你跟他讲无常无我，他绝对不会接受的，马上跟你相对。那怎么办？为了方便，讲讲我，讲讲主，讲讲上帝，但那只是善巧而不是究竟，这一定要明白。
“那么我们要衡量这两者孰为正理，必定要依据无我，去抉择有我，解了佛说有我的方便意趣，绝不能颠倒过来，以有我为了义的根据，而去抉择无我，修正无我。”
要用三法印这个根本来抉择其它的一切。大乘佛法到后期出现了一些方便。因在印度佛教发展过程中，梵学的复兴，婆罗门教(印度教)的复兴，佛法慢慢变得衰弱了。于是为了挽回或度化这些有我的外道，佛法也用了很多方便。所以后期的佛法大都以真常思想如来藏佛性的思想为主，这是不得已的方便。但现在如果执着这个，佛法的正见就会逐渐没有了。注意！印度的佛教经过了一千六七百年的流行，最后竟然在印度本土灭了！方便用多了，就以方便为究竟，正见不见了，佛法就危险。注意！这个很重要！佛法在印度的灭亡是事实，伟大的人天第一的佛法竟然灭了，岂不可笑！但想想为什么会灭？导师为什么要抉择这么多法，把整个佛教的衍流都要厘清？目的在抉择出正见而已，让我们找到什么是正见了义，什么是方便不了义。如果我们以宗派为见以山头为见，自己师父讲的就是对的，这样没有厘清了义与不了义的话，佛法就危险了！导师的辛苦就是在这里：一一厘清佛法的根本了义及方便的不了义，然后再从历史的衍流之中，把每个宗派理论都一一拿来对照，就很清楚哪一个是了义，哪一个是不了义。导师这么辛苦是为了让后来的学人有迹可循，有一些迹象可以照他的方法思择，才知道佛法原来是这样，经过这么多的流变才造成现在这样的状态。
如果不知道佛法的根本是什么，只是盲目的根据那些方便法去修，我们能解脱吗？所以注意，很可怜，佛法的正见不见了，本来人人学人人解脱的妙法不见了。现在的观念反而是：“唉！我们现在没有办法，业力深重，不可能靠自己，更不可能解脱，只有等救度。”这是什么话！这些观念是从哪里来的？就是正见不彰而已。导师辛辛苦苦为的是谁？“为佛教，为众生”，这六个字就是导师伟大胸怀的真实写照！要让我们佛教兴盛起来，让众生真的有解脱的路可以走。导师一生就是这样辛苦地奉献在法的抉择上，一直研究一直写论著，七十年如一日默默耕耘着，毫无怨言。尽管这样，现在还有很多人不了解他的贡献及伟大，甚至还在毁谤批评，那是很可悲的！所以我们学到这里很感动，真的要感恩导师，没有他的指导，我们学法很辛苦很盲目。所以我常讲，现在还活着的人间菩萨很难得，有因缘要去顶礼供养结缘，那是给众生植福的。供养这样的真菩萨一次比供养像我这种世俗的法师一万次都还可贵。所以我希望你们趁着活着的菩萨还在，有因缘要去亲近供养顶礼造福，你们才有福报，生生世世正见才不会断。否则将来你学这个法怎么学得会？这是题外话，大家要了解。
“假使不把了义不了义的正确观点认清，而想抉择佛法的正理，那他所得结论，与佛法正理真要差到八万四千里了！”
这是导师最大的感叹！他是清末民初出生的，看到民国初年佛教在中国发展很弱，不是天化就是鬼化，专门在超度亡魂搞死人的宗教，真正的佛法正见都不见了。导师很沉痛，佛教之所以会这样绝对不是单纯的原因，所以他去研究印度的佛教。因为中国佛教是从印度佛教的某一个时期传进来的，这个原因是前面就已经种下来了，所以导师要去研究印度佛教史，大家要注意。
“这无论是印度的中观见，或是唯识见，甚至以《楞严》、《起信》为究竟教证的中国传统佛教，都各有他们审慎的判教态度，和严密的论证方法，我们不妨采取其长处，扬弃其偏点，互相参证，彼此会通，以求得合理的抉择观点，完成明利而纯正的思慧。”
中国佛教从印度传来的主要就是中观、唯识及真常的理论，楞严经、起信论是如来藏思想为主的真常系，这是中国传统的佛教，重点就在这里。中国的传统佛教是主要根据楞严经、起信论、华严、法华为主的大乘，都掺合了真常如来藏的观念。所以导师不说谁绝对好，谁绝对不好，而是叫我们采取其重要正确处，扬弃其偏差错误处，互相参证会通，才能合理抉择到真正的观点。我们的思慧才会纯正，这是思慧的部分。
但有几人能有功力把中观见、唯识见、真常见的了义方便完全抉择得清清楚楚？导师替我们做了。所以我们今天很轻松，很幸运，很幸福，就在导师的论著中，我们就可以看到抉择得到，而且你会赞叹不已，太好了，太棒了！除了上这个课以外，你们回去最好要下功夫把导师的论著都要看，要深入去体会。也许很多人一二十年前就有了，放在书柜上看不懂而已。但现在你们已上过课了，回去再拿出来看看，我保证你们忽然间都懂了，我带你们进去，你们就会懂了。
“修慧在三有漏慧的修行过程中，思慧与修慧，同样对于诸法起着分别抉择，祇是前者(虽也曾习定)未与定心相应，后者与定心相应。思惟，又译为作意，本是观想的别名，因为修定未成，不与定心相应，还是一种散心观，所以称为思慧。如定心成熟，能够在定中，观察抉择诸法实相，即成修慧。”
修慧的阶段与思慧一样还是有分别抉择的状态，只是思慧阶段的分别抉择尚未与定心相应，而修慧时就要与定心相应了，待心能凝定下来与定相应才是真正的修慧，也才能起无漏慧。
“心能安住一境──无论世俗现象，或胜义谛理，是为止相；止相现前，对于诸法境界，心地虽极明了，但并非观慧，而是止与定应有的心境。”
心安住于一个境界里，不管是世俗的现象或胜义谛理，安住于一处，心渐渐会定下来，这是止息的止相。当心止息下来时，对世间一切法也是很清楚明了的，但这时还不是观慧，只是与止定相应的一种心境而已。一般来讲，修止再修观，叫止观双运。
“止修成就，进一步在世俗事相上，观因果、观缘起、乃至观佛相好庄严；或在胜义谛中，观法无我，本来寂灭。”
心的止相现前，心就逐步安止清净了了分明，这时再起观照。观照的对象是世俗的因果现象缘起条件，在传统佛法的修法可以观察佛相庄严。或以胜义谛来观，即观察一切法无我、寂静涅槃的寂灭，这些都是要起观才能体会的。
“这不但心地极其寂静明了，而且能够于明寂的心境中，如实观察、抉择，体会得诸法实相。从静止中起观照，即是修观的成就。”
心到一种宁静清净的状态，但那并不是完成了。而是要在那种状态中起观照，因为那时的观照非常微细，抉择的重要性是在实相空性的问题，是否寂静涅槃，重点是在实相的观照。一般来讲散心观，平常的散乱心烦恼相还是很多的，要观照就不够深入微细。当烦乱的心止息下来时，比较清净宁静，那时起观照会很微细，心里小小的起心动念都看得很清楚。观察胜义谛：诸法是不是无常、剎那不住地生灭？是不是没有永恒性即无我性？是不是真正的归于灭？这个灭的法性是什么？这时观照就很清楚。所以一定要与止定相应的这种观照，才是真正的修观成就。
“单是缘世俗相，获得定心成就，并不能趣向证悟；必须观察一切法无我毕竟空寂，才可从有漏修慧引发无漏的现证慧。”
这句话很重要。如果只是观照内在六根与外在六尘相触的世俗相，心也会慢慢静下来，但这种只是静与定，只是使身心安静、宁静而已，不能趣向证悟。必须进一步观察一切法无我毕竟空寂，才能从有漏修慧引发无漏的现证慧，即真正体证法性空寂。要注意，体证法性空寂性才是进一步的真正体会。
“修慧虽不能直接取证，但却是到达证悟的必经阶段。无自性无分别的慧观，能够降伏自心烦恼，引发现证智能。”
可以体会到那种宁静清净，这是过程，必须要透过这个过程。因为心已经宁静了，不会起起落落，这时才能现起无自性无分别的慧观。
建立了缘起的正见而起的观照是无分别的，是无自性的，是如如的，能降伏自心烦恼而引发智能，这时才能产生真正的智能。所以这是在有为的观照中进入无为的观照过程，大家要明白。什么是无为的观照？就是无自性无分别的观照，将来我们在禅修时教你们的如实观照其重点就在这里，我先点一下。有为的对治法要了解实相是很难的，如何最后能体会到无自性无分别的慧观？这个也要有方法的。所以我一直鼓励大家：不是参加一次禅修就一定能开悟解脱。但如果连观照的方法及观照的内容真相都不懂，即使学了很多理论也还是用不上，什么是无自性无分别的慧观，这不是一般人随便都懂的，我们要教的就是这个。如果你没有因缘能参加九天的禅修，至少也要参加三天，前三天中学会如实观照的理论与方法，你回去才会用。我们并不是强求你们一定要来，而是如果你不学，那就不懂理论与方法。即使学的人都不一定用得上，何况是不学的！所以至少你要知道如实观照的内容是什么，这很重要！
“从修慧不断努力上进，真实无漏慧现前现证慧成就，即能断烦恼，了生死，成就解脱功德。”
真正明白了观照的方法，在修慧上一直努力，哪天我们的身心慢慢进入那种状态，因缘条件聚合时，“唰”……，就会相应，你就会体会到在谈什么，这是真的。要不断努力上进，真正体会到无漏慧现前，当下可以现证时，你的烦恼才能真正断除，生死才能作主而真正解脱。体证空性的深度可以不一样，以中观或唯识的立场来看，真正见空性时，一切法不生，“唰”……，身心不见了，真的跟空性相应，那也是一种体证。如果能体证到真俗不二，那就不一定要有一个空相，这当然是更深的体证了。但这些过程都是要不断的用心，不断的止观双运，慢慢身心成熟时，“唰”……，你就能体证得到。只要你真正用心上进，真正用对了方法，体证空慧只要条件具足就可以，每一个人都能体证得到。缘起就是讲条件，条件具足了，你就成就了。所以这是人人都可证的，这点比较重要。
“如闻慧的成就，含摄得信根──于三宝谛理决定无疑，即是信智一如的表现。思慧成就，由于净戒的俱起，特别引发了深切的悲愿，而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就，则必与定心相应，是为定慧均衡。”
一旦听法闻慧成就，对三宝就不再疑惑了，建立起肯定明白决定的信心，这时是信智一如的，这才是闻慧成就；闻慧成就后，信心更具足，就会自发地护持戒律，也会引发深切的悲愿而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重，不是自了就好。菩萨会关怀一切众生，所以这时的悲与智能交融，这时才叫思慧成就；修慧的成就必然与定心相应，是定慧均衡。所以没有与定相应的慧大部分属狂慧。
“现证无漏慧，以如如智，证如如理，如智如理平等不二，达到理智平等的最高境界。”
修慧成就是定慧均衡，进一步用功而现证无漏慧，才是最高境界。
“不过智能的初证，总不免偏重真性的，所以最初证得一切法空性，还需要不断地熏修，将所悟真理证验于诸法事相；然后才能透过真理去了达世俗，不执着，离戏论，真俗圆融而无碍。于是悟理与事行，生活与理性，无往而不相应。”
导师谈的都是事实身心体证的过程。初证法性空寂的人难免偏于理性真性的部分，偏重喜欢空性的境界，常常会超越事实以外，住在那边。所以还要进一步不断熏修，将所悟的真理证验于诸法事相，融入一切事相之中，这样就不会只偏重在空性这一边了，不会只在定或真的这一部分。才能回过头来，在人间的一切事事物物中同样融入这个真性，都与真理相应。这样逐渐对世俗的一切就不会执着了，一切戏论就会止息，这时真与俗没有矛盾，在世俗中也是真理的显现，那时就叫真俗圆融而无碍。所以刚刚悟到空性时难免会对于真理这一边比较注重，但要进一步慢慢又回到人间来，跟事事物物要融成一片，才能达到所谓的世俗与真理的无碍。这时生活就在真理之中，一切的事相都是真理的显现，你的起心动念为人处事一切都会与真理相应。
“然菩萨发心，以教化众生为要行，必须具有广大的愿欲，遍学一切世出世间无边法门，种种善妙知识。”
看到众生的苦，你会于心不忍，就会进一步发菩萨的慈悲心，行菩萨行，教化众生。这一切即成为你自动的责任，愿意学习世俗的一切，以了解众生的需要而便于教化众生。所以那时就会发起广大的愿，欲遍学世出世间一切的法门及知识，才有智能应对广大众生的需要。也就是说从第一步的“从假入空”，还要进一步“从空出假”，即证入空性的理证后，还要回到事上来理事圆融，发起悲愿，为具足利益一切众生的智能而广学多闻。这些都是修行很重要的观念。
“菩萨不但是道智，而且是道种智，这是一般所不大注意的。真正的大乘慧学，不但重视观境与生活的相应，理性与事相的统一；而且能够博通一切世学，容摄无边微妙善法，使一切世间学，无碍于出世的佛学，并成为佛法利益众生的善巧方便。”
有些人认为只要自己用功就好了，所以常修禅观，不管世间事。其实大乘菩萨道的慧学，不但自己解脱成佛，还要利益一切众生，就要广学多闻世间的智能。真正了解佛法的人，不但不会厌弃人间众生，反而会更加关怀人间众生。在生活中，非但不消极，还会更积极去利益一切有情。体证真理实相，就是体证真正的无我，他绝对不会执着，不会保护自己。这个五蕴是必归于灭的，就像燃烧的蜡烛必然会烧尽。照自家的小客厅与普照天下的人，同样是燃烧，同样必归于灭，对烛光本身来说又有何不同？明白了道理，就让这个五蕴身心更加发光发热，照亮一切的众生！我们善巧的使用它，那还会消极吗？所以有“我”的人只想到自己的利益，才会自私消极地自我保护；体证真理寂灭法性的人，已经超越了我执我慢，怎会只顾自己所需而已？倒不如好好应用生命。
我常跟这些同参讲：我知道我一定会死的，说不定很快，也许还有一段时间。剩下的生命是自己安乐自在享福，还是用在利益一切众生？同样会死，如何善用剩下来的生命？真正体会法性的人不会再自私了，绝对不可能消极地安于自己享福，而是具有菩萨的愿力乐意帮助众生。真正行菩萨道，就需要更多的时间精力来广学多闻，想方设法来利益众生，了解众生需要什么，他们痛苦烦恼在哪里？用什么方法能使众生解脱？一心一意学的是这个，怎会浪费时间和精力？有时我会与这些同参共勉：你们不要以为我在这里说法，我就什么都会了。其实不见得，我每天要看很多书，有时候看一个月的书你们可能要看三年，现在看得更快更多，要广学多闻么。否则用什么来利益大家？如果我不知道你们的痛苦、需要、障碍、盲点，如何来指导帮助你们？所以更要用功啊！众生没有度尽，菩萨无尽的行愿就不会截止，这就是真正了解法性的人。
各位不要担心学佛会导致消极，体会到法的人不会再有我执，他更是无私的奉献而已。就像刚才所说的，蜡烛既然一定会烧尽，这个燃烧的光，只有照你自己还是照天下的人？同样在用，只是看你会不会用而已。这一点大家要明白。
