修持菩提心之重要性---瞋心为什么能够摧毁善业？如何不让善业功德被摧毁？

太桥旦曾堪布

如果是以慈悲心来修习佛法，所修的善行将不会被瞋恨心所摧毁。重要的是我们在修持的时候，要包括皈依、发心，也就是要克服自身的烦恼。譬如我们现在正在做的善业有讲经、听法等等。如果后来起了瞋心，瞋心会摧毁这个功德，因此这是为什么我们讲法、学法之前，要皈依及发心，最后还要回向的原因；譬如我们造作善业所生起的功德像一滴水，如果把这滴水投入大海中，在大海未枯竭之前，这滴水永远都不会消失。我们发菩提心以及回向功德，就像把这滴水投入大海里，否则就像是把这滴水放在石头上，很快的它就会被风吹干。因此有发心与回向的话，就不会因为憎心而摧毁了功德。

发心

我们接受了皈依戒，也闻思了四种无常，但仍不算是修习大乘佛法。只有发了心，而且有菩萨戒才算步入大乘。发心包括心的本质、内容、分类、及利益功德等方面。

发心的本质就是利益众生，舍弃伤害众生的心念，所观想的对象有二：一是对众生发心；一是对佛发心。并有两种动机，一是希望众生都能离苦得乐；一是希望都能获得佛果。譬如为了要能够成办利乐众生，所以我本身就要证悟成佛，自己没有证悟成佛就无法利乐众生，以这样的动机为发心。

发心讲起来似乎很容易，实际上却很困难。能发大悲心的“因”是有慈悲心，能发菩提心的“因”是有悲心。“悲心”是希望众生能离苦，所以当悲心发起时自然就能够生起菩提心，若以菩提心为因，将来在究竟上就能获得佛果。没有菩提心就没有佛果，将无法断除自身的烦恼及所知障，也无法了知一切的智慧。因此菩提心非常重要。 讲到菩提心所缘的对境以及它的根机、本质，如果对象是所缘念的众生，众生有这么多苦痛，想要救渡众生脱离轮回，这是世间的菩提心。如果他是缘念法，他能够与空性相应合，相应合的话就是生起了胜义菩提心。

根器有三种：国王式发心、摆渡者(船夫)的发心、牧羊人的发心。 国王式的发心，就是他想要自己先成佛，再来救渡其他众生，为什么称国王式呢？是自己当了国王之后，再为人民谋福祉。第二个搬渡者发心，是自己及众生同时都证悟成佛，就像船夫将旅客渡到对岸时自己也到了对岸。第三种根器牧者发心，是把羊赶到前头，自己走在后面；先救渡众生成佛，自己最后成佛。这三种发心以牧者发心被视为最殊胜，但实际上非常困难。因为，为了成佛必须行六波罗蜜，而所缘的六道众生又要渡尽为止，所以行六波罗蜜就要经过很长的时间，经过很多很多的苦行，难行能行，难忍能忍。虽然这么困难，但是我们必须要知道有这样的发心方式。

生起菩提心，要成办佛道，都是要依靠佛及众生。发菩提心应是对所有的众生来发心，如果没有这样的资粮就无法成佛。所以利益众生，发心是非常重要的。而佛及众生也是平等重要，并不因为佛是清静圆满，众生是烦恼深重而有高低差别。我们必须缘念众生，生起悲心及慈心，然后生大悲心，最后因由大悲心圆满而证悟成佛。因此，没有前面的众生，我们将无法成办佛道。当我们了解，众生对于我们是如此珍贵，我们就不该对他起憎恨心烦恼。因此，要尽量不对众生起烦恼或憎恨，渐渐修习下来，就能对众生起慈悲心。虽然众生具有烦恼，但无一不曾是自己的父母亲。

关于众生，有三种想：第一个，无一众生不曾为自己父母；第二，所有众生都具足佛性；第三，根据密法，视一切众生为天人及天女的化现。

譬如我们现在已累积了很大的资粮，但资粮之所以会有，完全是因为有众生，众生就是我们的资粮，因此众生是珍贵的。既然众生对于我们成办佛道是如此重要，所以我们应尽可能减少对众生起憎恨烦恼，然后能渐渐的对他们生起慈心，悲心以及菩提心。

我们为什么会起烦恼？是因为我们看到众生的行为。虽然这个烦恼是因由众生而缘起，但实际上是我们自心仍有烦恼之故。佛陀的心续已没有烦恼，所以他视一切众生没有过失。由此可知，正因为我们自心有烦恼及种种染垢，所以才会看到别人的过失。

当我们看到别人的过失时，应当要想这是自心的烦恼、习性所造成的。知道以后，就要渐渐的把习性改过来，尽量看别人的优点。因为看优点，你自己会悦意，如此一来就能逐渐的对众生生起慈心、悲心及菩提心。

生起菩提心需要种种的因缘法，不是打打坐或闭眼睛思维就能够生起的。对于能缘的众生，我们要知道他们是非常重要的，而一切又都是自己的习性造成。如此去想，就能渐渐的转瞋恨心为慈心、悲心。除了金刚兄弟间要保持良好的友谊，互生慈心、悲心之外，对世间上其他的众生也要起慈心与悲心。

我们目前所拥有的东西，是由于自己过去生所造的福报。这一世我们则要来祈求，祈求我们将来能在究竟上证悟成佛。

菩提心的本质分为：愿菩提心、行菩提心两部分。

愿菩提心：是希望能利乐众生，所以我要学佛，要成佛。 行菩提心：是我要成佛，所以我必须要修习六波罗蜜：持戒、布施、忍辱、禅定、精进、智慧等六波罗蜜。

了解菩提心之后，要受菩萨戒(菩提心戒)。可以到一位上师喇嘛面前去领受，或是自己观想前方虚空中有佛菩萨圣者，我们向他们领受菩萨戒。