若念于无常 诤论自然熄
如瑞法师

　    法句经：彼人不了悟：『我等将毁灭』。若彼等如此，则诤论自息。
 
      讲一个我们比丘尼师父们非常熟悉的故事：
      佛在世的时候，拘睒弥国的比丘们，因为一些小小的问题引起诤论，分成二部，争吵不休。佛亲自去劝解，他们也不肯放弃自己的知见，仍然争吵。佛只好离开了拘睒弥国。
      佛走以后，因为比丘们的争吵，居士们对他们失去了信心，断了他们的利养，不再供养他们了。他们只得去找佛陀求忏悔，表示愿意和合，请佛陀再回到拘睒弥国来。佛接受了他们的忏悔，并且在众中作了开示。大意是说：只要大家能认识到，我们的生命不是永恒的，每个人都会死，诤论自然就熄灭了。
      从佛陀的开示里面，我们也应该有所觉悟：修行的根本一定是建立在能够了悟死亡，不被暂时生的假相所迷惑的基础上。
      我们常常都认为我还会活很久，至少不会在近十年、二十年内就死去，所以我需要多多的储备。真是这样吗？最近，我从报纸上看到，相声演员侯耀文不到六十岁就去世了，留下了几千万的遗产。因为他没有想到自己这么快就会死去，所以连个遗嘱都没有，难免在遗产上又会有一些纷争。
真正的修行是要能够看透无常，了解死亡。这是我们必须面对，而且时刻也逃脱不了的。不要想着自己还有很多的时间。
      作为一个出家人，我们放弃了世间上的一切名誉、地位、工作等等，来出家修行。只有修行才是我们所要做的。如果出家不能好好的修行，就失去了存在的意义。而修行又必须从知道无常开始，这样才有可能放下贪求名利，乃至于放下和人计较是非的心。
      佛在《法句经》里说：
                                彼人不了悟，我等将毁灭。
                                若彼等如此，则诤论自熄。
      这就是说，一个人若能了悟我决定会死，只是死的时间没有确定；而且又能够观照到，如果没有解脱，仍然会受轮回的苦。那他自然就会与人无争，提起修道的心来。
      可能我们现在，因为还很年轻，就以为青春会常驻；由于我们还很健康，就不会想到我也会得某某病。我们都因为暂时的拥有，而忽视了透过一切的现象，去了解它的本质。
      佛在《无常经》中说到，佛出现于世间，就是为了告诉我们老、病、死，这三法不可爱、不光泽、不可念、不称意的。谁愿意拥有老、病、死呢?谁也不愿意。但是它们必然会找到你。所以，当我们很健康的时候，要想到我也会生病，也会老，也会死的，不会被我活着的今天所迷惑，而应该觉悟、了知今天才是我真正修行的好机会。
那怎样来修行呢?  
      对一名初学者来说，当早晨一觉醒来，发现自己还活着的时候，应心生感恩，然后如如法法的上殿、过堂、诵经、上课。在这过程当中，你来检点自己的行为和心念，看看我现在的这颗心有没有被外境所牵引、诱惑、对它产生执著。
      古大德常讲，修行人三常不足，要少睡、少吃、少穿。因为多多的需求，都是长养爱欲的方便。我们每天，前后夜修行，中夜狮子卧，只是让身体得到恢复，不让他久久的睡。世间人，他们在漫漫长夜当中，因为吃饱、睡足、穿暖，所以贪欲的心很容易生起。
      当了解到我们修行的生活，不是无益的苦行，而是以这样的方法，慢慢来改变、调整自己;是用一系列的方法，让我们能够清心寡欲;能用正确的方法，让我们放下对别人的计较。
      记得阿姜查尊者说过，在他住的那个寺庙——巴蓬寺，大会堂里挂了一具人的整体骷髅。有些信徒去了，看到以后，吓得马上转身就走。他就说，人很可怜，每天都是向外看，向外求，从来都没有很好的认识自己。我们来看看这个身体，无非是毛发、皮肤、骨骼等组成。我们哪天离开过这副骷髅？但是人都不向内里来了解一下自己，所以他觉得很可怜。  
      有时我会想：也许同学们还很年轻，精力很旺盛，就会想到我的前途，我的这样，我的那样，但有没有更多的考虑到应该把握住每一个当下，努力地修行。因为我如果不真实的修行，我将失去一切，那我就是一个没有用的人。因为当个工人还能做工，当个农民还能种田，有能力的话还可以供养别人。而我们一个修行者接受着四事的供养，如果我们不修行，那我们将供养给众生什么呢?
       所以，希望大家，能够真正地观照生死无常，看破、放下，以真实的修行，报答四恩!