第四讲 择友与交友
前面所讲的内容包括两部分。第一部分主要是从烦恼和善恶业的角度讲世间罪福的原因，第二部分是讲作为一个佛弟子如法求财的原则有哪些。所谓如法求财，就是通过正当的手段来谋取生活资源。只有把生活问题解决了，修行才有保证，修善才有物质基础，人间净土才能够成为现实。所以，儒家说：“衣食足，礼义兴。”衣食丰足了，仁义道德才有基础。又说：“饥寒起盗心。”佛教讲“身安道隆”、“*轮未转，食轮先转”，都是这个意思。不管是儒家还是佛家，都讲究要解决物质生活上的基本需要。佛告诉善生子，要如法求财，一共有四十二件事。
接下来讲如何选择朋友。在选择朋友、选择善知识的过程中，反面要注意二十条，正面也是二十条，一共四十件事。
1
丙四四似亲
丁一总标
“居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲似如亲；二者面前爱言非亲似如亲；三者言语非亲似如亲；四者恶趣伴非亲似如亲。”
这是告诉我们要认清什么样的人才是真正的朋友，什么样的人才是可以亲近的人，什么样的人才是真正的善知识。
一者知事非亲似如亲。
这里所说的知事，在另外的译本上叫畏服，因为害怕才服从。有一种人想要跟你做朋友，把你的情况了解得非常清楚，经历如何、有什么朋友、家里有多少钱，都打听得清清楚楚，再跟你交朋友，看你喜欢什么，他就说什么，曲意奉承你。奉承你的目的，不是跟你真正友好而是另有企图。当然，交朋友要了解情况，这也是正常的，但是目的要纯洁。如果有人抱着不纯的目的来了解你，你也可以诚意地拒绝。如果你看准那个人可以做你的朋友，你也可以说些交心的话，否则你就容易上当。
二者面前爱言非亲似如亲。
有人当面说好话、背后下毒手，这样的人自古都有。我们交朋友，一定要找那些诚实的人，当面怎么说，背后也怎么说，表里一致。如果当面说一些美言来打动你的心，背后有不可告人的目的，那就一定要警惕。
三者言语非亲似如亲。
“言语”一词翻译得不是很准确，大概与第二条的“爱言”多少有一点联系。可能是说在言语上给予种种许诺，但不能兑现。在生活中这种言而无信的人有的是。我们交朋友一定要交言而有信的人。
四者恶趣伴非亲似如亲。
“趣”就是爱好，把你朝不好的地方引导，专门引诱人们在生活上放荡，不务正业，专门喜欢走街串巷，茶馆进，酒馆出，唱了卡拉OK，又去桑拿浴，引人为非作歹。
2
丁二别释，分别把上面非亲似如亲的人一一加以剖析，画一个像，看值不值得我们结交。
戊一释知事非亲
丁二别释
“居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财；二者以少取多；三者或以恐怖；四者或为利狎习。”
于是，世尊说此颂曰：
“人以知为事，言语至柔软，
怖为利狎习，知非亲似亲，
常当远离彼，如道有恐怖。”
上面从四个方面来剖析那知事非亲似如亲的人。知事的目的，第一，就是为了夺取你的财产，骗取你的钱物。第二，就是少给你，他多得。第三，如果达不到目的，就要对你恐吓，原形毕露了。第四，如果恐吓还达不到目的，就软硬兼施，把你向不正当的途径引诱，使你染上恶习，这样想得到你的钱财就容易了。这样的事在现实生活中比比皆是。比如说吸毒，他为了发展组织，就把小伙子叫到一边：“来吸一口吧，不要你的钱。”今天吸一口，明天吸一口，吸了三天，就不理你了，你就要找他了，因为你上瘾了，你离开他就不能生活了。这就是以坏的习惯引诱人，使人走上不正当的途径，夺走钱财。因为种种不正当的行为倾家荡产的有的是，所以要警惕。佛为了能使世人能真正明白“知事非亲似如亲”这种人不可亲近，又以颂文的形式，要我们远离这样的人。远离这样的人，就好像要避开险道一样，“如道有恐怖”。“道”就是道路，知道道路有危险就要避开，不要碰运气。到处都有车匪路霸，这就是恐怖。晚上走小胡同，想到那个地方有坏人就避开。明知山有虎，莫向虎山行。我们知道在道路上应该有这个警惕，在结交人的时候也应该如是。
3
戊二释面前爱言
“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事；二者教作恶；三者面前称誉；四者背说其恶。”
于是，世尊说此颂曰：
“若制妙善法，教作恶不善，
对面前称誉，背后说其恶。
若知妙及恶，亦复觉二说，
是亲不可亲，知彼人如是，
常当远离彼，如道有恐怖。”
“制妙事”，“制”就是制止，阻拦，“妙事”就是善事，做好事就阻拦你、制止你，不让你去做。这在现实生活中经常有。比如，为希望工程捐点钱，有的人就说，你捐什么呢？捐的钱都到当官的那儿去了，都被人贪污了。但不见得都如此，捐了钱也还是有好处。比如说，见到讨饭的，想给几个钱，旁边的人说，你别给他，他是百万富翁，故意装穷叫苦。不管他是百万富翁装穷叫苦，毕竟是现了乞丐相，多少给他一点，不要考虑那么多。别考虑他得了钱会到茶馆里去，到酒馆里去，去吃喝嫖赌，去做不好的事，你要考虑那么多，世上就没有好事可做了。
好事制止做，坏事叫你去做。你这个人了不起，又聪明又智慧，长相又不错，用种种好话来称赞你，背后却说坏话，这个人可不怎么样。或从长相上来说，或从衣着上来说，或从为人上无中生有地给你一些诽谤，当面一套背后一套。目的只有一个，就是要得到你的钱财。世尊说这种人一定要远离。“若知妙及恶”，如果知道了什么是好、什么是不好，而且也知道这种人不要你做好事、专门教你做坏事，也觉察到他当面一套、背后一套，知道这种人是不可亲近的，那么就一定要远离他，就像避开险路一样。
4
戊三释言语非亲
“居士子！因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事；二者必辩当来事；三者虚不真说；四者现事必灭，我当作不作认说。”
于是，世尊说此颂曰：
“认过及未来，虚论现灭事，
当作不作说，知非亲如亲。
常当远离彼，如道有恐怖。”
这就是给当面说好话的人画了像。假惺惺的人为了要得到利益，或者达到某种目的，可以说是无孔不入。想要了解你过去的事就千方百计打听你，目的是找到你致命的弱点，使你能信服他、信他的话。比如相面的，见到你的时候很亲热，拉住你非要给你算一卦，看看相。本来你的运气不怎么样，但说你一定有好运，一定会发财。他会看相说话，看你是二十几岁的小伙子就探听你是否结婚了，如果知道你没有结婚，就告诉你一定会有心满意足的对象；看你是当干部的还是做生意的，当干部的就说你会升官，小官会升大官；是做生意的，就说你会发大财。所以，看相算命你们不要信，要晓得自求多福，要晓得命运是自己掌握的。如果相貌可以决定命运，你就不会努力，你就会凭着长相，认为将来就有好运气。有长相，还要经过诚实的劳动，才能有好运气。不劳动，不工作，可能你会一辈子潦倒。这是认过去事。
二是必辩当来事。知道你过去的就指出你的未来，因为像这种非亲如亲的人，都是有一套的。如果没有一套就不会使人轻信。知道你的过去，就能推测你的未来。掌握你的过去，就知道你思维的规律性、欲望的规律性；知道你过去做什么，就知道你未来希望做什么；你过去得到了什么，你一定还不满足，他就指出你未来一定如何如何。这是必辩当来事。
三者虚不真说。说假话不说真话，明明看到你有缺点却不指出来，为了讨得你喜欢，说那些虚情假意的话。
四者现事必灭，我当作不作认说。现事必灭是一层意思，灭是消灭、结束、告一段落。现在做的事情要结束了，比如说到哪里打工。对于未来事究竟如何选择呢？我当作不作，我是否继续做或另有选择？这时非亲似如亲会起很大作用，他会左右你努力的方向。所以要特别地提高警惕，就像避开路上有恐怖的地方。
5
戊四释恶趣伴
“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏；二者教非时行；三者教令饮酒；四者教亲近恶知识。”
于是，世尊说此颂曰：
“教若干种戏，饮酒犯他妻，
习下不习胜，彼灭如月尽。
常当远离彼，如道有恐怖。”
有一种人就专门不教你学习正当的知识技术、谋生手段，而是教你种种游戏、种种玩耍，如唱流行歌曲、跳舞、玩牌等。非时行，深更半夜就要休息了，还有人叫你出去玩。教你饮酒，教你亲近恶知识，远离善知识，如此种种行为所要达到的目的也就是一个，诱骗你的钱财。所以，世尊就说一个人不要学习那些下流的东西，不要去学那些顺生死的游戏，不要学习那些殊胜的事业。
如果说根据恶知识的教导，根据非亲如亲的人的诱惑，去学种种戏，去饮酒，去犯邪淫戒，去习下不习胜，就像十六的月亮一样，一天天地失去光明。
上面对恶知识的种种表现画了像，一共是二十条，这些都可以在生活中对照检验的。
6
丙五四善亲
丁一总标
“居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲；二者愍念，当知是善亲；三者求利，当知是善亲；四者饶益，当知是善亲。”
善知识有这四方面的功德。有福同享，有祸同当，荣辱与共，肝胆相照，这就是好朋友。
“愍念”就是高度的同情心，看你有困难了，处境不好了，完全是一种同情心。
“求利”就是共同用诚实的劳动谋求生活资源。比如说，共同来做一笔生意，赚来的钱二一添作五，甚至会多给你一点，因为你生活困难，这是好朋友。但是，人家多给你，你不能说马上就要，你也应谦让，也应多给对方一些才好，多给你了你马上就要，你就不够朋友。最合理的是二一添作五，或看谁付出的劳动多，就多拿一点，这样的处理方法才符合人伦道德的标准。
“饶益”是个很巧妙的词，弹性非常大，覆盖面很宽广，意思就是舍己为人，多把好处让给别人，把方便让给别人，把困难留给自己，有布施的意思。
这四项是总标，可以从这四个方面来衡量在朋友之中是否有这样一种人。如果有这四个方面都具足的朋友，很好。一个朋友在四个方面都具足，不是很容易，只要在我们交往的朋友之中能具备一条，那也就够朋友了。
丁二别释逐条给好朋友画像，看看好朋友是个什么样子。
7
丁二别释
戊一释同苦乐
“居士子！因四事故，同苦乐当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己；二者为彼舍财；三者为彼舍妻子；四者所说堪忍。”
于是，世尊说此颂曰：
“舍欲财妻子，所说能堪忍，
知亲同苦乐，慧者当狎习。”
同苦乐的朋友有四个标志，或者说有四个方面的德行。
一者为彼舍己。就是舍己为他。为了别人得到好处、得到方便，往往把自己的好处让给别人。
二者为彼舍财。为帮助朋友，拿出钱财来也在所不惜。因为在人的生活中一切都依赖物质，如果说某位朋友、亲戚或平常比较相知的人，见到人家有困难就应该及时、量力而行地给予帮助。因为人生在世，不是天灾就是人祸，不是生病就是有种种不幸的遭遇，我们应该及时给人以帮助。
三者为彼舍妻子。在古代是有的，佛经上也有这样的例子。这是对朋友的忠实，对善法真挚的追求，对理想的追求，即使舍了妻儿也在所不惜。从古到今这样的例子不少。
四者所说堪忍。朋友之间有时会说两句不好听的话，这时要能忍耐，要难忍能忍，理解包容，只有这样才能够维持长久的友谊。你今天听到对方有两句不中听的话，明天你也可能说两句不中听的话，彼此都能互相忍耐，不仅仅是单方面的。上面所说的几条都是双方面的，你教人家难与能与，你自己一毛不拔，那是不行的。你教人家舍掉妻儿，你自己却财迷心窍，处处都为自己着想，那也不会有好结果。你说句不中听的话，希望人家难忍能忍，人家说句不中听的话，你却火冒三丈，这种人能有好朋友吗？不会有。“知亲同苦乐，慧者当狎习。”像这样同苦乐的朋友，有智慧的人，一定要接近，跟他保持友谊。狎就是亲近的意思。
8
戊二释愍然
“居士子！因四事故，愍念当知是善亲。云何为四？一者教妙法；二者制恶法；三者面前称说；四者却怨家。”
于是，世尊说此颂曰：
“教妙善制恶，面称却怨家，
知善亲愍念，慧者当狎习。”
“愍念”，就是关心朋友，希望朋友远离恶法，亲近善法，希望朋友诸恶莫作，众善奉行。这才叫好朋友。
“教妙法”就是教他众善奉行，“制恶法”就是诸恶莫作。能够有这么好的朋友时时刻刻规劝自己，广行众善，不作诸恶，就时时刻刻走向善。“面前称说”，在别人、在大众面前称赞朋友种种优点、种种为人的功德善举，这是诚意的赞美，不是阿谀奉承。诚意的赞美，每个人都应该那么做，而虚伪的奉承，既不接受也不要那么做。“却怨家”，每个人都有几个要好的朋友，也有几个冤家对头，因为众生众业而生，众恶而生，在这个环境中，不可能跟一切人都友善，一切人都对你那么好。如果说人间没有怨家，那么八苦就少掉了怨憎会苦。冤家对头你不想和他见面，却总是在你面前晃，你想见面的人却又经常离别，所以有爱别离苦、怨憎会苦，这正是人间的真实写照。可是你的好朋友能替你化解这些怨家。怨家是种种条件构成的，有时张三和李四不见得有多少深仇大恨，由于一星半点的误会，彼此之间没有好好沟通，误会就越来越深，仇恨也就越来越深。如果有一个好朋友在中间进行疏通化解，彼此之间的误会就会逐步消除。这是讲没有恶意的误会。另外一种是对你有敌意，非要制你于死地不可。这样的冤家对头，好朋友为你把他拒之门外，让他远离你，使你不至于遭到冤家对头的危害，保证你人身财产的安全。
9
戊三释求利
“居士子！因四事故，求利当知是善亲。云何为四？一者密事发露；二者密不覆藏；三者得利为喜；四者不得利不忧。”
于是，世尊说此颂曰：
“密事露不藏，利喜无不忧；
知善亲求利，慧者当狎习。”
一者密事发露。每个人都有不可预测的吉凶祸福。如果在生活当中有不可预测的祸事要来临，可是当事人不知道，但周围已有预谋，好朋友知道了要告诉他，让他远离这种危险，保证人身财产的安全。“发露”就是公布，把秘密的事情告诉你。
二者密不覆藏。密指的是好事。好事不覆藏，比如说做生意的人有什么信息能挣一笔钱应及时告诉你的朋友，机不可失，应该合理地谋取财利。
三者得利为喜。做了生意赚了钱，庄稼长得好，某个人长了工资，得了奖励，要有同喜的布施。或者是说，某个朋友做生意赚了钱，也能够把所得的利润分一部分给他的朋友，这也是一种得利。
四者不得利不忧。没有得到好处利益、钱财，在朋友之间也不能烦恼、忧伤。“忧”就是烦恼、忧伤。
“密事露不藏，利喜无不忧”，像这样的好朋友，能够在一起求财利，有智慧的人应当亲近他。
10
戊四释饶益
“居士子！因四事故，饶益当知是善亲。云何为四？一者知财物尽；二者知财物尽已便给与物；三者见放逸教诃；四者常以愍念。”
于是，世尊说此颂曰：
“知财尽与物，放逸教愍念，
知善亲饶益，慧者当狎习。”
能够饶益的就是好朋友。你这个月的工资三百块钱到二十五号就没有了，朋友知道了，帮助你解决困难。把自己的财物与你分享，这是从财上面帮助你。下面就是从法上面来帮助你，“见放逸教诃”，见你不务正业、亲近恶人了就规劝你。“常以愍念”，经常给你以关怀。这些属于法布施。像这样的朋友，有智慧的人应该长久地亲近他。
选择朋友的原则和具体做法，以上一共说了四十条，非亲二十件，善亲二十件，可以在生活当中作为参照。
《善生经》好就好在操作性很强，可以一条一条地落实兑现，不是空洞的。如何断烦恼似乎很空洞、不好操作，如果按照《善生经》的要求但要把它来落实，就可以操作了。比如“诸恶莫作，众善奉行”，哪些是善呢？不好操作，落实到《善生经》上就可操作了，有具体的条目可以把握，很具体。抽象的道理要去体会，具体的条目就要落实，就是要照着去做，依教奉行。
