今天，我们在这里学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。《三十忠告论》里主要讲，如果在表面上学佛，而且做一些利他的事情，但是做得不如法或者发心不到位的话，对自己、对他人只有害没有利。所以不能盲目地做一些利益众生的事情，做一些类似佛菩萨的行为。

佛像供物经论炉灶等，虽携所需行于寂静山，
暂具用品争纷痛苦因，依无所需即是吾忠告。

过去在藏地，好多人到山上闭关修行。闭关修行应该少欲知足，少行无事。但有的人不是这样的，去山洞里修行也要带好多东西。这样做没有必要。自己要有一定的见地，遣除疑惑以后才可以在山洞修行。这些所依或者助缘，有也可以，没有也可以。不应该带很多器物，甚至带一些有价值、珍贵的佛像、供品、经论、炉灶、用具等。到山上修行，就要学习密勒日巴的精神。密勒日巴在山洞闭关修行时一无所有，连基本的生活用品，甚至身上穿的衣服都没有。他吃绿草，喝凉水，住山洞，没有佛像、佛经，也没有这些供物。若是你想到山上，或是在山洞里修行的话，也不应该带那么多东西。

我们藏地有一句谚语：“抛弃大家，建小家。”大家就是家乡。抛弃家乡，离开相对比较大的家，到山上或者庙里建一个小家，又收集这些佛像、佛经、供品，储备饮食、置办铺盖等用品。虽然住在山洞里，但周围都是这些乱七八糟的东西。刚开始觉得生起出离心，抛弃家乡出家了。然而出了一个家，又建立了另一个家；抛弃了大家，又建立了一个小家。我们的佛祖释迦牟尼佛最后在菩提树下修道的时候，也没带什么东西，只是铺了几把吉祥草，没有带什么圣物，也没有准备供品，直接打坐、入定。

不是谁都有到山上修行这个资格的。没有明心见性，到山上怎么修啊？在山洞里亲近不了善知识，也不能闻思。在修炼的过程中，若是有什么疑惑、问题了，谁帮你解决？这时候又下山吗？到山上修行是有条件的，没有必要靠外在的一些助缘。

“虽携所需行于寂静山，暂具用品争纷痛苦因。”这些都是纷争、痛苦的因。“依无所需即是吾忠告”，不要筹备这么多。但是我们现在很执着这些，要设佛堂、请佛像、摆供品，互相比谁家的佛堂大，谁家的佛像珍贵、庄严，谁家的法物多，谁得到了多少甘露丸、舍利子。

设佛堂，供佛像都要随缘。这些说重要也重要，说不重要也不重要。如果有条件，有福报，可以设，可以请。如果没有条件，没有福报，也没有必要去执着这些。上师三宝无处不在，哪里都有，你供一个有形的佛，还不如供一个无形的佛。有形的佛是假佛，无形的佛是真佛。没有必要执着，只供假佛，不供真佛。

供品也是，我们的周围处处都是供品，三千大千世界所有珍贵、稀有的东西都是供品，包括我们自己所吃、所穿、所用的东西都可以做供养。供养有三种：法供养、力供养(奉献能力)、财供养。把身体、受用、善根用来做供养。身供养是将身、口、意三门供养上师三宝。受用供养是将自己所穿的、所用的、所吃的都供养给上师三宝，供养给自身坛城。善根供养是将过去，现在，未来三世中所积累的善根供养给上师三宝。那些物品都是一种表法，有也行，没有也行。

现在人都执着这些法物、圣物、舍利、甘露丸。我每天都在给大家开示，然而来求正法的人非常少，反倒是求金刚结的人特别多。都颠倒了！光靠一个金刚结，甘露丸，舍利子，能成就吗？

要解脱、成佛，必须要靠正法，靠闻思修。我们经常说圣地、圣物，若是你有信心的话，都是圣地，都是圣物；若是没有信心的话，都不是圣地，不是圣物。加持是靠信心的，成就也是靠信心的。有信心，到处都有加持，到哪里都能得到加持。信心是从哪里来的？是从明理中来的，不明理怎么能生起信心，没有信心怎么能得到加持呢？

我们说，一到某某圣地就能消业、解脱，但是有的人来了，可业障并没有消，也没有解脱。我们说，某某圣物一见就能解脱，一戴就能消灾免难，但是有的人见了、戴了，没解脱，也没消灾免难。

印度的金刚座特别殊胜。若是有一个地方，见到就能解脱，那肯定是金刚座，因为它是贤劫千佛成佛的地方。释迦牟尼佛是第四尊佛，这个劫里还会出现一千尊佛，都要在印度的金刚座上成道，再殊胜的地方也比不上金刚座。若是一到那个地方就能解脱的话，佛就不用三转*轮了，佛的那些弟子也不用苦修了，都到金刚座就行了！哪有那么容易？

确实是有很多系解脱、见解脱、闻解脱，但这是对机缘、相续成熟的人来说的，他们一见到、一听闻、一系上这些圣物就能解脱，瓜熟蒂落。对有福报、有根基，因缘具足的人来说是这样的，不是每一个人都能这样，我们一般的人还需要修行。所以说，这些说重要也重要，说不重要也不重要。以后别把这些东西看得太重，不要太在乎，一切随缘。这些都是所依的作用。你若是需要一个所依，你现在学习用的、手里拿的这篇文章，也是所依，靠它也行。为什么？因为它是佛书，是法宝，是三宝之一。

但是人都有分别心、执着心，看到那种庄重、大气的佛像就觉得殊胜。这样一篇文章，谁都没当所依，都当垃圾，当垫子了！所以，家里设佛堂，请这些佛像、法器或者供品，也有功德，但是，要随缘而做。有了是福报，没有就没有，不要太重视这些，不要把主要精力放在这上面，这都不是最重要的。很多学佛人知道要设佛堂，要请佛像，要供这些供品，但是不知道闻思修行是最根本的，是最重要的。

还有一个道理我们要明白。有的人觉得在家里学不了、修不成，必须要找一个寂静的地方，到一个寺院，或是到一个道场。你们应该知道，现在真正有闻思修的清净的寺院很少，真正有“道”的道场很少，所以我们不要瞎跑。盲目地跑来跑去，结果都变成“争纷痛苦因”。到哪里都有争论、纠纷，到哪里都增加烦恼，增加痛苦。没有做功德，却造恶业了；没有修法，却修来了乱七八糟的心态。

你们心里都很清楚，自己跑过的寺院、道场都不少吧，都是什么样的结果？看不惯这个，看不起那个。到这边心里起烦恼，到那边心里又起烦恼。跟这个人不和，跟那个人更不和，还不如在家。

我和大家说过，寂静处是可以创造的，若是自己会创造的话，哪里都是寂静处，包括你的家都可以成为寂静处。你将各种事情做好，各种关系处理好，修行没有障碍，家里具备了修行的条件，自己的家就变成了寂静处了。

我为什么要开通网站、论坛、网络共修讲堂？就是要把这些高科技利用起来。通过互联网，不用出家门，随时可以亲近上师，随时可以闻法，和这些金刚道友共修。现在和以前不一样，以前哪有这些条件？现在我们有多好的机缘，但是都不珍惜，还到处乱跑。真的，不要轻易相信别人，不要轻易乱跑。

浊时中于野蛮之眷众，为其面责等虽是善意，
依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。

虽然你是好意，面对面地指出别人的缺点和毛病。但现在是末法时期，是五浊恶世，这些众生，包括眷属，都是很野蛮的。“依彼生起烦恼之因故”，你这样做，不但不能利益他，反而还会让他生烦恼。所以，言语应该平和一些，圆融一些。这是龙钦巴大士对我们忠告。

别人有过错，是应该告诉他，但是你直接指出他的毛病与缺点，谁能接受呢？自己是善意的，但是谁能理解呢？所以，说话还是注意一些，温和一些，圆融一些。否则，他人起烦恼了，自己也起烦恼了，这样不好。

但是，如果有这个能力，有这个机缘，就应该指出。让他认识错误，改正错误，实际上就是让他开悟，让他成就。但是，如果没有这个能力，没有这个缘分，说话还是注意一些。不是谁都可以直接说别人的。

互相说话的时候都要注意。你说“我心直。”你心直有什么好啊？就是一种习气。你认为直来直去是好，不一定！这样做伤人伤己，这是你不够圆融、温和，是毛病！如果说这是自己的脾气，那就更要改了嘛！其实就是无始劫以来的串习，是不好的个性。有的人说：“我这个人实在”，觉得这是功德。这不叫实在，不是功德，这叫愚痴！真正的实在，本身是一种融和，一种圆融。你要有智慧，有方便，说话要注意，要圆融。有的人特别爱造口业，轻易批评别人、指责别人。若是做的不适当，都是造业。

毫无私欲诚心利他语，以悯揭发他人之过失，
虽思正意彼心结石因，言谈悦耳即是吾忠告。

很多人就是这样认为的，“我是无私的，是诚心利他的。”“以悯揭发他人之过失”，揭发他人的过失，认为自己在利益他人。“虽思正意”，虽然自己是正义，觉得自己的心是好的，是正的。“彼心结石因”，但是相续中会结石，就是会结仇结恨。

言谈悦耳，就是说好听的话。一般的情况下，还是要说好听的话。你认为不是为了自己，而是诚心利他，然后以悲悯、好意去揭发他人的过失，看起来是正义，自己也觉得心是善良正直的，但是会成为“结石因”，就是结怨恨的因。石头又硬又冷，仇恨也是如此。硬，不容易化解；冷，容易伤人。所以在一般的情况下，还是要说好听的话。这是龙钦巴大士对我们的忠告。

护持自宗破除他宗者，虽思辩论清除教法尘，
依彼生起烦恼之因故，禁止自语即是吾忠告。

以前在藏地，这种情况非常严重，认为自己在护持自己的宗派。“破除他宗者”，通过逻辑推理，破除他人的宗派的一些观念或见解。“虽思辩论”，这样辩论，保护自宗、破坏他宗，认为自己在清除教法上面的灰尘染污。“依彼生起烦恼之因故”，若是没有一定的修行，在做辩论的过程中也很容易产生贪自恨他、嫉妒傲慢等烦恼。

有时候是宗派与宗派之间的辩论，有时候是人和人之间观念的辩论。辩论时，有的人辩论的知识或者能力比你强了，就会生起嫉妒之心。有的人跟你辩论，不止一次地失败的时候，你就会生起傲慢之心，觉得自己很了不起。这样贪心和嗔恨心很容易生起。所以辩论的时候也要注意心态，首先观察自己辩论的动机是什么。若是真正为了清除教理上的一些疑惑或者污染，真正如理如法地进行辩论的话，这个功德不得了。我们有一种说法，利益他人的三种最佳行为，第一个是讲解，第二是辩论，第三是造论。有这么个说法：“为自己闻思修，为他人讲辩造。”

我们成佛的目的是为了众生，为了成佛要闻思修。利益众生的时候，发心、心态很重要。若是发心不到位，心态不好的话，就不能做这些。否则，会变成生起烦恼的因。“禁止自语”，在这样的情况下就要禁语，少说话，少辩论。你们现在没有正式辩论，只是讨论。但讨论的时候，也会生起贪嗔痴慢疑等烦恼。总认为自己的观点是对的，他人的观点是错的。所以在讨论的时候也要注意，观察自己的相续，是什么发心，什么心态？是在造业，还是在修行？一定要观察！

偏私护持师传宗派等，彼等纵使以为是承侍，
赞自谤他贪嗔之因故，一切放弃即下吾忠告。

偏私就是一种偏见、私心。认为自己辩论是对上师、对宗派的一种承侍和保护。“赞自谤他”，赞叹自己，诽谤他人；赞叹自宗，诽谤他宗；赞叹自己的传承，诽谤他人的传承。增加贪心或嗔恨心，贪，贪自己和自己的宗派；嗔，恨他人和他人的宗派。做这些自赞谤他的事情，都是造业。

“一切放弃即下吾忠告”，把这一切都放弃。若是发心不到位，把握不住自己时，最好放弃这些，不要去辩论。多听课，看书，有什么疑问，直接去问上师、善知识就行了。

其实，辩论、讨论本来是件好事，也是必须要做的，但若是你发心不到位，或者把握不住自己就会造业，会犯很多错，犯很多戒。所以最好先放弃这些。能放下是最好的，若是放不下，就暂时放弃吧。等修行到位了，真正有能力的时候，再去辩论也不晚。

龙钦巴大士在这里给我们讲的这些，都是做为修行人，尤其是做为大乘修行人应该做的一些事情，但是，如果发心不到位，或者没有能力，没有修到如是层次的情况下，最好先别做。做这些事情虽然好，但是不要盲目去做，一定要等到有能力、有福报，机缘成熟了，做起来才会如理如法。否则，不但没有功德，反而会有罪过；不但不能行善积德，反而会造业、犯戒。所以一定要注意，要小心，不要轻举妄动。真的，很多时候，我们处处都在犯这些错误，认为自己已经行了，其实发心根本没有到位。刚开始很积极，过后就不行了；刚开始很热情，一遭到挫折就不行了。这说明了什么？说明了发心没有到位，修行没有到位，这样就会造业！

这些偈诵一定要记在心中，最好落实到生活中，工作中，因为这些都特别殊胜，都是窍诀，都是三藏十二部的精髓与精华！我们若是不能通过这些开悟、证悟，那我们不会开悟、证悟的。希望大家一定要用心、珍惜。最后祝愿大家吉祥圆满！扎西德勒！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！