《菩萨宝鬘论》讲记(十)
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天给大家简单地讲一下《菩萨宝鬘论》。这几天，我们在学习的过程中，也感觉了到此论对我们的启发和帮助。这部论典非常殊胜，这些窍诀是显密一切经典的精华。我们要好好地对照自己，这样才会有进步，才会有变化。
居于安闲幽静处，犹如野兽蔽自尸。 如是应当避散乱，无贪无恋而安住。
这里讲，要远离散乱。身要远离散乱，心也要远离散乱。“犹如野兽蔽自尸”，一些野兽快要死亡的时候，会钻进洞里，找一个比较隐蔽的地方等待死亡，不让自己的尸体被其它动物或人发现。同样，我们作为修行人，应该依止清静处，“安闲幽静处”，把自己隐蔽起来。
佛讲心态，主要是心要远离散乱。但是，我们若是没有一定的智慧，没有一定的定力，很难远离散乱。所以刚开始的时候，身要远离这些容易散乱的环境或者事情，依止寂静处，心自然就能静下来。
这些外在的、形式上的东西，都是为了这个心。若心能达到不受外在影响，有一定智慧与定力的时候，就不需要这些外在的所依和助缘了。但是由于我们现在没有达到这样了了分明、如如不动的境界，因而需要这些。通过这些，我们最后才能成就，才能达到目的。
如果一开始就要放下，就不执着，是不可能的。所以对一个刚刚学佛修行的人来说，身尽量要避开或远离这些不清静的环境与恶友。这非常重要。其实远离、逃避不是最究竟的方法，不是从根本上解决问题的方法。但是因为我们现在没有定力，一定会受环境的影响和周围人的影响，所以刚开始是需要的。
有人认为，现在不需要这些助缘，不需要这些形式，心里直接安住就可以了。确实是这样的，但是你能安住吗？什么叫安住？怎么安住？不可能的。因此说，尽量远离恶缘，远离这些不好的景象，心才能够融入、安住，才能定下来。
我们成就了，就不需要这些外在的形式，也不需要这些所依对境与助缘了。这是从自己的方面来讲的。但是那个时候为了利益众生，帮助他人，也需要表法。现在有些大德高僧虽然已经功德圆满，成就了，但是他们的行为也非常精进，每天诵经，磕头，绕佛，打坐。他们这样做不是为了自己，而是为了我们这些众生。佛菩萨利益众生有四种方法，其中一个就是同行，同事，有共同的行为，做同样的事情。即使成就了也要表法。如果自己不念经，却让别人念，不太合适；自己不打坐，却让别人打坐，也不太合适。若是你不表法，也饶益不了众生。
有的人不了解，这些大德高僧、成就者，佛菩萨再来的人，怎么也要学，也要修，还要这么精进呢？其实就是为众生表法。我们的本师释迦牟尼佛在印度，刚开始也成家了，后来他了解了轮回苦，知道不能再造业，生起了出离心，毅然决然地离家出走，跑到森林里，给自己剃头，出家苦修了六年，最后在菩提树下成道。这都是给我们的示现，给我们表法的。
依照大乘经典来说，我们的本师释迦牟尼佛，在密严刹土早就成佛了。后来他在菩提树下示现成佛，就是为了我们这些众生。很多大德高僧确实是佛菩萨再来，是成就者，但是每天还受戒、吃素，这样精进修行，都是表法。其实对他自己来说不需要这些。他们已经成就了，证悟了，任何时候都不会被染污，怎么都可以。
但是好多众生还不知道感恩。“我们现在要有感恩心，要报答上师三宝！”嘴上是这样说，但并没有真正发起这样的心，都没有什么感觉。因为没有明白道理。这些大德高僧，佛菩萨们，到六道轮回里，到人间，有时候还要受苦，遭遇很多的不幸与灾难，这都是为了我们这些众生。有时候不需要外在的形式，是为自己；有时候需要外在的形式，是为众生。
现在有的人觉得：“我现在修得差不多了，快圆满了，不用持戒了，不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样，以盲引盲。一小部分人没有智慧，还跟着他跑。“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什么都可以了，可以喝酒吃肉了。”这就有问题了。
如果修行真是到一定层次了，真正成就了，我认为他也不可能不修行，而且会更精进，不可能不受持戒律，而且会更严格。为什么呢？第一为了众生；第二对自己来说，是一种开心、快乐，没有难度。
我们现在要精进修行有难度，因为还克服不了这些烦恼，烦恼一上来就不由自主了。若是我们要严格持戒，要日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，有难度。但是对那些成就者，对那些佛菩萨再来的人而言，精进修行、严格持戒是一种极大的享受，没有难度。所以我觉得，为众生更应该精进修行，为众生更应该表里如一。
不要以盲引盲。一说济公喝酒吃肉，自己也跟着学。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界与相续当中，没有患得患失，没有取舍，没有得失，没有分别，一切都放下了。这是在给我们表法。我们要学修他的精神，在在内心当中不能患得患失，不能有这些分别取舍，但是行为上不能没有。很多大德高僧，包括我们佛祖释迦牟尼佛都是那么精进，对自己那么严格。那我们现在跟济公活佛学，还是跟佛祖学？我认为，都是在给我们表法。
很多大德高僧持戒非常严格，不吃肉、不喝酒，这也是表法；济公活佛看起来持戒不严格，到处喝酒吃肉，随便跑，也是在表法。我们若是学他们的精神，都要学；若是学他们的行为，都要有智慧。什么意思呢？就是都要放下，精神上不能走偏，见解上不能有偏见，有些大德高僧严格地守持戒律是对的，济公活佛那样做也是对的，不能堕入两边。这两种表现都是我们的榜样，一切随缘而做。不同年代，不同环境，不同众生，应该有不同的表法。
行为上，我们不一定跟济公学，也不一定跟那些持戒清净的人学。这是什么意思？这两种表法，在精神上都是平等的。其实真正为众生的时候，要喝酒吃肉也是应该的；为了众生，不吃肉、不喝酒，也是应该的。
佛在世的时候，为了度化王宫里的人，先是让舍利子、目键连去，但是没能度化，后来让文殊菩萨去。文殊菩萨在王宫里，跟他们一起吃喝玩乐，最后把他们都度化了。只用一套方法，只说一个道理是行不通的，应该用各种表法，讲各种道理，才能度化不同的众生。
普贤菩萨的十大愿望里，有一个是恒顺众生。必要的时候，恒顺众生才能度化众生。所以有时候为了身边的众生，跟着他们跑几步也行，然后再把他们拉回来。若是你跟他硬碰硬，他犟你也犟，很难度化他，感化他。现在很多家庭矛盾重重，就是这样来的。不应该这样。
要是能直接把他拉进来，就直接拉进来。若是不能直接把他拉进来，就跟他走几步，然后再把他拉进来。没有事，只要你自己不糊涂，不跟他走远了就行。“我现在跟他走，是为了把他引进来。”自己要知道这个念头，而且不能忘掉。
佛法里讲的是化解，所有的矛盾、冲突、怨恨都能化解。十种善业其中的一个就是化解怨恨。作为修行人，与任何人之间的怨恨都要尽量化解，这就是善业。我们不是要跟他硬碰硬，跟他一起生烦恼，一起造恶业。你要有一个善巧的方法，然后把他引进来，度进来。
佛讲，我们的父母儿女，是与自己最有缘分的众生。我们应该发慈悲心、菩提心，但是要从自己的家庭做起。寂天菩萨在《入行论》里讲得也很清楚。不是一下子就布施天下所有的众生，若是你的善根、缘分不成熟，发心不到位，刚开始是没有办法给那些众生做布施的。
刚开始的时候，我们应该从周围的父母、儿女、家人做起，再扩大到亲朋好友，接着扩大到一个地区、一个国家，再扩大到整个世界，最后扩大到整个法界。现在有的人又修偏了，一说要度化天下父母众生，一说要饶益天下父母众生，就不管身边的众生了。“我要度化一切众生，我要利益一切众生！”就开始说大话了。
你饶益不了身边这些有缘的众生，能利益天下的众生吗？不可能。我们要从自身做起，从家庭做起，尽量化解怨恨，感化众生。人心是肉不是铁，人是可以感化的。你去感化他，他就会支持你，就会跟你学。你现在接触了佛法，懂得了佛法，知道了佛法的利益，他却什么都不知道。这个时候，你应该在家好好表法，通过自己的变化，让他感觉到佛法真正能够改变人，利益人。人都一样，谁都愿意幸福快乐。这是一个良好的方法，这样你就能慢慢地度化他，就可以把他引进来了。
表法有各种各样的，方便也有各种各样的。我们在生活中，工作中都应该这样，不能老用一套，这样解决不了更多的问题。佛法就像一个大箱子，里面装满了各种各样的工具，你不能用一个工具做所有的事情。我们现在所学修的佛法里，什么也不缺，哪种工具都有。你自己会不会用才是关键。
遇到不同的问题，应该用不同的工具，用不同的方式方法，这样才能解决所有的问题。我们有时候也用一些方法，但是却解决不了什么问题，因为你用得不多，没有把这些方式方法全部利用起来。佛法里什么也不缺。主要是看你会不会用。如果会用，所有的问题都能解决。
学佛修行的过程中，表法很重要。现在有些人就是装，装自己境界高，装自己有成就，对一些细微的行为不在乎，还觉得对自己来说没有什么影响。不可能没有影响。这种人最值得怀疑，这种人的修行绝对有问题。因为他没有明白佛讲的道理。所以，你们要注意，现在有很多这样的人，我们这边有，你们那边的也有。装大成就者，然后到处造业。
希望大家应该清醒一下。我们是要将一切观为清静、圆满，但不是盲目跟别人跑，也不是跟谁都结缘。有的人觉得“一切境，一切缘，一切是佛嘛”，然后给这个人磕头，给那个人磕头；跟这个人结缘，跟那个人结缘。过分了，这又修偏了。
一切是清静的，圆满的。你觉得自己的境界很高，但是你的境界再高，也高不出我们的佛祖释迦牟尼佛。佛祖当初在世的时候，这样做过吗？到处去结缘了吗？没有。这都是有标准的。你学佛、修行了，成就了，什么标准都没有了啊？
空性是空性，缘起是缘起。从自性清净的角度来讲，都是佛，都是平等的。从断证圆满的角度来讲，还是有分别，有些是佛，有些不是佛。佛在经中也讲了，尤其是密宗里也讲了，所有的色身都是佛身，所有的音声都是咒语，所有的起心动念都是圆满智慧，这就是密宗的三味耶。
完全是清净的，平等的，这是从性上、体上讲，从自性清净的角度讲。佛有两种，自性清静的佛，断证圆满的佛。我们现在所依止的是断证圆满的佛。我们要追求的是这些断证圆满的功德，我们的目标是成为断证圆满的佛。我们都是自性佛——自性清净的佛。这个没有什么分别，都是平等的，但我们不是断证圆满的佛。断是断烦恼，断疑惑。证是证自性，证佛性，证得真理。我们现在的断证还没有圆满。
什么都有标准。你学佛、修行了，解脱、成佛了，就没有标准了，没有程序了？不可能吧？所以我们不要以盲引盲，不要再跟着别人去造业。佛讲的这些道理是真理，最可靠的。你靠佛法，依止佛法不会错。
佛法里讲的善恶标准是，在贪嗔痴的状态下所做的一切，包括每一个起心动念都是恶。在不贪、不嗔恨，不愚痴的状态下所做的一切，包括每个起心动念都是善。所以我们不应该犯糊涂，不应该造业。就算是造业，也不要拿佛法来造业！有些人总是在贪嗔痴的状态中，哪有这样的修行，哪有这样的修持方法？不可能。大家真的应该注意。若是以佛法来造业，这个恶业和一般的恶业不一样，这种缘起非常不好，生生世世都会遇到这样的因缘，这样很危险，很可怕啊！
首先身体尽量远离散乱，最终目的是要让心远离散乱。现在连出离心都没有生起来，菩提心就更不用说了。尽量把自己的身口意关闭起来，这样会少造恶业。等你有了出离心，有了菩提心以后，可以随缘，可以出去表法。这个时候你有保护自己的能力了，会非常安全。因为有出离心了，不贪恋了，就不会陷入进去，自相续就不会被染污。出离心是保护自己的，菩提心是利益他人的。我们是要度化众生，利益众生，如果你有出离心的盔甲，再去利益众生，就很安全了。
时时誓愿当坚定，若生懒散懈怠时， 则应对已作呵斥，诚心忆念自禁戒。
“时时誓愿当坚定”，一般的情况下，不能轻易立下誓言。既然立下了誓言，宁可失去生命也不能舍弃誓言。大德高僧们所立下的誓言，就像在石头上刻下的字一样，即使刮风下雨也不会消失。这些大德们立誓言的时候，一定会前前后后仔细地观察、思考，非常谨慎。你们修行为什么不坚定？就是因为不明理。若是明理了，有坚定的誓言，有坚定的信念了，一切善神护法都会护持你。
麦彭仁波切在《二规教言论》里讲，信念坚定、誓愿坚定的人，不用说人，即使是天魔外道都害怕，善神护法都不敢不保护他。现在有些人就很有威力，别人都害怕他，不敢接近他。我们的上师如意宝就是。上师的每个弟子都非常害怕他，到他老人家面前说话都哆嗦。在其它地方再有名气、再有德性，再有成就的人，来到上师如意宝面前，也是抬不起头，害怕得说不出话来。这就是威力呀！
这个威力是从哪里来的？是从坚定的信念、坚定的誓愿里来的。这种人真的特别厉害，他既然发誓发愿了，纵遇命难也不会舍弃，甚至会拿生命来保护它。信念是值得拿生命来保护的。若是你做不到这样，我在这里可以肯定地说，你没有信念，没有信仰。拿生命来保护信仰，这是一个很大的功德和威仪。不用说人，连那些天人都会来保护你。人都会崇拜、信赖、喜欢这种追求稳重，信念坚定的人。作为修行人，任何时候都要稳重。
上师如意宝的两句教言，希望大家不要忘记：在任何时候，任何环境下，不扰乱他人的心，也不动摇自己的决心。我们是要恒顺众生，利益众生，帮助众生，但是不能动摇自己的决心，不能失去自己的誓言。这两句教言不矛盾！但很多人认为矛盾。有的人说：“我是为了恒顺众生，为了帮助他人。”然后就舍弃了自己的誓言，动摇了自己的决心。这种人很难有成就。
人世间什么都有，在你生活、工作的过程中也会遇到各种各样的机缘，但不是都要发誓发愿去做的。人都有自己的任务和义务，尽自己的本分就好了。该发誓的时候，一定要发誓；该付出的时候，一定要付出。这是要坚定地，持之以恒地去做的。有些人心情好了就做，心情不好了就不做；愿意了就做，不愿意了就不做。不应该这样。
“若生懒散懈怠时，则应对已作呵斥。”我们现在也散乱，也懈怠，但是没有呵斥过自己，反而还安慰自己，原谅自己：“今天太累了，早点休息吧；今天身体不舒服了，早点休息吧。”作为修行人，不应该这样，应该以正知正念守护三门。一有散乱或懈怠的时候，就要呵斥自己：“你不是要解脱吗？不是要为众生成佛吗？这样舒舒服服、轻轻松松的，能解脱，能成佛吗？”
佛讲过，自己才是自己的监督者,自己才是自己的怙主。应该自己监督自己，自己做自己的善知识，自己支持自己，不依靠别人。“你又散乱，又懈怠了！”应该给自己点惩罚：“今天中午你又懈怠了，晚上不准睡觉，应该多念几部经，多修几个小时的法。”我们应该这样。如果晚上懈怠了，早上一起来，就要呵斥自己：“昨天晚上你说干了一天的活，很疲惫，然后就没做除障法，没有禅修，早早就休息了。这样能解脱，能成就吗？你应该早点起来！”然后让自己早起几个小时，让自己学，让自己修。
我们的身体是暂时得到的一个工具。作为修行人，我们要把它利用起来，不要拿它来造恶业，应该拿它来修善业。这个身体是一个不净的口袋，而且很快就会失去，因此之前不要太执着。《入行论》里讲，精进的时候，给它一点奖励，可以吃好一点，穿好一点，让它多休息。造业的时候，散乱或懈怠的时候，应该呵斥它，惩罚它。若是你能够利用它，能够让它为众生，能够弘法利生的话，那它是个好东西，应该好好地保护，应该奖励。若是它不听指挥，总去造业的话，应该狠狠地呵斥，应该惩罚。怎么惩罚呢？也不用别的方法，就是让他多念几部经，多修几个小时的法。就这样去利用这个人身。
“诚心忆念自禁戒”，什么叫“自禁戒”？我们现在正在学佛、修行，这里有很多修行的戒律与善恶的标准。我们应该诚心地，发自内心地时时忆念这些戒律和标准，用这些衡量自己。现在很多人都说：“我认为我很善良，我认为我没有做过什么恶事。”这是你自己认为的，你还不懂真正的善恶标准。我们现在为什么要学习佛法呢？就是因为不知道善恶的标准。若是知道了，就没有必要学习了。
佛法里有善恶的标准，有做人的标准。你自己认为的标准不一定是正确的，因此我们必须用佛法来衡量自己。拿佛法当镜子照自己，才能照出自己的真面目；拿佛法当秤称自己，才能称出自己善恶的重量。之前你自己看不出来也衡量不出来。为什么现在我们每天都开示，都在讲这些经论？因为我们都需要这些标准，都需要这些工具，然后以这些工具来保护自己，改变自己，这样才能彻底解脱。好，今天就讲到这里。
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此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
