我们真正的、究竟的‘心灵朋友’，是自心本性。但在你能真正与自心为友前，修行这条长路上，你还需要各种外在的‘心灵朋友’…
英译中／感恩 审译／报恩
▲本乐仁波切说，依着心灵朋友的帮助，对他生起信任虔诚的心，透过互相的努力，最后我们一定可以到达彼岸。
在佛道上我们有一个心灵朋友。在梵文中，心灵朋友是Kalyanamitra；Kalyana是‘心灵’的意思，mitra则是‘朋友’。什么是心灵朋友？什么是学生？跟心灵朋友的关系又如何？
大圆满上师巴楚仁波切帮助我们了解‘心灵朋友’的概念，他是东藏早期宁玛大圆满寺院的住持，历史上我也属于这个寺院。他是个伟大的学者也是个瑜伽士。他把对于理论上的理解完全融入于内心，更将它转变成实际的道路，他将学术上的知识转为实际的修持。他有个天赋，可以将深远广大的法教用简单直接的语言表达出来，他的书《我的完美上师的法语》，是一本伟大的教授和指引。我力荐这本书给每个不同层次的修行者。他在此书的第六章讨论了‘心灵朋友’。
一般来说，心灵朋友是个非常平凡的概念。我们没有必要对上师存有奇异的幻想，或者想像心灵朋友应该超越我们一般对朋友的见解。心灵朋友是我们在佛道上的导师，他已经开悟见性是个慈悲的人。没有任何神秘可言。
究竟的心灵朋友：自心本性
从佛教的观点来看，我们真正的、究竟的‘心灵朋友’，就是我们的自心本性。
自心本性是处在完全觉醒的状态之下。我们的自心本性与我们开悟见性的心是一不是二，它与释迦牟尼佛了知一切的心并无不同，与大成就者像莲花生大士、帝洛巴、那洛巴和密勒日巴也都一样。我们的情绪和不可自拔的我执，都是自心本性的展现，它是我们活生生的上师。自心本性就是我们的心灵朋友。
因此，真正的心灵朋友，在我们那颗平常的、困惑的心中就完全具足了。我们经历了存在轮回中的种种痛苦，因此渴望从中解脱。我们强大的、奋力不懈的自我，总是在说‘我要自由’。是谁在我们的心中呐喊著「我要自由’呢？是我们的自我，也就是关于‘我’的想法。是那个自我，因着对自己的执着而说‘我要自由’。这真是矛盾啊！‘自我’说它想从‘自我’中解脱。这真是不可思议。这当中有着无法想像神奇的事情，而且有一个天大的开悟的洞见，觉醒的心，就在这个很简单的念头之中。这是究竟的上师他真实存在的表现。我们究竟的心灵朋友正在教导我们，有一个平和及喜乐的开悟状态，它超越了自我和概念的范畴。这个观念说明开悟是超越思想的，事实上，它就是我们自心本性完全觉醒的真实表现。这表示真实的心灵朋友就存在我们的内心里面。
当出生成为殊胜的
对我们来说很重要的一点是我们必须了解，得到人身的机会是非常殊胜难得的。多么珍贵的机会，让一向以自我为中心的自我，生起了想要从它自己当中解脱出来的念头。传统上来说，当我们的人身被赋予三种特质 : 信心、精进心、极致的知识或解脱的智慧，这些特质让我们的出生成为殊胜的。
第一个特质：信心。
这里谈到的信心是指对上师的信心，对佛、法、僧三宝的信心。这是一开始就非常重要的品质。信心是我们的所依及保护。如果没有信心就没有道路，也不可能有求法的初发心。我们可以说信心就像Volvo汽车的车体，它既坚固又安全。用它作个例子，当你有了信心，就像你拥有一部顶级的汽车，它耐用有力车身安全而且配备舒适的座椅。你可以很享受的坐在这美丽的车子里，但是如果没有汽油、没有引擎，你也只能安全的坐在里面，永远到达不了目的地。就这点而言，你对自己既有的潜能具有信心，对三宝深具信心，对心灵的朋友也充满信心，但你的旅程并没有起步。你只是单纯的享受着安全、信任及信心，其实，你只是被卡在那里，连开始都没有。因此，你需要有第二个殊胜人身的特质，那就是精进。
第二个特质：精进。
在佛法中，精进并不表示你要努力工作的意思。精进的行者并不是工作狂。精进的意思是我们在修行的道路上要有正面的思维和意趣，我们对于在法道上所发生的点点滴滴都充满喜悦。那是一种充满快乐的能量，或说是满心欢喜的举止。因此，精进就像是汽油，可以把它加到引擎中当成燃料，这是你的汽车动力主要的来源。缺少了汽油和引擎，无法启动你的车子。第二个特质就像车子有了汽油和引擎。精进，是能引领你到达目的地的真实的力量。
第三个特质：智慧。
此时，你已经有了一部漂亮、舒适、安全且加满汽油高性能的车；然而，如果你不知道如何开车，你还是无法安全地抵达目的地。你依然动弹不得，虽然你拥有更好的品质，感觉比以前得到的更多。那么，现在你有能力了，如果你试着开车，却没有对如何开车具备相当的知识，这可能对你及路上的其他人都是很危险的。因此，殊胜人身的第三个品质是极致的知识或解脱的智慧。这个品质这就像拥有开车的知识，不仅知道怎么开车，而且还具备娴熟的开车技巧。生而为人，当我们发展了自信、精进及智慧这三个特质时，那么我们就真的达到了殊胜的人身。
拥有了殊胜的人身却不使用它，这就像虽然拥有一部漂亮高性能的汽车，却只是牢牢地把它锁在车库里，这多么浪费；即使我们拥有的是最好的车子，但过了几年之后，它也会过时，这真是浪费。如果我们拥有珍贵的资源却不去使用它，就只是白白浪费掉了。当我们有了这么殊胜的人身，非常重要的是我们要了解它的珍贵并且把它发挥到淋漓尽致。我们要使用殊胜的人身，让它达到最高的境界，就是要跟随纯正的道路，成就佛果，就像驾驶强而有力高性能的车到达目的地。依着心灵朋友的帮助，对他生起信任虔诚的心，透过彼此互相的努力，最后我们一定可以到达彼岸。
出离心：认知我们的痛苦
出离心可以帮助我们拓展对心灵朋友的信任。出离心是对我们自己的神经质及对自我执着的厌恶。然而，出离心不只是一种厌恶的感觉，更是对痛、对苦难、对自我的认知。我们的自我创造了痛苦的世界，我们的自我创造了轮回。那么，当我们深觉要从痛苦中解脱出来时，我们必须完全的认出自我并且愿意放弃它，而在这条路上前进。这是出离心的方向。如果我们要寻找解脱，那么有出离心并不困难，出离心是我们成佛见性道路上一个很重要的因素。为了要发动我们的车子，我们必须看到而且一定要认出我们的痛苦及我们的神经质。没有出离心，我们不可能真正驾着我们这部漂亮而且马力强大的车，开始我们的旅程。
因此，为了让此生达到登峰造极，我们必须发展出离心，以及对我们的心灵朋友的信任及信心。有了这些特质，就有可能开发出成佛之道。它可以带领我们达到与我们的上师一样的境界，也带领我们成就真实的上师──佛性。我们真正的目标，并不仅去追寻外在的上师，也要找到我们内在的上师，也就是我们内在开悟的心。
保持鲜活的动力
我们需要一个很亲近的心灵朋友作为我们的指导者，使我们在追寻心灵旅途上能够放下自我前进。换言之，心灵朋友对我们的作用是要去发现我们的过失、弱点并发掘我们的痛处。心灵朋友就是我们第三个皈依的对象 : 僧众。僧众的功能就是要让我们在开悟上、觉醒上、了知到无我的、无执的、解脱的，这几个方面都能保持鲜活的动力。这个鲜活的动力能够被保持了几个世纪，这完全来自僧众的加持力。传统上来说，心灵朋友帮助我们在解脱的道路上保持着纯净且真诚的动机和发心。
佛陀所讲的同一个法教，被听闻之后在不同的环境被不同的人以不同的方式重新讲述。当佛法在印度被重述成了印度佛教。当佛教在西藏以西藏的语言、环境和文化被重述，就是藏传佛教。当佛陀所讲述的相同法教在中国以中文及中国文化被重述，就成了中国的大乘佛教。在日本法教成了禅。而在东南亚法教则成为小乘佛教。
你‘爱听’的法，与你‘需要’的法
听闻及重述佛陀法教的过程，我们称之为‘个人历程’的法教，这个法教是适合个别修持的。不管以什么方式，一个人可以完全理解、体悟，丝毫不差的接受这个法教，让它成为个人活生生的经验，这就是适合他的法教。个别的修持和修行是绝对没有问题的。但问题出在，当我们偏离时，不是用学术的方式去解释法教，就是用亲身的经验去看待修行。当我们这样做时，我们的自我就开始在阐释法教时参一脚，加入自己的解释。当我们一开口想要表达我们的经验，或对佛法理论上的了解时，不知不觉中，我们的‘自我’很快就偷偷溜了进去。
我们必须在个人对法教的理解上，适合个人的特定法教及修持上，以及个人对法教的阐释上，清楚的区分开来。以自我为中心对佛法所作的阐释，跟个人修持的道路，是不同的。
我们都是用自己的方式去阐释佛法，如果有人告诉我们有关修行的道路，而它的内容却是难以接受的事实，那么我们不愿意听也不要看；如果有人谈到修行的道路，刚好可以满足我们的‘自我’，我们马上耳清目明，喜欢得不得了。即使讲说法教的是自己的上师，我们也只选择我们喜欢的、我们想要的部分听，那些我们真的渴望想要听到的东西。我们听闻法教但选择性的接受它，我们并没有采纳全部我们所听到的法教，我们只接受那些我们认为‘好’的部分，事实上就是那些能让我们的‘自我’觉得‘听起来真舒服’的法教。我们选择性的同意跟接受每一件和任何一件的事情，只要它能符合自我，也就是以自我为中心的看法。然而，由于我们传承的一脉相承和展现，因此个人对佛法的阐释并没有什么存在的空间。
到了一定层面，我们就会理解到，我们是在保护自己的看法和经验，我们是在保护我们的上师、法教以及领域。法教已经成为以自我为中心而阐释之后的教法。我们需要一个心灵朋友，因为他／她可以帮助我们平衡我们对个人修行，以及我们以自我为中心对佛法的理解之间的差异。心灵朋友在这里扮演一个非常重要的角色。
长者、师父及上师
说到这里，我们须要知道有几种不同的心灵朋友，以及与他们之间的关系。
1.长者：
在一般的法道上，心灵朋友就像是个长者，有些人是较年长且对佛法的了解与领悟较有智慧，有些人则是在心灵修持上比我们的经验更成熟。这样的长者是我们的好朋友，也是一个值得信赖的朋友。我们可以对这样的人生起信心。我们可以从心灵朋友那里学到基本的佛法，像什么是正确无误的佛法？佛陀是谁？皈依的意义是什么？以世俗的理解，一个好朋友，我们可以在跟他聊天之中得到正面的思想，好的理解和指引，这就像心灵朋友在法道上给予我们的帮助。这两种好朋友之间唯一的不同点是，心灵朋友可能对世俗上的事情并不专精。举个例子来说，当你的车子出了问题时，他可能不是一个好的询问对象。他的专长是在心灵的修持道上可以帮助我们，这就是为什么他被称为‘心灵’朋友。
2.师父：
在修持道路上给予我们一般性指引的心灵朋友，在大乘佛法中称之为心灵师父。这样的师父通常是在佛法的传承上持有特定的宗派的大德，因此，他对佛法的认知有一定程度的权威性。心灵师父让我们在佛道上学到许多有用的、专业的、务实的修持。在第一个阶段，我们要先厘清佛法上一些主要概念之间的关系；然而在第二个阶段，我们会受惠于更实际的建议。这就像你跟一个法律学教授讲话，以及律师讲话之间的不同。举个例子，我们可能从法律学教授那里得到很好的法律资料，他对法律有理论上的了解，可以给我们很好的建议，或帮助我们对法律有基本的了解，就像轮回世界中基本的法则。但是如果你需要更多实用的，有关于这个染浊的轮回世界的法，你就要去找一个律师。他深知每个窍门，法律的漏洞以及所有的灰色地带。律师有很丰富的经验可以给你很实际的忠告，这些对我们会更有帮助。相同的道理，可能依于因缘业力造成的不幸上，心灵师父比长者有更多的体会。如果我们在世俗上有了不幸的遭遇，律师可以帮助我们。当我们在心灵法道上有逆缘出现时，我们的心灵师父可以协助我们解决这些问题。当一位心灵师父在帮助众生时，他依靠的不只是理论与理想，他本身已经经历了整个过程，所以他可以给我们实际的、切确的、将心比心的建议。这就是大乘佛法中师父的意义。
3.金刚上师：
到这里，我们已经有两种类型的心灵朋友了。第一种朋友像法学教授，第二种像是位好律师。第三种心灵朋友是‘上师’，金刚乘上师或称为金刚上师。金刚上师就像电影‘Judge Dredd’中的法官，你们看过这部电影吗？(片中名言 : 我就是法律。中译注)？金刚上师持有纯正无瑕的品质，他显现出闪亮、强壮及锐利，犹如刀锋般的力量，就像双面剑，是武器中的极品。拥有它，我们可以很轻易的砍断我们想要砍的东西。相同的道理，如果我们没有小心谨慎地使用这把锋利的匕首，它也很容易就砍伤我们自己。这锐利的锋刃不只可以砍外面，也可以砍里面。因此，跟这样的金刚上师相处是非常危险的游戏。
巴楚仁波切曾经解释过金刚上师所有的特质。基本上，这些非凡的上师就是那个能够给予你直指心要的人，也就是可以给予你指出心性的灌顶。这位上师本身在给予你灌顶之前，必须完整的接受过相同的灌顶。他的灌顶必须被他的金刚上师所认可才行。因此，金刚上师或是上师，就是你可以从他那里接受金刚灌顶的上师，而且在佛道上可以给你详细指引的上师。
心灵朋友 中
莲花生大士说：‘没有检视老师，就像喝毒药；没有检验弟子，犹如从悬崖纵身一跃。’
英译中/感恩 审译/报恩
▲本乐仁波切提醒，心灵朋友的作用，是要去发现我们的过失、弱点并发掘我们的痛处。
找到一棵对的树
依据巴楚仁波切的开示，我们在选择自己的心灵朋友之前，甚至就在我们要做出重大决定，想要亲近他之前，很重要的是我们要先去检视他。
如果不详细的检视上师，无庸置疑地将浪费掉所有累积的功德，就好像在有毒蛇的树荫下乘凉，被骗了，他们失去了他们曾经找到的自由。
～巴楚仁波切‘在树荫下…’
在这个韵文中，巴楚仁波切比喻轮回的热恼就像在沙漠一样。你走在看不到尽头的撒哈拉沙漠，好像轮回的炙热，让你痛苦得大汗直冒，这时你看到沙漠当中有棵树。看到它美丽的树荫，幻想着如果你能在这棵美丽的棕榈树荫下乘凉，该有多好！此时天空连一片云也没有，你就这样被曝晒在烈日下，没有任何的遮挡。天气炙热得连砂都像在冒火，这时你就像被扎扎实实夹在轮回热恼当中的三明治。因此，当你看到树荫时，你就爱上了它。这时候还能指望你应该先去检验树荫的真假吗？这真是没有希望啊！因为你已经被它深深的吸引。你可以想像很多在树荫下的美妙，一来它真的很凉快，二来可以好好的休息，而且还可以在它的遮荫保护下，免于太阳与沙子所散发出来的炎热。然而，事实上有一条蛇正盘蜷在那棵树下。如果这时候你兴冲冲的走进树荫，还没有仔细看清楚就把背靠在树干上，这时候巴楚仁波切说话：‘真是危险啊！’你有可能被毒蛇咬伤，它或许不是故意要攻击你，只是在自卫。但也有可能它蓄意要伤害你。还有可能是你已经压到它，自己还浑然不知；如果你伤到蛇让它受到惊吓，那么它回咬你一口，同时释放出毒液。
如果我们不仔细思维，一心只想要离开轮回的热恼，看到树荫就飞奔过去，很可能被毒蛇咬到而丧命。结果，我们因为珍贵人身所累积的功德与福报，以及走在沙漠中能看到一棵树这稀有难逢的机会，全部都被浪费掉。因此，非常重要的是，我们应该多点耐心，沉着且无畏的再往前走，找到一棵对的树，树下没有毒蛇，依靠在上面也不会有危险。
在佛教中，检视上师非常重要；同时，上师检视学生也一样重要。看起来在我们的社会里，这种检视的过程似乎正在消失。即使当今的环境如此，我们还是要强调，在第一阶段学生检视上师，以及上师检视学生同样非常重要。
检视的期限
这里要说个故事，过去在西藏有个伟大的金刚上师来到中国。当时的皇帝想认这位大师当他的上师，所以就邀请他到宫廷作客。大师到了，但并没有向皇帝行跪拜礼。他想，我是一个心灵朋友也是皇帝的老师，皇帝理应要向我跪拜才对。同一时间，皇帝也在想，这个心灵上师没有对我行跪拜礼，我是统理整个天下的皇帝，因此，很骄傲的说，我现在不接受你当我的心灵朋友了，但在未来的几年中我将检视你。随着时光的流逝，皇帝终于发现这位上师是对他弥足珍贵的老师，最后他决定要请这位大师当他的心灵上师。然而，大师已在两、三年前圆寂。因此，虽说我们要检视上师，但这个检视必须有期限。学生的生命很珍贵，老师的生命也很珍贵。
檀香木的芬芳
检视心灵朋友是为了找到檀香木，我们不想要一棵毒橡树，也不要一棵有毒蛇的树，我们要的是珍贵且芳香四溢的檀香木。一棵普通的树干，横躺在马来亚山檀香木的森林里，从檀香木湿润的叶子和枝丫吸收了它的芬芳，慢慢地，它闻起来也会有檀香木的味道。同样地，如果亲近已经开悟的人当我们的心灵朋友，我们也会愈来愈像是个开悟的人。你跟了谁就会跟他很相似。
我们可能不是完全开悟，但从表面上看起来就像开悟的人，说的话就像开悟的人所说的话，我们也会愈来愈有开悟见性的人所具有的品质。事实上，要调查的是那棵树的品质。它是棵檀香木还是棵有毒的树？我们必须辨认出檀香木，并且亲近他；也要分辨有毒的树，而且避开它。这就是检视心灵朋友的重点。
去找很难找到的
巴楚仁波切给了很好且实用的忠告，当去寻找上师时，有哪些品质是我们该留意：根据我们最精纯的法教所描述，具备所有完美品质的上师，在这个染浊的时代已经很难找到。信任持守三种清净戒律的上师，他具有渊博的学问与高贵的慈悲，并且熟练无尽经藏中的仪式有着成就的佛果、完美的智慧来自究竟的解脱与证悟。耀眼吸睛的花朵源于他四个优雅的品质，幸运的弟子将如蜂群般的跟随着他。～巴楚仁波切
本质上，巴楚仁波切说在我们这个时代，很难找到一个具足所有完美品质的上师。从这个情况来看，我们不要去寻找理想中拥有特定品质的上师，应该找寻具有基本品质的上师。
一个上师应该保任他的戒律。我们可以从三个戒律来观察。第一小乘的戒律，是个别解脱戒律。第二菩萨戒，这是大乘为了利益一切众生的戒律。第三金刚乘的戒律，是密咒乘的三昧耶戒或者承诺。
佛陀说过小乘的戒律就像陶制的花瓶，它看起来很美，可是如果不小心掉到地上，将碎为千万片。要将它们一片片的拼回去完全不可能。如果你破了小乘的戒律就无法重受，即使花费一生的时间也无法修补。佛说菩萨戒就像纯银做成的花瓶，如果不小心掉到地上，可能会留下凹痕，一个好的银器匠可以修补它，不过不可能看起来跟以前一模一样。即使一个银器匠没有很好的手艺，但还是可以整修它。因此，在大乘的道路上你可能犯错，戒律可能衰损，但就像修补银器的好工匠一样，你可以一次又一次的重受戒律并且净化它。金刚乘的戒律就像纯金打造的花瓶。纯金是非常柔软而且灵敏度相当高，即使用手指轻轻碰都会留下痕迹。因此，佛说金刚乘的三昧耶戒律非常容易破损，在这个戒律下很容易违犯，但同时也很容易去弥补，用你自己的手就可修补金刚乘的戒律。
因此，巴楚仁波切说如果你看到一位上师竭尽所能地守护他的戒律，不管他是小乘、大乘或金刚乘的上师，这个指标性的品质，显示他正走在开悟见性的解脱道上。
更进一步来说，这个上师应博学且具有慈悲心。如果他没有学问我们怎么跟他学习？上师必须能确切地回答我们的问题，告诉我们‘是，这是对的，’或‘不，那是错的，’因为佛陀曾经在这部经里如是说，在那部论里那样说。那么，上师博学的品质可以帮助我们厘清困惑，解答我们的疑问，这很重要。有时候人们会想一个上师并不需要什么学问，但应该是个瑜伽士。这种浪漫的想法很不切实际，因为当你深陷困惑时，一个瑜伽士可能使不上什么力量可以帮助你。
巴楚仁波切指出，一个上师必须精通三藏，它就像三个篮子，或三个佛陀法教的主题。
第一个主题是律藏：是小乘的道路。如果说律藏与我们无关，认为只有那些剃了头，穿着红黄色袍子，住在修道院或尼院里的人才需要它，这并不对。在律藏中佛陀并不只是教导寺院‘可做’与‘不可做’的规矩，他还教导基本的社会互动原则，是佛教徒的基本社会哲学。既然我们生活在一个社会，一个由佛教徒组织而成的‘僧众’社会，我们必须了解佛陀对律藏的开示，因此一个上师必须精通律藏。
第二个主题是经藏：它包含佛陀所讲的大乘道路，菩萨道，慈心、悲心的道路。佛陀教我们不仅要自救，还要解脱所有众生，因此，上师必须精通经藏。
第三个主题是论藏：这当中完整的包含了佛陀所教导外在自然界现象的不同原素，及内在的心智科学。
因此，身为一个上师必须精通三藏，还有其他有关金刚乘道路的主题。如果你发现这样一位上师，戒律清净而且学养丰富，那么你应该要满意且跟随这位上师。不要太挑剔，逐条的去检视他的品质。当看到他具有几个重要的品质时，你应该接受这个人成为你的上师，你的心灵上师。
错误的向导
巴楚仁波切在寻找心灵朋友的旅途上给了些许叮咛，他认为我们要避免一些老师。这些要点非常重要：
木头里程碑
第一种要避免的老师是以木头制造的里程碑，他看起来跟真的石雕里程碑一模一样，事实上既没有强度也不具能力。如果一个老师毫无学习的强度也无实证的能力，就像是木雕的里程碑。
这些老师完全没有从研读、反省及禅修，提升自己品质的蛛丝马迹。这些上师高贵的弟子或优越的家族，日后一定会觉得比一般人更尊贵。他们悍卫自己的种姓就像婆罗门一样。即使做了一点点法教研习、反省及禅修，但并没有为了来生着想的纯正发心，而是充满世俗的种种理由。
巴楚仁波切抨击这充满阶级的种姓制度，他的理由是建立在律藏的基础，佛陀曾经开示身为一个寺院的住持，必须具备满腹经纶、丰富的经验及高度的证悟。更进一步地说，他必须有慈悲心及乐于助人的善心。佛陀也说过选择老师不要以他们的种姓作为依据，比如婆罗门种姓；不要因为家族关系而选择他们，而应该是依止于他们所具备的知识及证悟。
井底之蛙
第二种要避免的老师就像井底之蛙；他们对佛法的了解非常狭隘，视野短浅、经验及证悟都极为有限。
这样的老师没有具备特殊品质，他们与一般人在一起时显不出任何的特色，因此无从分别。但有些人完全没有经过任何的检验，就对他们盲目的崇拜，把他们捧上法座。一旦他们被拱了上去，会很骄傲自大，因为得到好处与美名。他们自己甚至没有自觉，自己并不具有伟大老师该有的真正品质，他们就像活在井底的青蛙一样。
巴楚仁波切说了一个故事：一只住在井底的青蛙遇到来自大海的青蛙，问：‘海有多大呢？’ 海蛙回答：‘非常的大。’井底蛙问：‘有没有我这个井的三分之一大？’海蛙回答：‘比这个井大得多了。’井底蛙再问 ：‘有我的井一半大吗？’海蛙回答：‘比这还大得多。’井底蛙又问：‘是不是跟我的井一样大？’海蛙回答：‘那是没得比的，海大得太多了。’于是，这两只青蛙结伴来到海边。当井底蛙看到海洋的刹那，马上被海洋的拍涛壮阔吓得心脏病发而死。这就像那些训练有限且视野短窄的老师一样，他们承受不起伟大上师们所具有的深邃眼界。
疯子的指导
第三种要避免疯子的指导。
这些老师的知识有限，从来没有努力地去跟随有学养的上师学习，也不曾受过经典跟论典的训练。他们的负面情绪非常强烈，而正念跟觉察力如此的薄弱，这造成他们对自己的戒律及三昧耶戒松散马虎。虽然他们的心志比一般人还低，但是他们模仿成就者，行为举止表现得好像比天还要高。
有些老师的表现就好像是印度的大成就者，但却没有他们的证悟。只能算是疯子的指引，因为还没达到圆满的成就，行为简直就是疯子。
过去那些大成就者的外在言行看起来就像完全疯掉了一样，然而他们的举止看似颠倒狂妄，但证悟却可以转化他们的行为。帝洛巴把他的学生那洛巴推下百尺深的悬崖，之后他爬下那洛巴摔落的地方问他：‘我的孩子，那洛巴，你觉得如何？’那洛巴回答他：‘我就要死了。’帝洛巴具有治愈的能力，他把手放在那洛巴的背部，拍了三次，就这样治好摔得粉身碎骨，痛不欲生的那洛巴。
在这个时代充斥着模仿大成就者行为的人，事实上他们并没有证悟的力量。他们知道怎样把你推下悬崖，但却没有爬下山谷去关心你的慈悲，他们更没有治愈痛苦的能力。避开这种疯子的指导吧 !
盲目的指导
第四种要避免的老师是盲目的指导。
事实上这些老师的品质并不会比你自己所拥有的还要好，也不具菩提心的慈悲，他永远不可能帮你打开眼界，让你看到什么应该做？什么不应该做？
这样的老师我们称之为盲目的指引，因为他们无法判断什么应该采用？什么应该避免？如果跟随这样的人，就会变成跟他们一样。
因此，检视老师，知道什么样的老师应该要避免，什么样的品质该被领受。如果我们看到任何一个老师具备一定的品质，那么就应该跟从他的指引，很快地我们就会达到证悟及解脱。巴楚仁波切在此引用一段莲花生大士诗文中提出的警语 :
没有检视老师就像喝毒药
没有检验弟子犹如从悬崖纵身一跃
心灵朋友 下
当我们亲近心灵朋友并且跟随他踏上佛道时，可能会被自己的自我或无明所蒙蔽，所以看不到上师的珍贵功德……
英译中/感恩 审译/报恩
跟随心灵朋友：正确的关系及态度
跟随心灵朋友根源于我们对待老师正确的态度。我们之间的关系始于对待心灵朋友的正确观念，巴楚仁波切对此有所描述：
就像病患依赖他的医生，
旅人依靠他的护卫，
受惊吓者依恃陪伴他的人，
商船依仗他们的船长，
渡江者仰赖渡船的船夫，
如果生死及负面的情绪，
是你所恐惧的敌人───
那么，就把你自己托付给上师吧！
建立正确的关系始于开展正确的态度。什么是错误的态度呢？根据巴楚仁波切的说法，我们看老师：就像用猎人的眼睛去寻找麋鹿，打的是它身上麝香的主意；注视着大象，是为了它的象牙；看着犀牛，为的是它的犄角。这种侵略性的态度就像是要去掠夺价值不斐物品的意图。你并不在乎是如何得到它，你没有慈悲心也没有一颗温热的心，有的只是一颗做生意的头脑。你想得到一个价值非凡的东西，只是想要拥有它。巴楚仁波切说，这种动机就是我们精神旅程上错误的开始，这是根源于我执的以自我为中心。你想要为自己在所开展出来的关系当中得到一些世俗上的好处。你要的只是名和利。依据纯净的法教，这种处理手法有着问题。
就像一个病患依赖他的医生
取而代之的是，我们亲近一个老师，就像病患依赖他的医生一样，这点须要有某种程度的认知。我们必须承认已经病了。这一步并不简单。在我们生病的最初期，总是想抵赖：不是啊！我并没有感冒，我只是有点头痛罢了。因为我们不想得到感冒，因此就不承认我们生病了。因为知道我们的下一个或两个星期将要在床上度过。这样的状况让我们觉得痛苦且令人烦躁。相同地我们一定要承认自己是一个病人，被娑婆世界‘自我’这个疾病感染了，我们正承受着嗔恨、贪欲及无明的症状并在其中煎熬。
佛法的克流感：对治娑婆世界的症状
要让一个病人能够依赖他的医生需要下点工夫。我们在面对我执、轮回的痛苦及生命的苦难必须有所行动，要治疗嗔恨、贪欲、嫉妒、傲慢和愚痴等症状。在佛法的治疗中，就像阿斯匹宁和克流感，这些东西可以让我们得到暂时的解脱。当在作止的平静持续基本禅修时，大约四到六个小时里，就可以把这些症状全部去除，然而当我们感觉这些症状又回来时，这意味着我们再回到禅垫上的时候了。虽然这些医药可以帮助我们消除症状，但并没有办法触及问题的根本。因此，我们能认知到症状的根源也愿意承认自己是个病人，这是和我们的精神朋友产生关联的第一步。
傲慢
‘承认’这个动作自然地就可以对治我们的傲慢，傲慢是我们亲近心灵朋友时最大的问题。当开始对治傲慢且承认我们生病了，这时就可以视精神朋友如同一个专业医生──我们所有的疾病他都知道，他也清楚这些症状的根源，更知道哪些药物可以减缓我们暂时和永远的痛楚。
信心
一个病人必须完全信赖他的医生，全然的信心意味着你已准备好接受各种指示，而且遵循医生给你的所有吩咐及处方。如果没有这种承诺以及对医生全然的信心，整个治疗就不会产生作用。例如医生要求你服用一些特定的药物，但是药品当中的某些成份你并不喜欢，所以你就不去药房抓药。选择到另类疗法的医生那里想听取不同的意见，其实你也不相信这个医生。
这位另类疗法的医生给你一些很奇怪的草药，告诉你熬水煮沸之后喝下，但你显然对这种逻辑完全不满意。就游走在这些医生之中，对他们没有完全的信任，因而漠视自己的病症。你不但浪费自己的时间，也浪费了这些医生的时间。如果你不相信这位医生，就不要占用他的时间，因为还有很多病人等着要看病。印度大乘佛法的伟大成就者寂天论师曾说过：‘对那些不遵从医师指示的病人，要想治好病则毫无希望。’即使是这世界上最顶尖的医生在你身边，为你解说着最新药物的名称。但是如果你不准时吃药也不遵守疗程，要治愈病症则不可能。
虔敬
因此，一个病人在依赖医生时，要对他有很大的信任。在佛教当中这样的信任和信心就称之为‘虔敬’，也可以称为‘信仰’。这表示你相信医生的智慧与经验，虔敬与信心能够产生基本的开放性，你必须对医生敞开自己。巴楚仁波切给我们几个例子，像‘受惊吓者依赖陪伴他的人’和‘渡江者仰赖他们的船夫’，我们也可以加上‘乘客依靠机长’。当我们在登机时已经将全部的信心放在机长的身上，这是我们在心灵旅程上正在做的事，当我们登上航向解脱的飞机时，我们已经把自己的生命交在上师的手中，他正载着我们飞向彼岸。
这种虔敬的关系就像病人跟医生之间一样，犹如渡江者与船夫，受惊吓者与陪伴他的人。所有这些比喻都在传达一个讯息，我们须要一个很强的信任与信心，这就称‘虔敬’。
虔敬与信任并非自然就会升起。最初，学生会去检视老师；老师也会审视学生。我们的心灵老师检验我们，我们也检视他们。然后，我们才能到达信任的阶段，这就称之为‘虔敬’或称之为‘爱’。爱与慈悲都来自心灵朋友，之后爱与慈悲就会成为牵动你和心灵朋友之间的触媒。这种了解对我们开启与心灵朋友间的关系，及我们的心灵旅程都是非常重要。
正面的怀疑
巴楚仁波切指出外相可以蒙骗人，因此，我们不能完全依赖外表来做判断。最简单的显现，被我们先入为主的该做与不该做的概念性给污染了。就像所有事物的显现一样，我们很可能会被老师和心灵朋友的外表所蒙骗。
具恩祖师大德曾开示：
不要对一个人的行为
作错误的阐释，
多数印度的大成就者活着时，
像恶魔、野兽及低俗贱民，
比最低贱还堕落。
以印度大成就者帝洛巴的例子来看，他是众人的导师也是噶举传承的创始祖师。他在恒河边过着渔夫的生活，时至今日我们还是可以在恒河岸看到外相如他的人。那里有数以百计的渔夫，帝洛巴就跟他们一样，住在河岸上，每天到河里捕鱼杀鱼。他的外表看起来就像一方恶霸，做了数不尽的黑业。然而，当帝洛巴在教导他的学生那洛巴时，从他的行为举止中展现出他的证悟。巴楚仁波切继续说道：
帝洛巴杀这些鱼，并不是因为他肚子饿而且找不到其他的食物。而是鱼类处在完全无明的状态，它们不知道该做与不该做的界线在哪里，它们是充满负面行为的动物。然而，帝洛巴有能力帮助它们解脱，当他在吃鱼时可以跟它们的神识联结，于是他就把这些鱼的神识转化到佛国净土。
相同的，萨惹哈是制造弓箭的匠工，夏瓦利巴则像个猎人。其他在印度的伟大成就者也一样，他们选择卑微的生活型态，常以最低下贱民的身份出现。很重要的是，他们不希望因为你的老师所从事的工作来判断他的对错，你应该训练自己保有最单纯的认知。
不要盲目跟从
我在这里并不是要建议大家盲目的跟从心灵朋友，因为还有一些情况是我们必须去考虑。但是，如果我们对盲目信仰太敏感了，就会导致我们走向另一个极端。我们会变得非常负面；我们处处怀疑，对人世间冷嘲热讽不相信有真诚善意，我们的怀疑遮掩了所有可能存在的美德品质。当看到自己的头脑要走到那样的极端时，那么应该来读一读巴楚仁波切的这段诗文，我们也应该怀疑一下自己的怀疑。你那充满怀疑的大脑可能会说，‘这个老师就像以前印度的大成就者一样，正在做一些无法无天可耻的事。’这是正面的怀疑。当你的头脑对盲目信仰怀疑到一个极端时，就要想一想你是不是怀疑过头了。
巴楚仁波说了一个善星比丘的故事，他是佛陀的学生也是他很亲近的侍者。这个学生对佛说：‘你除了会从身上放光六尺外，在你身边当侍者这24年，我不曾看过，即使小如芝麻般的灵性品质，至于法教，我知道的跟你一样多，从此，我不再当你的仆从了。’
善星比丘服侍佛陀24年的时间，在这么漫长的岁月中，他见到佛唯一的品质就是‘光’。巴楚仁波切说，如果我们没有调伏自心，也没有适当的方法对治我们的心，我们甚至可以在佛陀的身上挑毛病。即使尊贵的佛陀此刻就在眼前，我们还是会发现他有很多缺失。或许他讲话有印度口音，因此很难听懂他所开示的内容。如果我们都可以在佛的身上找到缺点，那又该如何去看待我们那普通的心灵朋友呢？如果不好好在自心下工夫，我们也将会发现老师的许多过患。
巴楚仁波切指示我们必须小心翼翼，随时保持觉知与正念以维护跟老师之间的关系，因为任何一个错误都是非常危险。举火焰来说，在天寒地冻时，如果能有火来取暖，那真是幸福的事，但如果我们对火毫不经心，一下子靠得太近，可能会被烧到。不过，如果我们离火太远，就很难感受到它的温暖。因此，不偏不倚的走在中道上，是一个非常善巧方便的途径，它可以维护我们跟上师之间的关系。
亲近老师时必须非常的谨慎，我们应该意识到这是稀有难得的机会。当善星比丘跟尊贵的佛在一起时，他并没有对这宝贵的机缘心存感激。当我们亲近心灵朋友并且跟随他踏上佛道时，我们可能会被自己的自我或无明所蒙蔽，所以看不到上师的品质。有时候我们会看不到这个机会是多么的难得，我们更看不到上师的尊贵性，也看不到与上师关系里的殊胜处。身为凡夫的我们，更有可能在此刻对我们的心灵朋友完全不心存感恩。因此，我们必须很小心且训练我们的心，应该感激我们能有这样的机会，更应感恩我们的心灵朋友。
与佛心相系
巴楚仁波切教导我们，如何从上师之间的关系得到最大的好处。
仿佛天鹅悠游于完美的湖面上，
犹如蜜蜂品尝着花蜜，
从无抱怨，只有恒常的接受他，
永远以如法行仪等待你的上师，
透过虔敬你将体验到
他所有美好的品质。
如果你要达到开悟，这就是那条可以真正从心灵朋友那里得到利益的道路。天鹅在静谧的湖上悠游，蜜蜂品尝从上师那里采来的甜美蜜糖。如果我们不曾厌烦的跟着上师，如果我们从没感受到像善星比丘那样的厌恶与忿怒，那么我们将会从与上师的关系中得到好处。这个利益可以让我们经验到所有佛陀及心灵朋友所具有的品质。
巴楚仁波切告诉我们与心灵朋友的相处过程：
在一开始，有技巧的检视上师；
于中间阶段，有技巧的跟随他；
到最后，
有技巧的仿效他的证悟和行为；
一个弟子能如此做到，
那就是走在真实的道路上了。
为什么我们要这样做？释迦牟尼佛活在两千五百多年前。在二十一世纪的今天，我们并没有那样的福报亲眼见到像释迦牟尼佛这样的活佛，我们无法仅靠自己的能力就可以完全了解佛陀的法教，也不可能依着自己的认知而证悟自心本性。我们唯一能够跟佛心联结，我们唯一能获得佛陀法教的智慧，在日常生活中唯一能达到僧众的了悟，这些都只能透过心灵朋友。因为他，我们可以与佛的心相系。因为他，我们可以真正实现佛法的道路。因为他，我们活在当下证悟的经验中。
(三之三．系列完)
