二.解脱之道 在【圣道三要】中，「敬礼至尊诸上师」。首先礼敬上师，上师在三宝中属於那一宝？上师是属於佛宝或僧宝之一；当然上师有可能是圣者，也有可能是佛，也有可能是凡夫。在此把上师放在第一的原因，是因为弟子对三宝要生极大信心，生起皈依量之前，首先必须经由根本上师的介绍，才能对三宝生起信心，才能了知教理；见理而生信，是经由上师才能生起。更何况大小乘显密的道谛功德，必须经由上师才能生起功德。藏传佛法从大小乘显密教法，从律学阿奢黎和尚，以及大乘的菩提心学处，都需要具有条件的上师教导；在密续四部，每部都要依止有条件的上师，尤其是无上密有四灌顶，必须成熟四灌顶的内涵，才能成佛。无上密说，在第四灌顶上师个人经验为弟子传授时，一定是佛，非常清楚。所以我们真正从初入佛门到证得佛果，道次第修学，必须依赖上师才能生起，因此首先礼敬自己的上师，其次礼敬三宝。
「至尊诸上师」，藏文可分为至、尊、诸上师来说明；「至」是不求今世的安乐，欲求後世究竟安乐而努力精进。以世间人而言，完全追求今世的安乐，为了今世名闻利养，努力工作，牺牲一切全不顾惜，世间人完全迷惑在名闻利养上；可是上师对今生并无希求心，觉得今生不值得追求，名利带不走，与世间人比，上师是无上的。「尊」的意思，上师不只对今生没有贪欲心，而且对後世生死也无有贪欲心，真正体会到三界不值得他羡慕，没有任何功德值得他贪着的，三界无有一样是圆满的，於是产生极强烈的出离心，因此而努力精进，所以称为尊。至就是下士道，尊就是中士道。
上师在藏文是无上的意思，称为喇嘛。喇嘛是爱他甚於自己，具有极大的爱他心，生起希求菩提的发心，因为完全为利他努力精进，所以是无上，没有人能胜於他；因为具有极大心量，这是喇嘛真正内涵。藏文称为喇嘛，梵文称为咕鲁。喇嘛内涵有二：一以功德称，二以恩德称，二者以功德为主。藏人社会中习俗，听到喇嘛二字，好像是转世的仁波切，一出世就给他地位，其实不是，这是错误的观念。喇嘛必须以个人的功德或证量，真正有喇嘛定义的人，必须如实向我们宣说，无错谬的成佛之道，因此而礼敬，我们称为喇嘛。在此宗大师认为上师有如是的功德，如此的恩惠，因此而礼敬。
宗大师在【菩提道次第广论】中说：「自未调伏，不能调伏他人」。首先必须调伏自己内心，调伏并非只证得些微功德以为自满，必须生起对整个教法的认知，自己对三学，如实修学获得证量，生起道谛的功德；当自己内心调伏之後，也不可以因此满足，应为他人安乐，调伏他人内心，因此说者必须善巧说法；为了能够具足善巧说法，自己应该多学习多听闻教理，深入经藏，才能满足听者的要求。
宗大师在着作【圣道三要】中宣说：出离心、菩提心、空正见。我们今生有幸获得了暇满人身，如不利用修法，而贪着今世，只追求世间乐，逃不出生死轮回的苦海。如果没有生起出离心，就不会有希求解脱的希求心，耽着贪着三界盛事，造作轮回的顺缘，永远不能离开痛苦，得不到安乐，这就是生起出离心的目的。
真正出离心的定义，必须如实厌离三界的安乐，三界的一切盛事，都是苦的性质，因此希求解脱；如果能够自然任运生起此心，就是出离心生起之量。当生起出离心时，应该思惟佛陀初转四谛*轮，思惟学习四谛的内涵，为何因苦集染污二谛让我们轮回？为何由灭道清净二谛，使我们得到解脱？这些内涵必须了知，积极努力学习。修学四圣谛时，可以读【释量论】第二品及【中论】第二十四品，了知轮回及解脱次第。
为了自己能生起出离心，必须了知解脱是否可行，解脱内涵如何？假使对解脱真正的内涵不知道，没有一些概念，出离心也无从生起。因此首先对解脱要有定解，才能生起出离心。如果对解脱生起决定信解，应该先了知灭谛是否真正能够证得。在解释灭谛和解脱时，佛教的四部宗义论师，有部、经部、唯识、中观，都认为解脱必须从内心上所得的功德作解释；四部虽然一致的说法，但印度有些外道，认为解脱是到达某胜地之後，就没有痛苦。另一些外道则认为没有前後世，续流会断灭等。虽然他们有这种错误的想法，但是我们佛教所说解脱是正确的，不过四部见解的内涵，也有深浅的差别。
真正要了知无误的解脱，要透澈圆满，必须认识空性的道理，因此对空正见的修学，就极为重要了。认识空性的道理，应该依龙树菩萨的着作，因为他所诠释空性内涵，是正确无谬，而且非常圆满的；但是龙树菩萨所诠空性的理论，极为深奥，可以依照提婆、佛护、月称菩萨等，对龙树菩萨着作所作的释论，来了解空性的正确内涵。
当我们对空性有所了解时，才能真正了知产生烦恼的主因，及最细微的烦恼是什么？可以远离吗？以正确的知见断除邪见及颠倒执着，而这种认知可以经由学习不断提昇，甚至达到究竟。首先经由四谛的认知，让我们知道解脱是存在的，因此必须多多修学大论典的内涵。解脱并非宗教揑造的理论，有真正的事实让我们追求，使我们的信心更加坚固。
如何修出离心呢？先修断除对今生的贪欲，最後间接断除对来世的贪欲。
断除这种贪欲，必须思惟暇满人身难得，以及念死无常的道理，了知今生名利是不值得追求，死了什麽也带不走，断除对现世的贪欲；接着对因果的理念，善因感善果，恶因感恶果，业果不爽，轮回痛苦的认知，反覆思惟，死了所以带走的只有业力，间接断除对後世生死的贪着，生起希求解脱的心。
轮回是不断在生老病死四大瀑流中，一直漂泊在瀑流旋涡中旋转，永无止息；如果在苦海中手足灵活，仍有挣扎脱离的机会，可是手足被业绳紧紧的缠缚住，动弹不得，又何况被丢进我执的铁网中，更加无有机会脱离。
我执分法我执及人我执，又分俱生我执及遍计我执；俱生我(执)见，是缘五取蕴执为我，依法(五蕴)所生的法我执。当我们缘一切法时，因为无明执着为真实，见到身体就执为真实，因而生法我执；因为看我也是真实，我是依蕴体安立，依法我执而生人我执、我见；在无明大黑暗的法我执生人我执，因此陷入我执铁网中，被我执所生的业绳系缚，丢入生老病死四大强猛的暴流中漂浮，无法脱离。
生死轮回是由烦恼及业，因此就必须认识烦恼的因，以及烦恼的害处，这些道理一定要知道，那是痛苦的根源。学法修法就是要认识正法，正法是指到达涅槃，远离痛苦；痛苦既然是由烦恼造成，所远离的就是烦恼。如果不知烦恼行相，就不知要远离什么？如果认识烦恼，而不认识烦恼带来的痛苦，不会想要远离，那麽学法何用？无法达到离苦的目的，因此必须认识烦恼带来的过患。如果不想远离烦恼，反而受烦恼控制，就不可能生起出离心。
我们对烦恼的认识，能够知道这是贪心，这是瞋心，是由於内心唯明唯知的体性，因此有所感受，乐受及苦受，以及不乐不苦受；因为有苦乐的感受，对苦受生排斥，乐受生爱执，自然而然瞋心贪心随之生起。如果我们只感觉这是很自然的现象，仅仅如此尚可，但主要问题是我们会刻意的生起贪心瞋心；因为贪心瞋心生起时，内心有极大的起伏不平，强烈的苦乐感受。当我们有强烈的快乐感受时，会觉得这就是人生的意义，才是多彩多姿的生活，人生才不单调乏味；如果遇到痛苦的感受时，内心起伏不平，怨天尤人，咆哮发泄，错不在己，以为是理所当然。我们会刻意生起贪心或瞋心，制造苦因，其实这是错误的；因为真正产生痛苦的原因，就是由贪心及瞋心造成。我们都不想要痛苦，却紧紧抓住痛苦的因不放，手执火把不放，终将被烧伤；那末，怎能远离痛苦呢？我们总以为痛苦完全由外在造成，尽量远离外缘所造成痛苦的因缘，令自己得到安乐，这是不可能的。因为外在造成痛苦的因缘，是永无止境的，只在苦蕴在，永远存在；我们要想得安乐，绝不可能把所有造成痛苦的外缘去除，生起永恒的安乐。
那麽应该如何呢？首先要了知痛苦是如何生起，当然也有些外缘令我们生起痛苦，如果内心没有生痛苦的主因，外缘再多也无法令痛苦生起，因缘聚合才能生果。因此要灭除痛苦的主因，是减少烦恼或断除烦恼，如是外缘再多也不会受到影响；所以内心烦恼减少，痛苦也随之减少。我们不想要痛苦，这才是学法的目的，是想要离苦得乐，依自然的心态，加上真实的理由，必须减少内在的烦恼，才是真正痛苦的主因，这样才能获得安乐。
人人都想离苦得乐，先要了知真正的痛苦是什麽？如同瀑流般的苦苦、坏苦、行苦三苦的性质，一直跟随着，形影不离；不想要的饥渴、寒热、疾病等痛苦，这种痛苦感受，不只人类，就是畜牲道的众生，也尽量想法避免，远离这种痛苦的心态，是属於苦苦，并不是出离心；因为这是所有众生都不想要的痛苦，这不是出离心所要思惟的痛苦。坏苦是世间人所积极追求的乐受，这种快乐的感受，只是苦性暂时减低，误以为是乐，这不是乐的究竟性质，这种乐也不永恒的，一切无常坏灭，乐消失了仍将变为苦性，我们称为坏苦。如果要想远离这种苦，就要深入思惟，否则不会想远离，因为这是世人梦寐以求的快乐感受。坏苦不只是内道想要摒弃的，外道修无色禅定的修心者，也想舍离这种乐受，因为世间快乐的感受会带来烦恼；为了远离世间乐受，修四禅及无色界禅定，是处在非苦非乐的舍受中，所以他们对坏苦产生出离心，但这并不是内道所要求的出离心。我们所感受痛苦的出离心是行苦，这是由烦恼及业所控制，不能自在；因为受烦恼业控制，只要烦恼存在，我们就会不断地轮回，生死流转於苦海瀑流中，这种痛苦称为行苦，由这种苦产生出离心，是我们所要修学的出离心。因此必须先认识烦恼的过患，当我们对烦恼认识越深，所生的出离心越坚固。
当我们认知烦恼所带来的痛苦，而且了解烦恼是空正见可以对治的，解脱是有可能，灭谛是可以证得。如果生起这种胜解时，反观暇满难得之身今已得，利用如此良好的机缘，精进不懈努力修学。但是烦恼不是只依靠信心就可以断除，必须以智慧断除，信慧二种配合，才能断除烦恼。至於智慧方面，我们已有良好顺缘，有善知识的指导，在众因缘和合中，如不努力修学，岂不是白白浪费人身。这时真正体会到暇身难得，加上念死无常的思惟，人必定死，而且死无定期，死时除了善法外，没有任何东西可以带走；这样的思惟，更会珍惜今世难得暇身，因此将会善为利用人身，努力地修学。经过这种有次第的思惟，有了体验及感受，就会认识这样修学是最圆满的。
既然具有暇满人身，是非常良好的工具，让我们成办殊胜的果位，如此有利，假如无法做到，岂不是浪费目前所拥有的机缘；虽然无法一下圆满自利，得到圆满果位，自己事业无法完成，这已是自身的最大损失，如果再去造恶业损害他人，那就太不应该了，如同把金庄严具，拿来藏纳秽物。因此必须守护十善业道，避免害己害人。
十恶业杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、离间、绮语、贪、瞋、邪见等，除了邪见不完全是贪着外，其余九种几乎皆由贪着而引起。认为今生的安乐是最重要的，是所追求的究竟目标，因此而造作不善业，其目的只为了今世的快乐。当我们了解「暇满难得寿不留」的意义时，自然而然会对今世的安乐，不会看得那末重要，慢慢的放下对世问各种贪执，把目标放在来世的安乐或解脱，就不会造作十恶业。
在我们恒常修心时，要对这些道理反覆思惟，把烦恼的过患，从内心深处真正厌离，用智慧深入体会，烦恼的根源是真实的执着，而实际上诸法并不是如所见的真实；这种真实执着所执的，是与实际情形完全颠倒。如果对空性智慧无倒了知，以及反覆思惟，烦恼是一定可以断除的。因此对烦恼过患的认知，以及空正见的思惟，二者双运，我相信可以由内心深处生起希求解脱之心。一旦得到解脱，就可以得到真正永恒的安乐。因此，能够真正任运生起希求解脱之心，这时才是生起出离心之量。
虽然有强烈的出离心，如无菩提心辅助，不论修任何善业，也不能成就无上菩提，因此必须生起菩提心。菩提心是具有二种希求的发心，首先希求他利发心为主，再次希求菩提发心；希求菩提的发心，须先认识什么是菩提？以智慧观察；希求他利发心是悲，所缘一切有情，生起利他之心，以悲智双运相辅相成。前面已说明解脱是可能的，达到究竟解脱就是大菩提，如何成办大菩提呢？要了解心的光明性质，也就是如来藏，内心的污垢是暂时的，不是与光明心同体，是可以断除的。可以参考【究竟一乘宝性论】及【现观庄严论】，希求大菩提的内涵。
生起希求他利发心，也名为清净意乐，生起之前，必须生起悲心，悲心是不忍他人轮回痛苦的悲愍心，这种心是要圆满一切众生的利益。悲心要坚固，必须具有二种主因，一是爱他心，二是应该了知他们所受的痛苦；就是认识他们痛苦的心，及爱他人的慈心。爱他心可参考【入菩萨行论】的静虑品，以及龙树菩萨所着的【宝鬘论】。
修习禅定必须与空正见相应，如果不具空正见，不必说有禅定，纵使长时间修出离心及菩提心，也无法断除生死轮回的根本。因此，应该努力通达缘起法；真正空性的内涵，是经由缘起的道理现为空性，因为诸法是依因缘而现，所以无有自性，究竟性质是毕竟空；诸法是同性异体，缘起性空，世俗所显现的法为缘起，胜义的性质是毕竟空。因此要通达空性的道理，必须了知缘起法。【缘起赞】说：「由见说何法，智说成无上，胜者见缘起」。由见缘起及说缘起的道理而成无上；因为了知世俗的因果法则，一切善恶等缘起法，如幻而有，证得空性而断无明。无明实执的正对治，就是空正见，如【缘起赞】说：「世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起」。缘起的智慧，虽然不是无明的正对治，但由缘起的智慧现起一切法无真实的自性空，了解自性空，才能生起断除有边及无边的特殊能力。
月称菩萨在【入中论】中说：「由说诸法依缘生，非谓分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网」。唯有依缘起道理，才能断除常边断边的恶见。因为缘起是依他而有，不是独立自性有，所以断了常边；因为诸法依缘而生，断除了断边。【中论】说：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义」。所以缘起二字就是显示中道义。如果法是因缘生，就不是自性生，因为是依他缘而有，不是真实独立自性有的；如果是真实的性质，寻找之下，应该清楚可以获得，可是无法得到，但这样，还不是空性的道理。【宝鬘论】中说：「士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫」。在六界中寻找士夫，找不到士夫之後，但也不是离六界有士夫之名言，并未即说士夫无有真实，而接着说：「如是六界集，士夫无真实，如是一一界，集故亦非真」。这有极大用意，是因缘和合而现，不是真实存在。当我们在六界中寻找士夫时，无法获得，并不能说是缘起内涵，无法去除断边，空性是离常断二边的中道。所以在六界中寻找不到，而说离六界也无士夫，而说士夫依六界和合取名安立，因此士夫无真实；说出缘起道理後，而说非真实，这有特殊意义。真正的缘起性空，性空缘起的究竟内涵。
宗大师详细地解释缘起性空的内涵。大师曾在寻找之下，毫无所得，安住在空朗朗的感受以为是空性，後来他请问文殊菩萨，他所获得是属於中观应成派或自续派？因为他一直认为是中观见解，文殊菩萨回答都不是，说了四句很难懂的偈，嘱咐要研究月称菩萨的论典，必须要祈请上师与本尊无二的修持，净罪积资；当你的因缘具足了，不久之後，我的话就像一把钥匙打开空证智慧之门，你就会了解空性。於是宗大师就在日嘎地方，仔细研究提婆月称大论师的论典，同时净罪积资，艰苦修行，於是见到【佛护论】，了解空性的道理，着了【缘起赞】说：「噫！愚坏我慧，於如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分；然幸将近终，命相续未没，於尊略生信，想此亦善根」。
当我们思惟观察时，有许多观察方式，观察究竟性质，如【入中论】说七相推求的道理，最主要是让我们了解缘起，由缘起安立空性，乃是正因之王，了解空性的正因。
中观自续派及应成派的名称，当初在印度并不普遍，但是有唯识及中观论师，二者分得很清楚。自续及应成的名称，传入西藏之後才分清楚；自续派以清辨论师为主，应成派则以佛护及月称，这些都是龙树菩萨的弟子，都对龙树菩萨的【中论】作解释；佛护着了【佛护论】，说无真实就是无自性，清辨论师作【般若灯释】，说无真实不是无自性的道理，有自性无有真实而已，诸法必须要有自性，如无自性一切法无有安立基础，於是清辨论师反驳佛护论师无自性的见解；但是後来月称菩萨着了中观论典，质问清辨论师所反驳佛论师的理由不能成立，他说佛护论师所说并无丝毫错误，於是说诸法如有自性，与正理是相违害，无自性无任何违背，而且正确圆满，把整个道理阐扬的很清楚。由此可见，虽同是龙树菩萨的弟子，一者说有自性，一说无自性，两者见解不同，後来才分为中观自续派，以及中观应成派二种名称。
世间法是轮回，无明未断除，执着诸法真实有而流转生死；远离了无明实执，就是出世间；世间与出世间的分别，主要是有没有无明。要见缘起破除无明的道理，希望真正见到缘起理，灭除了真实执着的所缘境，才能证入佛陀欢喜的解脱道。
见到现分缘起，也见到空分，远离了自性执，得无自性的道理。但现分缘起与空分的无自性，二者不能融会贯通，反而觉得两者之间的距离遥远，不能有同性异体的感觉，缘起是缘起，性空是性空，那是仍然不了知佛说空性的道理，不能了解缘起现性空，性空现缘起，缘起性空是一法的两面，是世俗与胜义之别。
当我们了知一法完全是依他而现时，不依他而真实独立存在，是绝不可能的，因为依他与不依他，二者是正相违。当我们对事法了知是完全观待或依他缘时，就不是真实独立自性的，这就是缘起现性空。诸法必须依他缘或观待他而存在，因此无有真实，无有自性；既然存在是依他缘或观待，就是由性空而现缘起。
缘起性空，性空缘起，是一体二面，无有任何相违。当我们见到缘起的事法时，自然就联想到不是独立的，不是真实的，生起了空性的见解，这时圆满空正见的观察。
因为了知诸法是完全依他或观待而有，不依他而独立自性存在的法是没有的，这时自然断除了自性有的有边，由缘起可以去除实执有边。了知诸法是存在的，由世俗如幻而现，是相依观待，无有自性，因为自性空，可以断除无边。因此缘起不但可以断除无边，也可以断除有边；性空不但断除有边，也可以断除无边。这是中观应成不共的胜法，如果了解这些道理，就不会有边执见了。依此通达空性道理，努力修持，趋向解脱之道。
