敬礼的是上师，梵文古鲁，是很殊胜，是无上的，具足很多功德，即中文的活佛；如果直接翻译活佛，则无法理解。具足很多功德，对自己有很大恩惠的，有成就者、有凡夫、也有佛。「至」是很重要，有主人的意思，也是殊胜的意思。一般世人贪着今世，他不贪着今世，以后世着想而修持，所以比我们殊胜，是我们的主人。「尊」是不贪着现世的快乐，生起出离心，希求解脱。上师是指最殊胜的，有菩提心。

    这礼赞是西藏造的，西藏有许多经典是从印度文翻译过来的，那时的国王，为要了解经藏、律藏、论藏，所以他所做的礼赞文不同，一是礼拜诸佛，二是礼拜文殊师利菩萨，三是礼拜上师、菩萨。

    宗喀巴大师由上师的教导修持，所以才证得了三主要道，所以第一礼赞时，即礼赞诸上师。

    西藏在七世纪或八世纪时才有佛法，那时赖西藏三个国王来推行佛法。后来到了琅达玛时破坏佛法，这些被破坏前的经律论三藏，我们称为前弘期佛法。到琅达玛之后，那时新译的经典，称为新译，琅达玛破坏前称为旧译。这时才有迦当派、噶居(白教)、萨迦(花教)等。六百年前宗喀巴大师转世，修学所有显密教法。他所修持的依阿底峡尊者传给仲顿巴上师，代代传下来，也就是所谓的迦当派；迦当派上师的外表，看不出来他内在修密法，有些格西去世后，才发现这些格西铃杵，原来有修密法。迦当派修持以三士道为根本，然后再加上密教的修持。在西藏未弘扬佛法之前，都是笨波教。西藏有了佛法之后，笨波教受佛教影响，佛法也变的更广；现在的笨波教，也讲授释量论、现观庄严论、俱舍论及戒论，也讲事部、行部、瑜珈部、无上瑜珈部，以及生起次第圆满次第，其中只有名词不同而已。寧瑪是舊派的意思，自西藏有佛法之后，他的教派慢慢广大。西藏的噶居、萨迦、新迦当(格鲁派)、旧迦当派，全部传承由印度来，都是有根据的大乘法，也都是中观应成派。这些都是佛陀的弟子，我们该好好的修学佛法，不应分党派的去利益其它宗派。例如黄教要去利益其它宗派，在以前就有这种作法。我们对自已的宗派要有特别的修持，但不应排斥其它宗派。以我自己来说，虽然所学的是宗喀巴大师父子传承所写的教授，但我的修持是不分宗派，各派的教授及灌顶均有一些修持，但因自己能力不够，所以无法圆满的修持。

    如果了解其它宗派的教义，对自己宗派深广的教义很有帮助。今天在场有白教、红教、花教、黄教，我很高兴。宗大师的主要论点是菩提道炬论，其中所诠的三士道。今天所讲的圣道三要，是宗大师的弟子昂旺却巴请求，希望宗大师能讲授一种具要道之法，于是宗大师说这个圣道三要，所度也是他。圣道三要与道炬论是有些不同，我等一下会说明。下面说发愿道。

 

    第一句指出离心，第二句指菩提心，第三句指空正见。第四句有二种说法：一是说宗大师自己尽所了解及体会的，尽力去宣说，这表示本身很谦虚。另一种说是宗大师自己用很浓缩的方法说圣道三要。

    一切佛语，宗大师在缘起赞说，是佛陀所说的经典，一切由缘起为基础来解说的，均是为了使弟子得到解脱成佛。所以一切佛语心要义便是出离心。

    诸圣佛子赞扬道，佛子是指菩萨所赞扬的道，便是菩提心；菩萨固然要修持出离心，但他们最重要的是菩提心。

    有缘求脱者津梁，有缘的弟子，为想要众生离苦，只有依解脱方法入门，即从空正见入门。因此上述出离心、菩提心、空正见，我(宗大师)要尽量去宣说。这是发愿。下面是劝诫听闻。

 

    彼不贪着轮回乐，不贪着今世的快乐，我们所希求有二：一是增上生，一是决定胜。这是为希求解脱者说的，不贪着轮回乐是不贪着增上生。求解脱者要不贪着轮回，而且要有四百论所说：一、不偏着，二、具慧，三、希求心。

    要正直不偏，偏了就被分别心牵走，无法了解世间的真理，无法了解世俗谛及胜义谛。要分辨正理歪理，必须具分辨正理歪理的智能，否则可能朝向邪途。如果只是了解善恶，没有希求心，也不会去实行，所以第三要有强烈的希求心。如能这样，则暇满人生才不空过。

    众生种类很多，有几千万种，人是其中之一。这些众生都想离苦得乐，他们均尽自己的能力、智能去追求快乐。一些众生只追求短暂的快乐，如食肉动物，虎狼等，只有他们肚子饿时，才会去伤害其它动物，不会想法储藏食物；人却相反，欲望不会满足的，今天赚了一些钱，明天想赚更多，有长远计划，而且欲愿永不满足。人为了满足自己的愿望而去伤害众生，而不感到他(牠)们的痛苦。猪吃饱就睡，人自己得到了还不够，还要为儿女为亲人争取，所以有很多的痛苦，而且去伤害众生。

    那末，从另一面想，如果没有人类，他们不是很快乐吗？但从另一面说，很多事情其它动物无法办到，而人可以。例如人可以为众生发菩提心，解救他们去除他们的痛苦。以空正见来说，人有足够的智能去观察，何谓空性及无自性。从第一点或许会想希望世间上无人类，第二点则希望世间上人都很有智能，而且可以利益众生。以这两个愿望来说，第一个愿望是不可能成的，第二个愿望比较可能，而且比较好。一般人类有热忱意乐及增上意乐，利益众生的心态，再加上辨别及了解空正见的智能。能有很好的意乐及空正见的话，暇满人生才不会空过。如果只修一种法而不修其它的，这不算是佛喜道，如果修学佛法很圆满，对道深信才是佛喜道，而且切实实行，要实行就要有很清净心来谛听。

    这三偈是出离心。第三偈是需出离心之因，第四偈是如何修出离心，第五偈是修出离心之量。

    出离心若是出离这辈子及下辈子的痛苦，不是真正的出离，真出离是要脱离被烦恼及业所缚、所自在的一些情趣及欲，我们真想要离开它。这些烦恼及业是依无明而生的，无明本身是个错乱识，是颠倒识，会带给我们许多灾祸。所以我们要生真出离心，要对轮回、对增上生、对烦恼、对业，要生起出离心。如果没有真的出离心，是无法止息，无法舍求今世的快乐。譬如天身，就贪着在此，无法脱离。如是具足贪着今世的快乐，被它朿缚的话，是无法解脱的，因此我们首先要生起出离心。四百论说：无论是何种众生，如果没有真正思惟轮回的过失，不生厌离心，是无法解脱的。所以一定要思惟总的轮回苦，及别的行苦。要思惟它的过患，对它生起出离心，这是一定需要的。

    依修持暇满人身无常，可以断除今世的贪着；依修习业果及观想总别轮回苦，可以断除来世欲。暇满，暇是有时间听闻佛法。满即具足修学佛法圆满的资具。无暇有八：三恶道、长寿天天人，另外四个，一是没有生到光明劫，即没有佛法之处。二是即使生到光明劫，但未遇佛法。三是根不全。四是邪见。十圆满是自圆满五，他圆满五，是修学佛法所具足的条件。自圆满是人、生在有佛法的地方、根具全、未造五无间罪、信善法。他圆满：一是有佛或具量的师长转世到世间来。二是佛或具量的师长正在宣扬佛法。三是圆满教法均在世间。其它二是自己有修持而别人来帮助。这是五他圆满。人身，观想人身有义利，可以得到增上生，也可以成佛，有这个能力；人具有很大能力，要做的事均可办到。对暇满人身要有自信心，不要灰心，以为什幺都办不到；灰心是重大的过失。人身有大义利，具足很多特征，很多条件；得人身的因很多很难得，所以我们要思惟义利大，要下决心「我要修持」。要思惟今生得来不易，我一定现在要好好修持，因为人身难得而义利大，又具足很大的能力。

    我们人身虽然具足很好条件，但本身却是无常，我们无法知道何时败坏。难得又易失，死无定期的，不论年龄大小，不敢确定何时死亡。今天我讲法，以为明天也可以听到我讲法，这是难以预料的，因为世上均是无常，所以不知明天是否可以同你讲法，人身是无常，要好好珍惜。当我们临终时，不论是内缘外缘，均不能令我们不死，亲戚朋友无法帮助，到法院去诉状，也不能免，死神也不会怜悯我们而赦免不死，时到什幺办法都用不上。当我们死时，财宝不管积聚多久，均弃舍而不能带走。有些上师很多弟子，甚至弟子愿为牺牲，但当上师走了也是一个人而已。统治者有很大权力，但他走时也无法带走一人。穷人富人走时是一样，连身体都舍弃。我们结生后得到身体，受到许多痛苦，饥渴寒热虫咬，这身体死时，钱财无法挽救。

    第一想，因为无常所以要修行。第二想，死无定期，所以现在就要修行，不要推延等到明天或以后才修。第三想，我死时只有法可以利益我，所以要修持佛法。佛法是心里的功德，身口也可以造善业，如念咒等。佛像经典不是我们真正要的佛法。四百论提及外道的修持，让身体受苦，听一些吠陀的声音，佛法是指心里的功德。我们可以礼佛绕塔来积善业，有时礼佛积善时，也会随便诽谤他人，也不是最究竟的修持；同样的绕塔，藏人最喜欢手拿*轮绕塔，但却诽谤他人说粗恶语，也不是最究竟的修持。以念咒来说，虽然口中念，心中却有杂念，这也不是最究竟的修持。如果心中能生起慈悲心，对佛能生起信心，则瞋心也无法打倒你，这就是最主要的修行。在西藏及汉地，修持时做个漂亮的佛龛，有时还请人看，炫耀自己，要别人认为佛龛很漂亮，把佛法用来欺骗别人，这是很大错误。因此要把法真正用在心上修持。

    修持佛法要集在心上修。迦当派格西说：二证取其主。修持要以自已为证人，观察自已是否有错。暇满人身及无常，以今世来说很重要，处理今世不是靠他人能知道的。我们要依这方法，去除今世欲。通常均以今世为主，这种心是错误的；我们要以后世为主，要有心为后世做些事。道次第说三恶道苦，也说皈依，这种主要是对于希求增上生者说，让他们思惟痛苦以后要皈依，希望可以得到增上生。但这里思惟暇满人身，不只是不要贪着后世的增上生，而是要不在轮回当中，要生起出离心。这与道次第讲法不同。

    业果不爽轮回苦。说明业果是不爽的，如果恶业一直造，以后一定会受到苦果报。每个人都要得乐，不欲痛苦；我们因无明，不了解事相而造许多恶业，受这幺多痛苦。这无明及烦恼是我们最主要敌人；是毒药，进入腹中无法取出。一般敌人我们可以逃避，可以远离。但烦恼无法隔离，它一生起来，心中无法拿掉它，也因为它给我们受了种种痛苦，使我们一再轮回。所以我们要思惟烦恼的过失，要真得生起出离心。

    出离心修习好的话，自然对三宝的信心会增长，更会了解法宝是什幺。宗大师在缘起赞中说，我们如对灭谛有更深的了解，同样的我们对三宝的法宝，会有更深的认识。因此出离心是修菩提心的根本，是非常重要的。

    现在要讲生起出离心之量。不只是口说轮回过患，而要时时刻刻串习，如此串习，遇到缘时便会生起出离心。同时菩提心及对佛起虔诚心，均要修持到如此程度。要修持达到任运而生的情况，有四个阶段：一是先要了解。二是自信心。三是只要思惟观察，便能生起。四是不必靠思惟，直接遇到境便能生起，到达任运地步。我们无论修什幺法，均要修至任运地步。这是说明如何修持出离心。

    不论修什幺法，观修及止修均是很重要的。所谓的修，是使你的心同境很接近，一直串习便是修。修可分二：一为观修。一为止修。修虔诚心、慈心、菩提心，把心变成慈心、菩提心的修法。另一种是取境的修法，修无常、无我，这要到奢摩他及毗钵舍那时说明。

昨天已经讲完出离心，今天要讲的内容是菩提心，也就是这三偈。第六偈是需生起菩提心的原因，第七、八偈是生起菩提心的方法。第六偈的意思是说，我们虽然有很强烈的出离心，要想早日解脱的心，但是没有菩提心辅助时，那不管我们修持什幺善业，不管怎样修习，不可能成为无上菩提，也就是成佛的因圆满因，因此，为求证得无上菩提的智者，应该当下发起菩提心。何谓菩提心？菩提心即具足二希求的发心；利益他人的希求，以及无上菩提的希求。利益他人的希求，是菩提心的因，但是菩提心本身最主要的，是要证得无上菩提的一种心，这种心我们称为菩提心，这种菩提心想要圆满其它众生的一切利益；而且菩提心是相当有利的，很坚决性的一种心。如我们修持时，想今天不修明天修。但菩提心却不会有此心态，他是为了利益一切众生的清净意乐而产生的，即是要利益众生的心。

    假使我们证得菩提心，立即圆满我们二大资粮，如果生起菩提心时，自然可以净除自己以前所造的一切罪业，这是希求净除罪业的最好法门。利益他人，就是成就自利，这是很善巧的。倘若生起菩提心，不但无上菩提可以证得，而且在生起的剎那，不要说生起的剎那，就当思惟的剎那，我们对菩提心生起信心，当时的内心都会觉得很安稳，很快乐，有一种很殊胜的感觉。以供养说，没有比菩提心更好的供品，供养诸佛菩萨。以报恩说，我们要报一切众生的恩，没有比菩提心更好的礼物报答一切众生的恩。

    总而言之，菩提心是百分之百的利益一切众生。我本身没有生起菩提心，但我一直努力去修持菩提心。我对修菩提心的看法，如果我修的话，一定会证得，我有这种把握。就是我有时在修菩提心时，也会产生欢喜，有时也会产生悲哀的感觉，所以菩提心是个很殊胜的法门，我们大家都应该努力修习。我们对于自利也好，他利也好，暂时的利益也好，究竟的利益也好，最殊胜的就是菩提心。

    这种法门我该如何修呢？必须要修持他利希求，以及希求无上菩提的愿心。我们必须依靠希求他利之心为因，再慢慢产生希求菩提之心，这才是真正的菩提心。但我们首先必须认识什幺是无上菩提，不只嘴里念念而已，而心中至少要有一点感受，什幺是无上菩提；假如没有这种感受，怎幺能有办法想要利益众生，让他们得到究竟的佛果，所以首先我们必须要认识，什幺叫做圆满正等正觉，这是很重要的。昨天我己经介绍四谛的灭谛，要好好去体会灭谛的涵意，不只是领悟而已，要内心有点感受，原来有个灭谛。有了这种感受，对了解无上菩提才有真正帮助。我们等下会讲空正见，也就是缘起性空，性空缘起的道理；这对于了解无上菩提很有帮助。

    修持菩提心法门分二：自他换及七因果。这二种依据经论不同，传承不同；自他换主要是由龙树菩萨的宝鬘论，慢慢地延伸至寂天菩萨的入行论传下来的。而七因果是另一部论，七因果首先是知母。必须了解我们的生母，或者最接近的亲人也好，要忆念他们对我们做些什幺，我们要抱着报恩的心态；这报恩心态不只仅仅对他而已，要把报恩心态转及一切众生，这是最重要的。七因果首先要了解一切众生，曾经当过如今世的母亲一样，曾经爱我，给我一切。我们要想一切众生好比生母。因此第一是知母。不只要了解他们对我好，而要念他的恩德。所以第二是念恩。不只念恩，还要报答他们以前对我的恩德，所以第三称为报恩。以这三个次第来修持希求利他之心，因此我们必须利益一切众生。但要证得这三个次第之前，先要修持平等舍心；平等舍心就是对怨亲中庸一切众生看成平等，所以是平等舍心。以平等舍心修持希求利他之心，即一切众生都要离苦得乐，何况他们对我有那幺大恩德，我应该帮助他们，利益他们；不只利益而已，我要负起责任去做。所以这是第四次第的慈心。第五是悲心，因为怜悯他们受苦。因为怜悯他们受苦，发起承担帮忙他，这是第六的清净意乐。运用这顺序修菩提心。

自他换修持时，要观想众生是平等的，这种平等不是地位平等，而是一切众生都有一种心态，离苦得乐的心态，均能尽自己一切力量去离苦得乐，而这一点是大家平等的。自己有苦乐，他人也有苦乐，大家都是想要离苦得乐，这点虽是平等的，但自己不论如何珍贵，毕竟只有一个，但虚空般的众生是无量的。无量众生的苦乐，与我一人的苦乐相比差得太远了。因此，若我能放弃自利，去利益一切众生，不是很好吗？而且我们本身的苦乐，和他人的苦乐，是息息相关的；我们的快乐和痛苦的感受，都是依他人而产生的。所以放弃自己的苦乐，来利益他人是很有价值的，是值得去做的事。一般总觉得对自己要比他人好，有这样认定，所以自己爱自己，贪着自己；假使贪着自己，对自己有害无益；因为太贪着自己，就会轻视他人的利益，甚至损害他人的利益。因此造成了杀生、偷盗、邪媱、妄语、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴等十恶业，有了这十恶业，那后世只有痛苦的果报。假使我们不轻视他人，专为自已做事，最终的果报，也不过是二乘阿罗汉而已，无法真正圆满自己利益，无法圆满无上正等正觉。而放弃自己利益去利益他人，就有办法圆满自利美好的果报。虽然不是针对自己利益，而完全为他人着想去做，但所得果报如同你不想要，而他人却要堆在你面前的感觉。虽然我们的烦恼未尽，如果我们唯有一颗想要利益他人的心态，那来生我们一定得到暇满人身，甚至天人的果报，以及一切美好的事物。有了为他人利益之心，就有这种美好果报。

    以日常生活来说，如果太尊重自己，排斥他人也是不行的。好比去买菜，看到好的想要，别人同样要，跟别人抢起来，别人力气大，自己就挨打了，就是同别人力气一样，打起来那就会上法院也不一定。所以太过于轻视他人，就有这种问题；太贪着自己，也有种种痛苦。所以不要说来生，一天生活中也会遇到很多不吉祥的事；而且太轻视他人，自己也不会快乐，没有同伴，有事也没人帮忙。一个孤独的人，他为了自利，也会做些小事，每天就在小事上打转而已。假使一个人为他人利益而努力，他的内心会充满着快乐，因此我们的快乐是他人的快乐而来的。况且只有追求自已的利益去修持，一定会堕在寂灭边，假使不是为自已的利益，而完全为他人利益，努力去修持，那当然可以圆满佛果，也就是无上正等正觉。

    我们从无始来都在痛苦中，很少得到快乐的机会；我们如果要得到快乐，必须付出很大的努力才可以，这不是我们没有离苦得乐的心态，这种心态是无始来俱生就有的。我们无始来都在痛苦中，因为我们想得到快乐，而不知如何得到真正快乐的方法。我们跟着实执及俱生所有的爱我执这两个仇人走，被他们绑得紧紧的，所以产生了这些苦果。佛陀能圆满自利他利，因为佛陀当初对治这两个仇人之后，才圆满了自利及他利。所以我们从今日起，要决定说：利益他人是一切功德的根源，贪着自己是一切罪恶的根源。无始以来，我们都是放弃他人，排斥他人，贪着自己的利益做事，但所得到是今日痛苦的下场。

    从今天起我们要换一个人，换一种心态：放弃自己，排斥自已。把原本爱自己的心态转向爱他人，那我们就过一种新的生活。无始以来我们都觉得别人的利益不重要，不用管的心态，也不放在自己心上。从今天起把只管自己，自私自利，贪着自己的心态，放在他人身上，这种换法，称为自他换。

    从另一角度来说，我们都念皈依，皈依三宝，皈依佛陀。但是我们至少要以三门，就是身口意三门，要跟随佛陀本意行事才对，佛陀在行菩萨道时，是为了一切众生而努力修持，成佛之后至现在仍继续为一切众生而努力，时时刻刻为众生。佛陀想一切众生得到利益，而我们却放弃，只为自己利益而做事，不去管他人，他人利益与我们不相干，这样对吗？不是同佛陀本意相违吗？佛陀本意想做的事，我们不肯做，而又要皈依佛陀，这不是很奇怪吗？从今起我们至少应该想想他人的利益才对。我们一边皈依佛陀，实际上一边违背佛陀本意，我们不该只为自利做才对。

    我们真正要修持自他换法门，必须先修取舍；就是以悲心取，以慈心舍，以这种取舍方法修持菩提心，这是自他换的修持。假如修持菩提心，有一天我们不管看到任何众生，都会跟他亲近，甚至于喜爱他的感觉；当我们知道他有痛苦，就会很怜悯，不忍心见到他人受到痛苦，而且会把一切众生的利益，以及痛苦，都想要自己去承担，这种承担的清净意乐是不共的，很有力量的。所以说生起菩提心，是非常殊胜的。寂天菩萨在论中说，佛陀所讲法门浩瀚如大海，但最重要最珍贵的法门，唯有菩提心。入行论说：「佛于多劫深思惟，见此觉心最饶益。」就是佛在多劫以来，曾经思惟过什幺法门，是真正有办法饶益一切众生，后来才见到的法门，就是菩提心，是最有办法饶益一切众生的。

    一般开始听到菩提心的利益，以及菩提心的定义时，会感觉这种心虽然殊胜，但是我无法做到的想法。这种想法是一定会有的，但我们不能灰心，我们要慢慢去尝试，慢慢去串习这种心，有一天我们会有一种把握，什幺把握？喔！假如我再继续努力修持，我一定会证得的把握。这一天我们都会有的。阿底峡尊者说过：如同太阳以及月亮的菩提心呀，为了要证得这菩提心，虽然需要千劫，我也不后悔。虽然需要千劫，我也会继续修持下去。

    我是释迦牟尼佛很普通的弟子，也就是很普通的一位比丘而已；我虽然未证得菩提心，但是我每一时刻都发愿早日生起菩提心，在未死之前我会继续发愿，死后我也要继续发愿，无论何时，我都要继续发愿「我要生起菩提心。」因此，我们都要努力学习生起菩提心。(全场鼓掌)这是很好的缘起，因为我说大家都要努力学习菩提心时，大家鼓掌，这是第一次，未曾有过。

    真正的，假如利益他人之心，能遍满了整个世界，我们才能体会到人身是真得有意义，不会浪费了这个人身。上次我开玩笑说，以坏的方面想，一切众生希望世界上的人类都消失。假如有利益他人之心，那个愿就不要了。

 

    我们要爱的这些珍贵的众生，他们的痛苦是：

    这两颂的前六句，以自己来说，是修出离心的最好法门，以他人来说，是等于悲心的修持。以自已为何是修出离心呢？从这六句我们可以体会到，原来真正的痛苦，都是从实执而产生。所谓四大瀑流猛漂激，四大就是生死病死，瀑流譬喻轮回一样，我们现在这大瀑流当中，这大瀑流永无休止的流下去，而且不是慢慢的流，是很猛的漂流着，我们就在这大瀑流中，被业形成的绳子紧紧的绑住我们的手足，很难挣脱的；如果没有业绳绑住的话，在瀑流中我们可以手足，尽量想办法让自己到达岸边，获得救护。假如虽有业的绳绑住，但仍有眼睛，可以观看比较靠近安全地方，把身体移动；但是进入我执的铁网当中，让你动弹不得。所谓我执是俱生萨迦耶见，萨迦耶见是由补特伽罗实执而产生，补特伽罗我执，以及法我执；这种法我执，就好比无明大黑暗，布满虚空的黑暗，什幺都看不见，这好比法我执。人我执从法我执产生，所以无明大黑暗。这表示我们无法解脱的法我执，甚于人我执，俱生的萨迦耶见。我们有了四大瀑流，永远都是痛苦，要离开痛苦，必须消灭以前所造的因，也就是实执，就是人我执法我执，甚于俱生的萨迦耶见。入行论说：这是最主要的仇人。一般仇人，你对他好，他说不定会感恩，最后会变成朋友。但是对烦恼仇人，绝不能这样，跟着它走你就完了。不能善待它，只有完全阻止它。这是我们最重要的仇人，如果我们认识这一点，才可以了解要怎幺对治它。这对自己来说，可以学习出离心。我们本身感受这幺大痛苦，其它人也一样，希望其它人都跟我早日离开这无明的大黑暗。这是悲心的修持。

    发愿修菩提心

    现在念发愿心的仪轨。在念七支供养同时，希望能注视释迦牟尼佛像，要观想佛陀就在那里，虚空有无量诸佛围绕着，自己身边有如虚空般无量有情，然后跟我一起念颂。对无量虚空般有情生慈悲心，对诸佛菩萨生清净的信心及正理的净信心，这两种心态，要希求无上菩提。在念时不只是念，内心要有感受，要有信心，为了一切众生，我必须证得菩提心；但在证得菩提心前，我必须受愿心文，在愿心文的前行，我必须要念七支供养。以这种意乐来念七支供养，慢慢的念，主要的是思惟。

    合掌观想，以自身要观出离心，自己受到这幺多痛苦，别人也同样的痛苦；我们生起悲心，以悲心想一切众生痛苦应由我承担。以此种清净意乐生起，为了这些众生，我要成就无上菩提的菩提心。如此观想三分钟。止修与观修双运，修观要依理由辨别，观察无误，就缘念在那一点上，不须依理由辨别。

    受愿心文

    乃至有虚空，以及众生住，愿我住世间，尽除众生苦。(三遍)

    念时要真心皈依三宝，想为了有情的利益，我必须证得无上的菩提心；证得无上菩提心后永远不退转，不只如此，在众生未尽之前，我绝不放弃为利众生的事业，这是大家共同祈愿观想。

    入行论说：我们能观想菩提心，生起菩提心的话，是很有价值，人身不会浪费。又说：大乘种性的事业是利益一切众生。今天发愿要生起菩提心，同时希望不退堕二乘种性。未来一进入大乘道，就是大乘种性，所以我们要做大乘种性的事，就是利益一切众生。因此发愿在直至无上菩提之前，绝不损恼一切众生，最好是利益一切众生。今天受愿心以后，大家要生起很强烈的意乐；但不要以此意乐就是菩提心，这是错误的。有些人以为来此就证得菩萨果位，这是错误的，我们连菩萨的一点功德，也没有得到，而自认自己是菩萨，这是我慢，而不是菩提心。

    一九六Ｏ年我有一个朋友，他本身修持不错，很精进的。有一天晚上睡觉做梦，梦到诸佛菩萨围绕他。他醒来告诉我，他见到诸佛菩萨，听说大地菩萨有种功德，即证得初地菩萨，会见到百尊佛，今天我在梦中见到，所以我应该是初地菩萨才对。他这样认为，我未便说不是。所以说：你是，没有错，但初地菩萨有许多功德，但这些功德你是否得到？然后我向他介绍那些功德。他没有说话就回去了。

    西藏有个习俗，可以闭关三年三月三天。有许多人去闭關了，便以为自己很有证量的样子；去闭关是可以，但不要显示那种样子。大不了是念念咒，让指甲磨一磨，这是可能的。但并不代表闭关三年三月三天，便有证量了。今天让你们发心，这颗心好象种子一般，我们要珍惜这种子，然后慢慢培养、滋润它，让它成长。

    我在十五、十六岁时便很专心攻读佛法，到三十岁对空性有点领悟，但我未说证得空性，我是比丘，如果说证得空性，会犯根本罪。在三十岁对空性有点领悟，也对灭谛的道理有些认识。那时我想如能得灭谛，我一定要好好休息睡一个觉，也不会想到他人。后来到四十岁，看到入行论，就以这论点修持，到现在听到菩提心这个名词，会有很接近的感觉。所以从十五岁至六十一岁，慢慢累积下来的，现在才有一点体会。在场当然比我更有善根的人，有这种人是无话可说，如果跟我同善根的人，也要慢慢累积才可以，要一下登天是不可能的。生起菩提心的方法讲完，接下讲空性。

 

    第九偈至十三偈是修空性，第九偈是说明修空正见的原因。法相的性质，并不是根识现量，它的性质是法本有体性，就是实相，最究竟的性质就是空。实相同空性意思一样，所以涉及二谛道理；外道也讲二谛，佛教四部论师也讲二谛，但是他们二谛的安立都不同的，我们所说是中观的主张，二谛是异体同一性。无论任何法均为互依而产生的缘起，因为是互依的关系，所以本身是无自性的，是空的相，是缘起的相；每一法均具有这二种相，因此认识此二种相的智能，各有个别名词，即思察真实慧及思察名言慧。因为众生根性不同，佛陀所说也分很多种；无我分粗分及细分。佛陀所说经典有些完全依词义安立，有些是不依词义安立。所以佛说：我所说的法，不必完全依虔诚心来相信，必须像炼金一样，观察后再相信。因此，不能百分之百依佛陀所说的词义来相信安立，所以成立四不依：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。依法不依人是佛陀所说的，不要依词义就相信，主要是佛陀说的内涵，是法的内涵而非词义，所以依义不依语，因为不依词义，所以要依了义，依正理所安立的内涵，所以不依不了义。我们要了解什幺是了义或不了义，必须依空正见，也就是依靠智，所以依智不依识。

    佛陀所说依词义安立的经典分二，了义经及不了义经。了义经是空性的意思，不了义是世俗的意思。以说空性的经典是了义经，以世俗所说的是不了义经，这是中观的说法。唯识那一派的说法，所谓了义不了义是可否以词义能安立及不能安立，可以安立及是了义，不可安立的是不了义。这是两派不同的。

    我们常说真实义谛是空性，空是什幺？我们又说无我，那又无什幺我？因为我们要断的实执，执着真实存在。无我有粗分及细分，所以要断的也有粗分及细分。外道所说的我，是跟蕴体毫无关系的，是常、一、自主的我，这种我是要断的，因为没有这种的我，所以称为无我，是最粗分的无我。

    第二种所断的我，是同蕴体有关；但五蕴好比仆人，「我」好比主人，「我」控制五蕴。好比国王与百姓，主人与仆人。这种我是可以体会的。有个人老了，身体衰弱，而有个身体强壮的人，要来同他交换身体，如可以交换的话，衰老的人一定答应。这表示身体心识，好象主仆，是隔开可以交换的感觉。这种是比较细分的，称为补特伽罗实体我，这种我是所要断的。这是唯识以下各部所说的粗细人无我。

    所断稍微细的法我，即唯识所说的我，究竟是什幺？是外境我。何谓外境我？我们看到一些事物，均认为是存在的，但寻找时却又找不到。能见的识及所见的物是很有关联的，当事物消失时，我们能见的心识也消失了，这东西便无法接触到。因此所接触的事物与心识很有关联，外境我的存在并非无关，这个我是稍为细微的，就是所断的外境我，就是法无我。

    现在讲更细微的我。龙树菩萨说：一切法无真实有，无真实存在。他的弟子分为两派，虽然都承认一切法是无真实有；但一派认为见到的境，是自相存在的让我们见到，就是自续派认为是实有。一切法必须依心识安在而存在，这种我是假有的，如果执为实有，是所要断的。不依其它法安立而存在便是实有，便是自相有，这是自续派所说的。尤其所安立的心识，本身是不颠倒的，是无违害的。所以安立世俗有自相，胜义无真实。

    以中观应成派来说，从境上所见到的，假如是存在的，那就不需依其它法而独立存在，也不需因缘，因为他本身就在境上存在了(自相或自性存在)。事实上不是如此，一切法必需依其它法而存在，这是缘起相。佛陀在经上说：此有故彼有。以及龙树菩萨的论常提及缘起相，以及因果相等。月灯三昧经说：「种种可爱妙花敷，悦意晶宫相辉映，其意未曾有作者，皆从分别心上生，分别假立诸世间。」一切法均是世间的假相，它不是境上自相存在。我们见到一切法是实有相(自性)，那是最深的，最细微的我执。龙树菩萨说，缘起便是无自性空，因为无自性，所以空的法是由缘起而成立。一切法是互依的，不依的法就是不存在了。不依的法没有的，不依的真实也不会存在了，这是断了常边、有边；因为是空，必需依其它法而成立，是缘起法，是有的，所以断了断边、无边，称之为中观、中道。

    中论说：「未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。」即是缘起性空，性空当然也不是真实了。我们对外面的事物产生的实执，是可以断掉的，但我们对性空而产生正念，就觉得那是真实的话，如果这样认定的话，那是无法改变的邪见。一切法必需完全依靠其它法成立的关系，因为境上本身没有存在的条件，所以本身没有自性，也没有真实的存在。这种我没有的话，就是最深细的空性，也就是无我。所以我们了解性空，一定要了解缘起的道理，认识性空的话，便会体认到缘起性空，性空缘起的道理，这样不会堕常边及断边，则我们可以很快的积聚二资粮；以缘起法的概念积聚福德资粮，以性空的概念，积聚智能资粮。

    龙树菩萨的弟子，对于解释无实有，有粗细的分别。清辨、月称、佛护、寂天等论师，以他们解释经论探讨，就可知道其中的分别。以清辨论师造的一部论，说到我们的识是「我」的假名施设处，这等于说明心识就是我。清辨论师在破唯识宗的遍计所执无自相，这表示自续派主张遍计所执是有自相的。而且说遍计所执无自相，若是指施设遍计所执的分别心无自相，这是错误的，因遍计所执的分别心有自相的。佛护论师在一部论中，提到诸法不自生，这是破外道的论文，清辨论师在他的般若灯释中，指出这意思是错误的，因为清辨论师主张诸法有自相。月称论师说，如果名言上有自相的话，则无法安立一切圣法，无法安立所破四生，在迦叶问佛经中的诸法自性空，也无法安立。月称论师说过，了解外间事物的量，这是错乱识，因它所现的量，见到一切法，均从自己那方面而产生，事实不是。清辨论师认为一切法是从自已那方面产生，能测度法存在的心识是不错乱的，月称论师认为能测度的心识是错乱识。因它这牵涉到是否有共同的有法。所以说一切法唯名言安立，为分别心安立，不是说只有名言的存在，也不是除了名言以外，名言所诠的意思也没有，一切法均要依名言来安立。

    经说一切法如虚空，虚空是遮自己所遮(依障碍而显)而成立遮遣分而已，是没有自相的，一切法是依自己的因缘而成立，所以这些法是无自相的。以应成派来说，执着一切法从自己方面而产生，如同所现而执着，事实上是如此的事，即是所谓无明。自续派来说这执着不是无明，不是颠倒识，一切有为法是有自性的，如同见到的与事实上是符合的(假名所依的必须实有)。

    如果无法了解空性，则最细微的无明无法断除；因为无法了解空性，轮回的根本----细微的无明无法断除，所以应勤通达缘起法；缘起法是可以把现分现为缘起，而缘起法可以现为现分。证得缘起法之识，是无法直接害到无明，要认识细微的无自性，要靠缘起法的理由去了解它，能依缘起法了解最深的空性，性空缘起最正确的是无自性。一般空性在自续派、应成派、及唯识派见解均不同，一般空性唯遮所破。成立空性的原因是缘起，所以一切法是无自性的。依缘起法而了解无自性，这缘起性空要双修，互相运用。

    是说世出世间的因果，是不错谬的法。要真正了解缘起的道理，以缘起理破无明所执，要了解一切法均是无自性的，这样才入了佛喜道。

 

现分和缘起法在同一境上，不去思惟缘起不欺诳的话，则会妨碍法不是空的，如果不了解一切法无自性的话，则无法生起一切法是缘起不欺诳，两者无法同时用在一境上。若时二者别现见，两者无法融会在一起，无法双运，果真如此，那你仍然未得到佛陀的旨意。

 

    能依了解缘起的心，了解法是缘起的话，自然了解这法是无自性的，也很容易了解法是缘起的，要依互助去灭实执所取的境，实执是执着一切法有自相的境。同时观察一切法均是无自性，一切法均是缘起法，而且了解这些法不是遮其所断，而是它本身是属于遮所断的本性当中，等于自性空的意思，就是说不存在很自主的自性当中。

 

    在下部来说，现相只能除无边，无法除有边；性空只能除有边，无法除无边。应成派则不同，现相可以除有边，这些法是心识所显现的，可以了解一切法无自主的存在，就断了有边。因为自性空，它的有是相依而有，可以断掉无边。如果可以这样了解，自然不会被边执所影响，而且大小的因果，可以很自然的了解一切均是相依存在的。

 

    因为三主要道是对昂旺却巴说的，所以劝醒他好好修持。圣道三要具足显教及密教的一切基础，我们为了要了解显密教，要了解这圣道三要，而且要去修持，为了修持所以我们要去了解，要证得圣道三要，应该很精进。依静是到深山清静地方修持，希望可以得到最究竟的意乐。子是指昂旺却巴。希望我们也成为这个「子」，要了解圣道三要，通达空性去修行。