第七十二讲

唯识的二谛有两种安立的方式：一种将圆成实性作为胜义谛，其余遍计所执性和依他起性作为世俗谛。这即是以究竟道的所缘境作为胜义谛。究竟道，就是现证空性的智慧，其所缘的境界即圆成实性；另一种安立方式，是把圆成实性和依他起性作为胜义谛，将遍计所执性作为世俗谛，也就是凡“实有的”就安立为胜义谛，“假有的”便安立为世俗谛。唯识认为圆成实性与依他起性都是实有的，这样便属于胜义谛的范畴。世俗谛，就只有遍计所执性。唯识安立胜义谛和世俗谛就这二种方式。

通过这个说明什么问题？二谛的名字都一样，但其中的内涵却千差万别。中观认为，作为一个世间法——世俗的事物，对于此法而言，是依靠名言量来获得，这便是世俗谛。名言量，则是对名言量所量得的事物而言，来成为名言量的。为什么这样说？像薄伽梵那样的智慧，是如所有智，他能现量了知诸法的体性和实相。但他也可以以尽所有智，来观察到我们眼前的这些事物，眼前事物自身并非名言量，但这种观察对于事物而言，要称为“名言量”。这样的名言量所获得的境界，便是世俗谛。中观的胜义谛，是观察究竟真理的量所获得的境界。对于这个境界而言，以这种观察究竟的量来观察究竟，它所获得的就是胜义谛。

对于胜义谛，有人认为它超越了我们心的境界，不是所知的内涵，这种观念是不对的。因为我们是在一切法上去分的胜义谛和世俗谛，倘若不是“所知”，便无法了知、更无法证悟，这样便不成了。在这里，对方将这个证悟胜义谛的心误作虚妄的心，虚妄的心无法证悟胜义谛，但对胜义谛还是有证悟的智慧。如果认为胜义谛没法被证悟、没法被了知，这是极错误的想法！在《父子相会经》中讲到：薄伽梵对于空性是遍观、遍知的，即是完美现证的。正因为薄伽梵对于二谛是现证，他才被称作“一切智”。胜义谛必为佛所了知，如果没法了知，佛陀便不能被称作“一切智”——因为他的了知范畴还有缺失。因此，胜义谛一定能被观察到、被证悟到。

我们经常听到“基(体)、道、果”的安立。基位，便是二谛。以二谛作为我们修行的基础；道位，即是经二谛的基础进入修道——“方便”与“智慧”这两种道；果位，便是“色法二身”——色身与法身。“基、道、果”的安立经常提到：修行的过程如何去安立、刚开始如何去理解，都需要在这三个方面去抉择。基，就是二谛；道，就是方便、智慧；果，就是色法二身，以此来建立整个修行的次序。

在中观自续派而言，他们把世俗谛分为清净的世俗谛与颠倒的世俗谛。他们认为，清净的(正确的)世俗谛是有的，像外在的一切法，仍有其自相存在——能自我成立、有它的特点、内涵在里面，否则我们无法观察到。如瓶子，肯定有这样的一个瓶子在此处存在，否则我们无法观察到。自续派认为：这样的瓶子便是清净的世俗谛。颠倒的世俗谛，即各种各样错乱的现象，如似水流动的阳焰。

以应成派的观点，则无清净的世俗谛，世俗谛都是颠倒的。但就世间人的一般认识层面而言，世俗谛仍然可分作清净和颠倒的二类。但总体上都是颠倒的。自续派则不然，认为总的来说还是有清净的。这是一点差别。

另外，我们说二谛是决定的：一切所知法唯有二谛。那为何还有“四谛”的说法？“苦、集、灭、道”，这四谛又是怎样一回事？其实，这四谛也是涵盖于这二谛中的：苦谛、集谛和道谛，属于世俗谛的范畴；灭谛，属于胜义谛的范畴。一切都能纳入二谛之中，虽然讲说了四谛，但这是从另外一个层面去讲，最终还是超不过二谛的范围。

中观应成派中，说到观待世间人，则有清净的世俗谛与颠倒的世俗谛二种。观待世间人，清净的世俗谛指什么？在世人心目中，没有暂时错乱因缘的情况下，所观察到的这些事物、这些法，可以说是清净的世俗谛；如果在世间人心目中，有了暂时错乱的因缘，而观察到的一些世俗的法，便是颠倒的世俗谛。这完全是观待世间人来讲，是在他们的心上去安立的。

错乱的因缘可以从二个方面去讲：根识，即眼耳鼻舌身，于根识上错乱的因缘；以及意识，第六识——内心的意识，在这上面错乱的因缘。

根识上的错乱因缘，分为内外两个方面。内在的错乱因缘又分几种：第一种，眼睛有一些疾病的人，会觉得眼前总有许多毛发似的，挥之不去。这就是内在的因缘所显现的；第二种，又如有人得了胆方面的疾病，眼睛是黄的，因此看外在的一切均为黄色。哪怕是白色的雪山，他看起来也是黄色。这便是内在的错乱的因；第三种，有的人嗔心很大，生气时眼睛充血，所谓“红了眼了”，看山河大地都是红色。这便是在根识上面，从内在方面产生的错乱因。外在的错乱因缘，则是导致我们眼睛等产生错觉的外在因素。如镜子，它可以成为导致我们错乱的因缘：本来自己在镜外，看起来仿佛自己就在镜中。幼童可能伸手去抓“自己”，这便是一个错乱的因缘；又，我们梳理时照镜子，自己的左面在镜子的右面，总以为那是自己的右面，其实却是自己的左面显现过去的。另外的因缘如声音之类：我们对着山谷呼喊，空谷回音，似乎对面也有人与我们对喊似的，这也是一个外在的错乱因缘。再有一种便是魔术师，大家都应有体验：从前的魔术师可以通过咒语，将一些东西变幻成牛、马、军队等等。他们生产出这样的幻象，让我们感到存在这些事物，实际并没有。另，我们坐车时，窗外的树似乎在飞速倒退，这也是一种因为外在因素而导致我们判断错误的体验。诸如此类，都是外在的错乱因缘，令我们的根识辩不清事物的真实面目。

内在意识上的错乱因缘，可说是受各种各样宗教思想的影响。如果刚开始学过外道，便是受外道思想的影响，讲的“我”是如此这般，便感到有一个如此这般的“我”；讲的“桌子”是如此这般，便有一个如此这般的“桌子”。这是对我们内在意识、我们的心的染污。由于这种宗派的思想，让我们判断失误，这样便是意识的错乱因缘。

观待世间人说所谓“颠倒”的世俗，如何让我们明白它是颠倒的呢？这并不需要证悟空性。通过其他的道理、其他一些思想，我们就能知道这是错误的。正如我们刚才所讲的那些情况，不用证得空性也能知道这些都是错误的、颠倒的。由此得知，观待世间人颠倒的世俗谛，不需要证空性便可以明白这是颠倒的；而观待世间人清净的世俗谛，就一定要证得空性，才能够明白它是颠倒的。如世间人“执实”的心，执着它实有——这个杯子、瓶子是实在地存在着，则你不证得空性，便没法理解这种心是颠倒的，只有证空才能破除。但就世间人而言，它是正确的：在此处有一个杯子，大家都这样认为；就空性的观点来看，它又是错误的。因此，我们说在世间上没有一个清净的世俗谛。

为什么这样说？因为世人都有一种执实的心，是实执在里面作怪，所以均为颠倒的。观待颠倒的世俗谛，不需要证空，也可以明白哪些是颠倒的世俗谛；而观待清净的世俗谛，就一定要证空后才能明白这个是颠倒的。

总而言之：观待世间人清净的世俗谛，即是在世间人看来是正确的，可由观察空性的这股力量所破坏；观察世间人颠倒的世俗谛，因为是在错乱因缘的作用下，而观察到的颠倒的、错误的法，所以不用证得空性，根据世间的常识也能明白。

然后，世俗谛和胜义谛，按照它们的名相如何来解释？中观应成派中，世俗谛的含义，就“世俗”而言，便是执实的心——执着一切法实有的心，“世俗”谛，即是在执着一切法实有的心面前，是显现为真实。按照字面上的解释，世俗谛仅是在那些颠倒执着的人、认为一切法实有的心面前是实有的，此即说明它本身不是实有。仅在执着实有的心面前实有，它本身不是实有的，这便是世俗谛字面上的解释。

胜义谛字面上的解释又是什么？胜义，“胜”可以说是现证空性的智慧，“义”即是内涵，现证空性的智慧所证得的内涵，便是“胜义”的意思。这个“谛”和世俗谛的“谛”解释不一样：此处之“谛”是不虚妄、不虚假之意。空性是不虚妄的，空性的道理是不虚妄的。字面上的解释大致如此。

我们要知道，胜义谛也可以被我们了知，也可以被我们证悟。在这本《入行论》中，也讲述胜义谛可以被心证悟。“胜义非心所行境”，有人误解为胜义是没法被心证悟的。这样的理解不对——只是不能被虚妄的心所证悟，却可以被证空的智慧所领悟。否则我们如何去证悟空性？如果它根本没法被了知，又如何去证悟？

世俗谛和胜义谛之间的关系到底如何？体性是一，一体二面。体性是一：只是以不同的方面去观待同一事物，此是世俗谛，此是胜义谛；如瓶子和瓶子的空性，如果体性不是一，则两者之间毫无关系，即便证得瓶子的空性，也不能破对瓶的执着，便不成了，二者体性一定是一。但又是两个方面：从这个方面看，是世俗谛；从那个方面看，是胜义谛。这又并非完全一样，如果是完全一样，我们看到瓶子时就应该看到瓶子的空性。所以，它们的关系是一体二面。

刚才我们讲到，世俗谛和胜义谛一定是一体的，体性是一。此处再详明一些：如果一个色法的空性和这个色法不是一体，那两者便没有关系，它的空性便不能称作“这个色法的空性”了。而我们即使证悟空性，对于色法的执着还是照样存在——因为不是在这个色法上去证悟的空性，这种证悟的空性和它没有关系。如此，我们证悟空性也没法破除对于色法的执着。唯有证悟色法上面的空性，这才可以。若色法和色法的空性没有关系，这是不行的：即使证得薄伽梵，亦即佛果的位置，一方面有智慧，另一方面也会有实执——就会有这样矛盾的现象出现。因为你所证悟的空性，只是另外一个空性。以杯子为例，你证悟的乃是杯子之外的另一个空性，和这个杯子毫无关系，对这个杯子的实执也还是没有破除，导致即使在佛陀的果位上，证悟空性也有、对杯子的实执也有。因此，如果胜义谛和世俗谛没有关系、不是一个体性，就会有这样的过失。

相反，如果没有分成两个层面来观待，认为世俗谛与胜义谛完全一模一样，那又不对。为什么？仍以杯子为例，当我们看到杯子时，就相当于看到空性，二者完全一样。那一切有情便不用修道、直接便已现证空性。这是另一种过失。

所以，世俗谛和胜义谛是二个层面、一个体性。如《心经》中，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，便是开示这个道理：它体性是一，但又是从不同的二个层面来讲。它世俗的显现与究竟的空性不同，但它内在的体性是一的。“色即是空”，是说色法本身没有谛实。这个空性的道理，是说在色法上面，并没有一个谛实的、自性的事物存在的，为“空”。空和色绝非没有关系，一定是在色法上，它的实有是不存在的、没有这种自性，所以是空，“色就是空”啊！色是自性空的，实有的东西是不存在的、谛实空的。这个空一定要在色法上去安立，否则便成为一个和色法没有关系的空。

“色即是空”，色的体性是空：自性的空、实有的空，然而就其世俗的显现方面仍是有的，缘起上面还是会显现，只是它的自性空而已。如果一空之下什么也没有，也是不可，就堕入断边。所以，“色即是空”只是讲它自性实有的空，就它缘起的显现、因果的显现还是有的。

应将“谛实的无”和“无”分开，我们说色法是谛实无的——没有实有、没有谛实性，但不能以此说明色法完全没有。“谛实无”与“根本无”是有差别的，谛实无只是自性无、实有的无，并非一切皆无、根本无。色法虽然“谛实无”，但缘起还是有的。此外，不能一说“有”，便是“谛实有”——名言上的有，就是一般讲的有、存在，和“谛实有”也是有差别的。并非一说有，便一定是实有，一定是自性有、谛实有。因此，这两个名相：“谛实无”和“根本无”应该分开；“谛实有”和“名言有”也应该分开。这样我们对于进一步学习、进一步理解，是非常重要的。

唯识也认为，“依他起性”是实有的，如果不是实有，就是根本没有。如下面的辩论(“智慧品”主要就是辩论)，主要便是在这上面去讨论。声闻、唯识，乃至外道的这些辩论，很多都是基于这个观点。如下面声闻、唯识和外道便认为，要有就一定是“谛实有”，如果是“谛实无”，就完全没有。一般就是在这个观点上去讨论。虽然“谛实无”没有一点自性，但还是可以“名言有”的——以下，中观派均是以种种辩驳来证明这个道理。如果我们刚开始对这个就有所了解，之后就容易学习一点。

辛二、二谛的性相：

下面：

胜义非心所行境　故言心唯是世俗

这里讲到了二谛的性相，即二谛的定义。有人认为，“胜义非心所行境”是立宗，意思是胜义不是心所能领悟的。这是错误的观点。为什么？第二句是因——因为心唯是世俗。前面是立宗，后面是因，以此来证明前面的。对方认为，无论是分别的心或是无分别的心，都没法了悟胜义谛。将胜义谛认作不是心的境界，但凡是心的境界，都是世俗谛。倘若如此，圣者于根本定住于空性时，应该完全没有心了。但这是矛盾的——根本定的智慧是有的。如果没有心可以领悟胜义谛，圣者在根本定时即是胜义谛现前，这样便推论出一入定便没有心的过失。正如顺世派一样，是很大的断见。况且，若没有入空性定，则佛陀与菩萨都没法去安立了。这样的观点成为很大的过失。

那么，到底这两句话说明什么？事实上，它是开示胜义谛和世俗谛的定义——胜义谛不是二现心识的现量所行境。世俗谛均有“二现”：能现的心、所现的境。通俗地说，就是能看的心和所看的境。总有这二个显现。以“二现的心识”这样的现量，是没法证悟胜义谛的。胜义谛是什么？现证本法的现量，以二现隐没的方式所证得的法，即是胜义谛的性相。这句话是说，现证胜义谛的现量这种智慧，是以二现隐没、即没有二现的方式——没有能现心和所现境的对立显现，而是心境一如、融入一昧，以这样的方式来证得空性。并非“这个是心、这个是空性”，区分得很清楚。在世俗谛，我们能分辨得很清：我所看到的事物，和能看到的心，是分得很清楚的。在胜义谛则不然，现证胜义谛的这种现量，对空性胜义谛的证悟，不是以二现的方式，而是以“二现隐没”的方式，即二现不存在，在没有二现的方式下去证悟。这句颂文便说明了胜义谛的定义：“胜义”是它的名字，“非心所行境”是其定义。

二现到底如何去理解？二现，即“能观的心”和“所观的境”。心、境我们总是将其分开，有一定的距离感，是不是？我们平时都会有这样的感受。但在现证胜义谛时，这种二现的方式隐没，意即能观的心和所观的境并非分开，而是仿佛水注入水——把水倒入水里，便无分彼此、融入一昧。同样，现证空性的时候也是如此：心和境融入一昧。而不似平常人所看之下，都是分别的心和境，一一分明。此处所言，对于空性的现证，只有以现量——现证空性的智慧，才能做到。如圣者的根本智。加行道之下虽然对于空性也证悟了，却仅也是以影像的方式来证悟空性，不是现证。此处，则是以二现隐没的方式来现证空性。我们刚开始对空性进行闻思、然后进行领悟。在没有现证之前，仍有二现。加行道之下，都是以影像、总义来证悟空性，然后逐渐、一再地去串修。最后让空性完全显现在面前时，彼时才是现证的，当时就是以二现隐没的方式了。

为什么会有人认为胜义非心所行境？这种思想是从哪里产生的？我们讨论现证空性的智慧，对于空性现证时，这种现证空性的智慧是世俗谛——现证空性的智慧，是在出定后安立上去的，就这点而言是世俗谛；而在以影像的方式来证悟空性时，这种心和智慧也是世俗谛。心是世俗谛——心是世俗的东西，对于胜义谛就无法现证。所以，对方误以为“胜义谛非心所行境”，正是由此引发，而不是随便说一说。如果认为胜义谛不是心所证的境界，那一切修道便毫无意义。你修持空性却又证悟不了空性，因为它不是心所领悟的境界，既然永远无法了知，那修道又有什么用？如何去证果？所以，认为胜义谛非心所行境，这个观点是非常错误的。