本然心
　　
真实本性之所以被称为“真实本性”，是因为无人创造之。
　                            　——月称菩萨，《入中论》221偈

身为佛教徒，我最初学到的主要观念之一是，心的本性是如此浩瀚，完全超越理智所能了解的范围；它既无法用言语来形容，也无法化为条理分明的概念。对于像我这样喜欢文字又很习惯于概念性解释的人来说，这一度是个难题。
　　佛陀的教法最早是以梵文记录下来的，在梵文中，心的本性被称为“tathagatagarbha”(如来藏)梵文，也译为“佛性”“证悟本质”“平常心”“本然心”。。这是个非常微妙的形容，字面意义是“通过此道者的本性”(the nature of those who have gone that way)。“通过此道者”指的是已经完全证悟的人，也就是说他们的心已经完全超越言语所能形容的有限境界。你可能会觉得这样讲实在没多大帮助，不懂还是不懂。
　　“如来藏”一词还有其他比较不依字面的翻译，例如“佛性”(Buddha Nature)一切有情众生的自然状态，无比地觉知、慈悲，且能够无限地展现。“真实本性”(true nature)“证悟本质”(enlightened essence)“平常心”(ordinary mind)，乃至于“本然心”(natural mind)或称“平常心”，佛学名相，处于本身自然状态中的心，超越所有概念的限制。。但是，这些词汇当中，却没有任何一个能够完整表达“如来藏”本身的真正含意，因为只有直接体验才能真正了解“如来藏”。对大部分人来说，一开始时对“如来藏”的体验，都仅仅是一刹那间的自然一瞥。当我第一次瞥见“如来藏”时，我终于体会到佛经上所说有关“如来藏”的一切都是真实不虚的。
　　对我们大部分人而言，神经元惯性模式所创造出的“有限的自我形象”遮障了我们的本然心或佛性，但这也只是心的无限潜能所选择制造的其中一种投射罢了。本然心能够创造一切，连无明和愚痴也都是它的产品。换句话说，“不认识本然心”也只是心具有无限创造力的另一个例子而已。每当我们感到恐惧、悲伤、嫉妒、贪欲，或任何让我们自认脆弱或怯懦的情绪时，我们应该好好鼓励一下自己，因为我们方才体验到了心的无限本质。尽管心的真实本性是无法直接形容的，但这并不表示我们就不应该从理论的角度去了解它。即使是有限的理解，也是一种指标，能指出一条通往直接体悟心的本质的道路。佛陀知道这种无法用言语形容的体验最好是透过故事和隐喻来解释，所以在经典此经典即是《大乘无上续论》，或称《宝性论》。中，他曾将“如来藏”比喻为被污泥覆盖的黄金。
　　想象你自己是个寻宝人。有一天，你发现土里有一块金属，你把这块金属挖出来带回家，然后开始清洗它。一开始只有一个小角显露出金属闪亮的质感，但当你把积淀的污泥逐渐洗刷干净之后，整块黄金就显露出来了。现在，让我问你一个问题：哪一块黄金比较贵重?埋在土里面的那一块，还是被你洗干净的那一块?答案是，两者的价值一模一样，肮脏的金块和干净的金块只有表面的差别。
　　同样的道理也可用来说明本然心。那些让你无法看到自心全貌的神经元，并不会真的改变心的本性，“我很丑”“我很笨”或“我很无趣”等各种念头，也只不过是暂时遮障佛性或本然心光明特质的一种“生物性污泥”(biological mud)。
　　佛陀有时也将本然心比喻为“虚空”(space)。所谓“虚空”，并不一定是现代科学所了解的太空，而是一种较为诗意的形容，就像仰望无云晴空或进入宽阔大厅时那种深邃的开阔感。犹如虚空一般，本然心并不需要依赖先前的因缘条件而成。它就是“它”，无可度量且超越言语形容；它是我们行进活动时不可或缺的舞台，并通过它来辨识所感知的对境间的不同。