瑜伽十八乐(下) - 竹清嘉措仁波切 - 显密文库佛教文集手机佛教网站

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堪布竹清嘉措仁波切开示

瑜伽十八乐(下)

瑜伽主密勒日巴金刚歌，唱于尼泊尔尤牧老虎洞狮子堡

英译中 / 马尔巴佛法中心

密勒日巴以长年住山苦修，示范「即此一生成就佛果」的典型，感动无数后代修行人。

雪域西藏座落在印度菩提迦耶的北方，在那里的山上，居住着无数的伟大瑜伽士与瑜伽女。而在这些瑜伽行者之中，最伟大的成就者就是尊贵的密勒日巴。

当尊者瑜伽士密勒日巴年纪很小的时候，他的父亲雪乐嘉增就过世了。在雪乐嘉增的遗嘱中，请求他的哥哥和嫂嫂，也就是密勒日巴的伯父和伯母，代为照顾密勒日巴的母亲、妹妹、密勒日巴，以及他们的财产。然而，这是个错误的安排，因为他的伯父和伯母不但把所有的财产占为己有，还强迫密勒日巴、他的母亲和妹妹做他们的仆人。密勒日巴因此做了一些恶行。你们大概已经从他的生平故事，知道了密勒日巴在当时所造的恶业。但是在那之后，他对于自己的恶行感到非常的懊悔，因而开始去寻求佛法。他遇见了他的上师，也就是大译师罗扎马尔巴。接着，密勒日巴为了净化自己的罪业，他遵从马尔巴的严峻指令建造了四座塔，象征着「息、增、怀、诛」(编注：息为息灾，增为增益，怀即怀爱，诛为诛魔，又称降伏，也就是调伏)四种事业。这四座塔当中，最高的塔楼有九层楼高。他完全靠自己的力量建造了这些塔，并且经历了极大的艰辛和困难，为的就是要能领受法教。

在这四座塔之中，有九层楼高的那一座，藏文名称是「谢卡古陀」，至今仍然屹立着。来自世界各地的人到此参访，并在塔前祈愿。

由于建造这四座塔所承受的艰辛，密勒日巴净化了他所有的粗分障碍。后来大译王马尔巴，圆满的授予他禅修所必要的灌顶和教导。密勒日巴接着前往马尔巴住处的上方，一个名为卧虎崖洞的山洞，日以继夜地禅修了11个月，为了避免睡着，他还在头顶上放了一盏酥油灯。

在他的一生当中，包括这第一次的闭关在内，密勒日巴一共在六个外山洞、六个内山洞、六个秘密山洞、其他两个堡、四个著名的山洞、四个不太出名的山洞禅修。他的一生都在山中僻静处修持，并且在现世便能即身成佛，这即是金刚乘传统中，与金刚总持无二无别(注)的果位。

注：此处「无二无别」指结合了二身或证悟的不同层面。色身有形状与颜色，是肉眼所能接收到的；而法身是心的实相，是感官所无法感知的。

我现在要教导给你们的密勒日巴道歌，曲名是〈瑜伽十八乐〉，这是他在尼泊尔的尤牧冈括这个地方所唱的。尤牧是一个圣地，因为佛陀在《华严经》中曾经预言，这是个非常适合修持的地方；莲花生大士也曾经预言，这是个修持的圣地；大译师马尔巴也预言了密勒日巴会到那里修持。

歌曲的第一偈，密勒日巴唱道：

我在纯正上师的足前顶礼，

由于上师的预言，我来到了这个地方。

敬礼善妙上师足。

我以善乐福德故，得见尊颜受法教，

一如上师之授记，我今依嘱来居此。

密勒日巴唱道：因为马尔巴的预言，他才会到这个地方修持，而他之所以能够领受法教，并完成马尔巴的预言，这全是因为他积聚了所需的福德，才得以见到他的上师。他能够见到他的上师，这完全是因为他已经积聚了足够的福德，而密勒日巴知道自己已经积聚了足够的福德，所以他非常的高兴。

当我们遇见真正的精神导师时，如果我们对这位上师能够生起确信、信任和信心，这就是我们在过去世曾经累积大量福德的征兆。否则，相反的，我们也可能遇见了真正的上师，但是对他(她)却没有信心。如果我们对上师没有信心的话，我们就无法遵循他的引导。因此，我们不仅遇见了真正的上师，我们对他们也有足够的确信和信心，愿意遵从他们的教导，这即是我们具备了善业的征兆，而此善业是由累积了大量的福德资粮所产生的。

所以在歌曲的第一句中，密勒日巴唱道：他能见到他的上师，这是他累积了大量福德的征兆，而他现在能够来到此地修持，也是由于上师的预言。这些都说明了密勒日巴知道自己很幸运，所以这一切才能够发生，因此他非常的快乐。

我的舒适城堡，即是这树木繁茂的山林。

蒙境群山多树木。

有时，我们会用「城堡」来形容喜马拉雅山区(包括尤牧)森林的景致，因为所有的树木都长得粗壮茂密。那儿有广大的森林和雄伟的雪山，密勒日巴说这是他的「舒适城堡」，因为他来到了一个可以当成是自己家的地方。更棒的是，他不需要做任何事来建造这个家，也不需要做任何事去维护它。因为他待在那里的时候，并不需要做任何维护的工作。他不需要锁门或做任何事(笑声)，他什么事都不用做。他可以就只是住在那里，享受这个地方。而当他离开的时候，他可以什么都不管地离开。这就是为什么对他来说，这是一个非常舒适的家。

就如同我所说的，密勒日巴在许多山洞禅修过。这些地方都非常神奇，因为他不需要去建造任何一个山洞，一直到现在，这些山洞一个都没有消失，它们不像人们盖的房子注定会毁坏。密勒日巴在这些山洞修持之后，许多朝圣者就开始前来参访。甚至在今日，这些地方都是可以前往朝圣并修持的圣地。这就表示了「密勒日巴的家」有多么的奇妙。

这盛开的草原是多么美丽啊。

草原花木极茂盛。

你们曾经去过喜马拉雅山区的人就会知道，那里的森林与森林之间，有非常广阔、开放、而且长满野花的旷野。举例来说，靠近密勒日巴在尤牧的老虎洞狮子堡山洞，有一个草原叫大乐广原，那儿满布着黄、红、蓝、紫色的花朵，盛开着许多不同的花，看起来很漂亮。

这些草原的景致总是变换着。在一年中的某个时节，草原会布满白色的花，而其他的时候，又会布满黄色的花，接着是红色的花。从来不会是相同的样子。

树木在树林间舞动着。

(于此悦意安乐境)，果树摇摆作舞姿。

在喜马拉雅森林中有许多高大的树木，在夏天，当风吹动着树枝和叶子的时候，树木看起来就好象在摇摆和跳舞。许许多多的树蓊郁成林，看起来就好象是群树在盛大的宴会中婆娑起舞。

当你看到树木像这样子摆动，一起跳舞的时候，这是由「无常」这位伟大上师所精心安排的示范演出。树木如此的舞动，教导着我们：一切事物都是无常、无自性的。

这是一个猿猴玩耍的嬉戏处，

一个鸟语婉啭的地方。

猿猴扑跌作游戏，百鸟齐喧悦耳闻。

在尤牧有许多不同种类的鸟，都各自唱着自己的歌。

蜜蜂以轻柔的翅膀四处飞翔的地方。

蜜蜂四飞竞嗡嗡。

我们可看到这不是一个冷清清的地方。这地方有许多不同的动物，而所有这些动物都是我们慈悲的对象。

当你看到猴子、鸟和蜜蜂都轻松自在的做着自己的事情，这就证明了对所有的众生来说，能够自由、独立，并且不活在别人的控制下，这一点有多么的重要。

然后，当你看到这些动物的痛苦，它们的生命所经历的转变，以及它们所体验的痛苦，这就是大自然对于轮回的痛苦所做的教导。

此地白天与黑夜无别，如画般的彩虹闪耀着，

夏季与冬季无别，蒙蒙细雨纷飞，

秋季与春季无别，薄雾渐渐弥漫。

虹彩隐显无昼夜，冬夏细雨降霏霏，春秋谷雾弥山际。

在尤牧，不同的季节没有太大的差异，夏季与冬季、秋季与春季没有什么分别。那里的环境宁静自然，有助于佛法的修持。

「白天与黑夜无别」，意思是说，白天黑夜其实没有什么差别。「如画般的虹彩闪耀着」是在描述：虽然此生中的事物看似真实，但实际上却不是真实的。它们没有自性──它们是显空不二的，如同天空的彩虹。

夏季与冬季无别，蒙蒙细雨纷飞，

冬夏细雨降霏霏，

这是一个隐喻，在说明悲心的云，沛然降下了加持与教导的雨水，让弟子的信心和善功德丰收。

秋季与春季无别，薄雾渐渐弥漫。

春秋谷雾弥山际。

薄雾遮蔽了事物，让我们没有办法将事物看清楚。这是比喻「暂时的障碍」使我们无法见到心的实性。然而，因为这些障碍就像薄雾一般没有自性，所以，可以很容易的去除。

现代人去度假是很平常的事情。度假时，大家喜欢去森林健行或露营，喜欢去寻找平静优美的自然环境。大家很注重环境。密勒日巴也是一样的，所以他唱到了他山洞周围的自然环境。

自然环境最棒的就是，没有任何人拥有它。某个人可以去享受它，接着另一个人也可以去享受它，然后又有另一个人再享受它。每个人都可以共同分享这个自然环境。

密勒日巴禅修着，然后在每座之间，他会走出山洞，看看这个地方，看看周遭的样子。他会看看这自然环境，然后对于「所看到的一切，皆是表征显相的上师」这一点有所体验。如此，显相皆成了他的上师。

在这样的僻静处，我，瑜伽士密勒日巴。

如是寂寥山隐处，有我密勒习禅定。

现在，他已经描述过了这个美丽的地方──尤牧的老虎洞狮子堡，而是谁在这里修持呢？就是我，瑜伽士密勒日巴。

当他在那里的时候，他是如何修持的呢？他在禅修什么呢？他唱着：

禅修着空性的心时，感觉明光的美好。

乐哉观心本空寂！乐哉心空显光明！

当禅修心的真实本性时，第一步是要确定心的本质即是空性。一旦你获得对空性的确信之后，接下来的禅修，就仅只是放下、放松，不要试图肯定或否定任何事情，不要试图改变或改善任何事情。当你这样做的时候，就能够体验到心的本然状态之中就有的自然明光，而这样的感觉是非常好的。

当你分析心的时候，你找不到它。你找不到它从何处来，或去向何处。如果你去看当下它在哪里，你找不到它──你无法在你的脑子里，在你的心脏里，或者在你身体内外的任何地方找到它。你找不到它的生灭。这就是心的空性──心没有生起，没有止灭，没有生死，没有来去。

当你完成了这样的分析，放松地安住的时候，心是明亮的、鲜明的、清晰的。这就是它自然的明光。这是相当甚深的，因为当你分析心时，你找不到任何东西，但是当你放松的安住时，就会有自然的清明、鲜明以及大乐，有着舒适和自在。这是非常好的。

当你检验心，而你找不到任何东西的时候，这个本质的空性，实际上超越了一切「存在」和「不存在」这二者的概念造作。你无法在任何地方找到它的「存在」，但是你也找不到它的「不存在」。如果你认为找到了不存在，那么就问：「不存在的特性是什么？你是在哪里找到的？它们有来、去、生或灭吗？」以这样的分析方法，你见到了「心的真实本性」是超越任何它可能是什么的概念。这就是「二转*轮」《般若波罗蜜多经》的见地。

而接下来，当你要将心安住的时候，你要让心在它自身的本然状态中放松，如此就会有鲜活、清明和光明。这就是「三转*轮」的教法，及「三转*轮」的主要论述，

如：《宝性论》(藏文：究喇嘛)的教法。

当你如此安住时，就会体验到大乐。就如密勒日巴所唱，「我……感觉明光的美好」。他能体验到这本然的大乐，那是因为他能纯熟的将心安置在它的本然状态中。这样的解释是来自金刚乘对于大乐的教导。当你将这些教法全部结合在一起时，那是非常令人惊叹的，因为单单这一行「我……感觉明光的美好，禅修着空性的心」，就包含了二转*轮、三转*轮以及金刚乘的见地，全部合而为一。

乐哉万千境象现！

当许多不同的显相、妄念、和空相(empty forms)都显现的时候会怎么样呢？这些不就是禅修的障碍吗？不是的，事实上，它们使禅修变得更好！这就是密勒日巴唱到「我感觉非常好」的原因。当许多事发生在他身上的时候，他不只是觉得好而已，他觉得非常的好！他觉得如此的好，那是因为所有发生在他身上的事物，都像他禅修的友伴般闪耀着。

以感觉为例，当你禅修时，在不同的时候你会感觉好、坏、或者不好不坏。然而，所有这些感觉的本质都是平等性。因此，当它们生起的时候，它们正如平等性的光芒般闪耀着。它们让我们有机会了悟它们的本质即是平等性，所以它们是平等性的友伴。

关于想法，我们有慈悲、信心和精进等殊胜的想法，或者我们也会有贪、瞋、痴、慢、嫉的负面想法。所有这些好坏想法，它们都同样是明光或清明的本质。因此，无论生起任何的想法，它都是了悟心的清明本质的友伴。

不论是无概念或者是概念的心，都会有许多不同空相的展现。这些空相就好象梦中的色相。它们完全不是障碍。事实上，它们能帮助我们认出显相的本质是显空不二的。举例来说，如果你做梦，而你要认出你正在做梦的话，你需要一些显相来认出这是个梦。一旦你认出了你正在做梦，如果你想要玩耍，而且还想要玩得开心的话，你需要一些事物来玩耍。所以，你需要所有各种不同的色、声、香、味、触。因此，所有不同空相的显相(empty-form appearances)，其实都是非常好的，因为它们反而会帮助行者了悟梦只是个梦，而白天也就像是梦一般。

其实有一个很好的逻辑，可以说明为什么这些空相能显现，那就是因为心的本质即是清明。因为心的基础即是清明，那么当然的，从这个基础上，就会展现出所有不同

当许多事发生在我身上时，

我感到非常的好。　

的显相。这就像网路上所显现的空相，如电子邮件和所有其他电脑上的事物(笑声)。这是没有差别的——它们也是空相。

无论展现什么样的空相，无论你可能听见什么样空无声音(empty sounds)，你都不需要试图去阻止它们，也不需要试图使它们展现。无论发生什么事情，都只不过是一个让你禅修专注的好对象罢了。它提供你在禅修时的辅助焦点，那是很好的。所以无论显现了什么，你都可以把它带入禅修之中。

当由快乐转为低落时，感觉甚至更好。

乐哉猛起与狂跌！

所以，当我们身上发生一堆事，有时是好事，而有时是糟糕的事。有时候我们觉得很棒，而有时候我们觉得简直就像大便一样糟(笑声，仁波切笑)。密勒日巴对于我们这些感受的波动，这些由快乐转为低落，他是怎么说的呢？(他说)这些感觉不只是好，它们简直是好极了！当感觉由好转坏的时候，这样甚至是更好，反之亦然。

举例来说，当你做梦而你知道你正在做梦的时候，你就可以一飞冲天，那是很棒的感觉。然后你可以掉头，垂直俯冲而下，啪的一声，潜入海里，或者火坑里，然而这都没有关系！它不过是另一个你所经验到的美妙感觉罢了(许多笑声，仁波切笑得很大声)！你能拥有各种不同的经验，这些体验都是非常美好的。

当你做梦的时候，你可以去一个美丽的花园飨宴，那里有一桌又一桌精致的菜肴，音乐家们弹奏着美妙的音乐，人们穿得非常好看，唱着歌、跳着舞，享受着快乐的时光；接着你也可以去到充满粪便的粪池，那里有着非常糟的气味，且通常是非常令人作呕的。当你不知道你正在做梦的时候，这两组显相似乎是完全的不同；但是当你知道你正在做梦的时候，飨宴和粪池都是一样的奇妙。你可以潜入粪池中，这是多么的令人惊奇啊！因为这些都只是梦罢了。

当你有了「这都仅只是个梦」的基本认知时，这时重要的是要有各式各样的经验，包括感觉好和不好的经验，如此你就能够认出它们平等性和清明的本质。

作为一个没有业力行为的人，

感觉非常的好。

无有恶业肉身乐！

当我们生病的时候，最需要知道的一件事是：我们的病只不过是我们自身过去恶行的果。因此，疾病净化了我们的恶行所累积的恶业，所以实际上，它起了一个好的作用。所以，如果我们生病了，这是非常好的；如果我们没有生病的话，那也是很好的。两种情形都是好的。

当迷惑变得混乱时，我感觉非常的好。

纷乱越多越快乐！

我们的内心会生起各种的迷惑和烦恼：因为身体的状况，为拥有或缺乏物质的受用，因为瞋恨敌人，因为贪着朋友，以及因为没有工作，或原本有工作，后来失业，又或者担心工作做得不好等等。以上这些情形都会使心变得迷惑和纷乱。所以有许多不同的事物干扰着心，而这些全都是非常美妙的，因为混乱之心的本质即是寂静，就如同在梦中一般。

我们可以做以下的逻辑分析：关于「心的迷惑千姿百态」，当你了悟它们的真实本性时，它们是美妙的，这是因为它们的本性即是平等性，而平等性是自然美妙的。

在梦中，你因为不喜欢某人而受到的波动，与你因为喜欢某人而受到的波动，这二者是有所不同的。然而这两种波动的本质都是平等性，因为这仅是个梦而已。

在《十地经》里，佛陀教导了「十种平等性」，所有现象都是平等的十种状态。其中一种即是所有现象都是平等的，因为十种状态中的任一个，其本质都同样是超越概念的造作，也就是说它超越了任何它可能是什么的概念。因此，迷惑的真实本性是不可思议的。当我们对此得到确信，然后安住在此确信之中，我们的体悟即是开放、宽广和放松的。

因此，我们的迷惑、我们心的波动，这些都是非常棒的。这些体验对我们非常的仁慈，就好象帮助我们找到正确见地的上师，就好象帮助我们禅修平等性的法友一样。

恐怖的景象愈来愈猛烈，感觉反而更好。

恐怖之境增大乐！

感觉到害怕，经验到猛烈的恐惧和焦虑会如何呢？感觉会更加的好！甚至比心的迷惑更好(仁波切笑)。

这是因为我们经验到的恐惧，就如同在梦中受到惊吓。在梦中，无论我们生起了多少受到惊吓的想法，这些想法的本质都超越了恐惧。

因为我们不喜欢恐惧，所以恐惧是好的。因此，当恐惧生起时，我们对它的不安促使我们更努力的去寻找它的真实本性。要做到这一点，首先必须认出我们正在经验恐惧，并且接着问：「在害怕的人是谁？经验恐惧的自我在哪里？」如此去找，但却找不到任何东西，于是我们就观察到了「人无我」。

然后，如果我们去分析所害怕的人或事物，我们会发现这些对境是空性的，而这就是「法无我」。最后，我们可以找找看这颗恐惧的心在哪里。当我们这样做的时候，我们了解到心不从任何地方来──心里的恐惧，并不先存在于别处，然后才来到我们的心中，接着又去了其他地方。因为恐惧不从任何地方来到这里，也不从这里去向任何地方，因此此刻它又怎么可能真的在这里呢？我们发现「恐惧心」的本质是大手印，超越了来与去。

因此，恐惧是奇妙的。由于恐惧的体验，我们会了悟「人无我」、「法无我」，以及心的真实本性──大手印。所以，恐惧不仅仅是非常好，它比非常好还要好！

修持「施身法」，或者称为「断除法」的要点，就是要生起恐惧，然后了悟恐惧的真实本性。修持「施身法」的时候，首先就是到一个你会生起恐惧的地方。在西藏，修行者会在夜晚独自前往坟场，并且睡在那里。这些坟场相当的恐怖，它们处在偏僻的地方，而且到处是仍穿著衣服的腐坏尸体、仍然有着头发的头颅，以及四处散落的骨头。野兽、神祇和魔鬼，种种邪恶的众生都来到这些地方。

现今，来自其他国家的人会到西藏参观坟场。直贡寺有一个大坟场，色拉寺有一个，祖普寺也有一个。

「施身法」修持的重点，就是到那里去，然后感到害怕，生起恐惧，接着观照着它──观照生起恐惧的人、产生恐惧的原因，以及恐惧的心本身。如果你在修持这个法门的话，你就会想要感到害怕。感到恐惧是好的。所以当你感到恐惧的时候，你感到非常的好！

由于分析恐惧，并观察到这个分析的结果，当我们问：「有任何的理由感到恐惧吗？」我们发现没有理由感到恐惧。「无惧」的真正原因只有一个，而这是我们需要去领会的。

烦恼、生、死、从这些中解脱，感觉非常的好。

纷乱越多越快乐！烦恼生灭解脱乐！

密勒日巴在此描述纯正实相本性的方法，与佛陀在二转*轮时的教导一致。举例来说，在《心经》中说道：「无无明，亦无无明尽；无老死，亦无老死尽(没有无明，也没有无明的止尽；没有老死，也没有老死的止尽，而在这两者之间什么也没有)。」

生、老、死只是迷惑的显相。举例来说，我们会梦到疾病和死亡，然而这些显相仅只是迷惑的想法和感受而已，因为在梦的真实本性中，完全没有疾病或死亡等等。同样的，尽管有生死的显现，然而在纯正实相之中，完全没有生死。纯正实相超越了烦恼(梵文：kleshas)，超越了生死，纯正实相是开放、宽广和放松的。

那么，什么是烦恼、生、老和死呢？这些都是迷惑的想法。它们完全不是真实的。它们仅只是不了解实相的真实本性时的迷惑想法而已。

就像密勒日巴在另外一首道歌〈三种确信〉(《密勒日巴大师全集》歌集上p. 150)中唱道：

于无生法得定解，今生来生二执着，

皆已断除得清净，于六道境得解脱。

切断生死绳缚故，彻证诸法平等性，

苦乐二执得清净，虚假识受得解脱。

斩断取舍二执故，我契诸法无别境，

轮涅二执皆清净，道地幻行得解脱。

已离希冀与怖畏，永断诸疑心安乐。

(仁波切以英文说：「唱歌！」许多笑声。)

这是密勒日巴的「勇士之歌」，以美国人的英雄──牛仔的曲调和风格来唱(笑声)。当你唱这首歌时，你要像藏东康区的人们那样的骑马。你的左手握住缰绳，右手拿着马鞭。这位译者会站起来，示范给你们看(笑声。译者开始唱。在第一个偈子的最后，他会吆喝三声，就好象牛仔一样。全体加入。笑声和掌声。)

像这样子大叫的目的，是因为当你很大声的唱歌时，以最强而有力的声音来唱的时候，你的心就进入了完全无概念的状态之中。你就变成了勇士。

(仁波切以藏文念诵「施身法」，然后高喊：呸！)

修持「施身法」时，你要像这样高喊一声「呸」，然后将心安住在无概念的真实本性中。

当威胁愈来愈厉害的时候，我感觉非常的快乐。

艰苦越深乐亦深。

当你到这些坟场，并睡在那里的时候，你会真正地与可怕厉害的鬼魔面对面，而这会是怎么样的情形呢？这甚至比之前更好。它不只是奇妙而已，它甚至比以前曾经发生的任何事情都还要好。

有时候，当密勒日巴在山洞中禅修时，就会有一个或一群恐怖的魔鬼前来，试图要惊吓或伤害他。当他不受干扰时，这些魔鬼就会更奋力的尝试要吓他、伤害他。然而他持续的禅定，然后魔鬼就成了他禅修的友伴。所以对密勒日巴来说，魔鬼不能带来任何麻烦。魔鬼甚至成了他的学生。

无论魔众如何伤害你，引起你任何的痛苦，只要你能够安住，并且了悟它的本质皆是明光自身的能量和展现，那么实际上你自在、放松和大乐的经验，将会比以往更加的好。当你愈了解痛苦的本质时，你会愈加快乐。

猛烈的情绪会从不同的方面针对我们而来：来自敌人、来自朋友、来自我们不完全熟悉的人。当我们生气的时候，它就来自于我们的自心。我们修持的要点，就是要认出所有针对我们而来的猛烈情绪，其本质是本然的平静和宽广，而这就是心的实相。然后，无论我们经验到什么样的猛烈情绪，那都是我们修持的友伴。这对我们是有益的，而不是伤害。

至于如何禅修猛烈情绪的本质，有一个例子是瑜伽士安卡桑贝瓦，以及他的瑜伽女伴侣。他们和孩子、羊群住在南千就让的山洞里，那里离我的出生地康区不远。他们是一对很特别的伴侣，因为无论他们的供养主(为他们带食物和其他礼物的人)何时来拜访他们，总是看到他们在吵架。他们激烈的争吵，大声叫骂，并且用各种贬低人的名字来称呼对方。

有一次，在供养主的面前，他们激烈的争吵，瑜伽女跑上了山顶并大嚷着：「我恨死你了，所以我要跳下去！」而瑜伽士则从下面回答：「跳啊！跳啊！」(笑声)但是她没有跳，她反而下来跟他吵得更厉害！然后，有一个晚上，他们吵得非常大声，所以不只他们山洞下的村落整晚都听到他们的争吵，甚至连三个山头外都听得见。到了早上，人们看见他们的山洞上方出现彩虹，但是当人们上到山洞的时候，他们全都不见了──他们已经证得了虹光身。这是因为一直以来，他们其实都在禅修愤怒的本质。因此，如果我们可以禅修愤怒和猛烈情绪的本质，这也能够成为一种最甚深的修持。

比眼前没有痛苦的疾病时，感觉甚至更好。

此较无病更快乐！

如果有病，这样很好。疾病不是个问题。如果没有病的话，也不用觉得不好，这也是很好的！健康是很好的。如果我们只说疾病的好，那么有些人可能会试着让自己生病。但是这样做是不需要的，因为健康也是很好的。

痛苦即是大乐，对坏感受也能感觉到好，这样的感觉真是好。

一切苦痛变成乐，稀奇稀奇甚乐哉！

痛苦是什么呢？痛苦的本质是空性，空性的本质是明光，明光的本质是大乐。因此，痛苦的本质即是大乐。

痛苦的好处是：你对于痛苦的注意力不会分散。当你感到痛苦，然后接着做禅修的时候，你是不会分心到其他事物上的，因为你不得不专注在你的痛苦上。所以，除了了悟痛苦的本质之外，你别无选择。

如果要了悟痛苦的本质，首先要以提问的方式来分析痛苦：「我心里的痛苦是从哪里来的？它现在在哪里？它将去向何处？」试着寻找痛苦是从你心里的哪一个地方生起的，试着找到它的出处，还有它现在在哪里。当它消失之后，找出它的去处。当我们以这样的方法检验痛苦时，我们找不到任何东西。这就是确定痛苦实性之见地的方法。

因为痛苦没有生、住、灭，因为痛苦没有来、停驻、去，所以它的本质是空性。

如果你的痛苦是真实存在的，那么它应该是从某处来到你的心。你应该能够找到痛苦来到你身上之前，它原先在的地方；而后你应该能够找到，它现在在你心里所在之处。你应该能够在某个时间，在你心里的某个地方认出它，并认出它的特性。然后你也应该能够在它离开你的心的时候，找到它的去处。然而上述这些情况你连一个都找不到，你也无法找到痛苦，因此，痛苦是空性的。

一旦你知道痛苦是空性的，下一步就是在「痛苦是空性」的确信中放松。当你这样禅修的时候，你的心即是本然的明光、清明和大乐，因为这一直以来就是痛苦的本质。

瑜伽运动出自我本然的状态，所以感觉非常的好。

习禅涌出之大力，助我四肢运动乐。

「气脉功法」(Trulkor)一词，是指金刚乘所教导的身体的瑜伽运动。在印度教的教导中，也有许多身体瑜伽的技巧。然而，所有这些正统佛教和非佛教的运动都有特别的规则，你必须学习许多不同的精确动作。

然而，将心安住在它自然的状态，然后让身体的动作从其中自然流露，这是更好的运动方式。这样的运动感觉很棒，这也就是密勒日巴在这里所描述的。当你安住在心的本质时，同时律动你的身体，那么所有身体的动作就从中流露，身体的每个动作就都是自然的「气脉功法」瑜伽，这感觉是非常的好。

举例来说，你可以动动你的手和手指(仁波切这样做)。当你的手这样动的时候，只要将心安住在本然的状态之中，这就是瑜伽运动。同样的，当心安住在自性中时，所有的身体运动都会是「气脉功法」的瑜伽，而你也仅只是让身体自然的律动而已。当心安住在自性中时，这就成了甚深的瑜伽。

有时候动动你的身体，观照着所生起的感觉的本质，并且安住在它们的本性中。你感觉到什么都没有关系，可能是愉快的、痛苦的、或者只是一些不苦不乐的中性感觉。所有这些感觉的本质都是相同的，这就是我们必须了解的。

这种瑜伽运动没有规则，你可以用任何你想要的方式律动身体。任何你觉得好而且自然的方式，就这样子来动，当你这样做的时候，观察有哪些不同的体验生起。将心安住在它自然的状态中，自在的呼吸，并且放松。以自然的方式运动你的身体，看看会发生什么事。

四处跳跃和奔跑即是舞蹈，感觉更加的好。

恣意跳跃与奔驰，手舞足蹈天然乐。

当你只是四处舞蹈和跳跃，那会是怎么样呢？甚至更好！密勒日巴独自在他的山洞里，有时候他会出来，并且四处奔跑、跳跃和跳舞。在佛教和其他传统中，有许多正式的舞蹈，而这样的舞蹈，对于你要怎么动，在什么时候动，是有着架构和规则的。但是密勒日巴跳跃和舞蹈的方式，超越了所有的规则和型态。这是自然的舞蹈，所以非常的奇妙！

当我们做其他种类的舞蹈和运动时，因为我们必须遵循一定的规则和方法，所以我们经常会想：「我现在做的是不正确的。我不应该这样做，我应该做得更好。」有时候我们可能会想：「现在我真的做对了。」所以我们一直有着想要改变它，或者另创他法来做的想法——肯定和否定的种种想法。但是当你仅只是自然的律动时，这些想法就不会生起。你可以就只是将所有的想法全然放下、放松。

密勒日巴四处的奔跑、跳跃和舞蹈，结合了甚深的见地和禅修，这就是为什么他的运动即是大乐的体悟。

当你动的时候，如果你对实相没有甚深的见地，而且没有在实相之中禅修安住的话，那么大乐就不会生起。这就是为什么甚深的见地和禅修是很重要的。

做为一位拥有道歌宝藏的言语之王，感觉很好。

心中宝藏贮妙歌，独唱不竭一何乐！

密勒日巴的言语像什么呢？他是言语之王，意思是说他能够即兴的唱颂了悟歌。当你也能够这样做的时候，那么不需要事先思考或造作，你即兴所说自然流露的即是法教。这就好象拥有一个道歌的宝库，随时任你运用，而这样子感觉很好。

歌曲的声音是声空不二的，让心无造作的轻松安住，而所唱的是平等性。在这样的情况下，一切都是美妙的，而密勒日巴唱了无数像这样的即兴道歌。

话语就像蜜蜂的嗡嗡声，感觉非常的好。

美音妙句悦意乐，众人齐唱何能及？

(编注：张澄基教授的译版与英文版此处差异大)

这里指的是当大黄蜂围绕着花朵飞翔时，所发出的美妙声响。这一句表达密勒日巴道歌的自然之美。他的歌曲非常的自然美妙，甚至连动物都喜欢听他唱歌。

所发出的声音即是福德的累积，感觉更加的好。

(编注：张澄基教授版无此句)

所有密勒日巴唱的了悟道歌都是声空不二的。当你唱歌时，安住在声空不二的体悟中、声空不二的了悟中，那么你所唱的都是有功德的。唱得愈多，你所累积的福德就愈多。了知这一点使得你的体验更好。

声音不从单一的因缘产生，更正确地说，它们需要因缘的聚集。要发出歌曲中的一个声音，你需要你的声带、舌头、上颚和嘴唇，而所有这些都必须正确的运作才行。要有一个声音，也需要有一个耳朵来听见它，一个耳识来感知它，以及一个「我听见声音」的想法。因此，声音是由许多因缘和合才能产生的，因此，它仅只是个缘起而生的显相罢了，它毫无自性。

大成就者帝洛巴给予一位歌者的禅修指导：

当你沮丧时，看着干闼婆城；

当你倾听时，倾听蜜蜂的歌；

当你观看时，以天生即盲之眼而看；

所有你听到的，皆如回音。

「看着干闼婆城」，意思是说看着显空不二的显相。倾听蜜蜂的歌曲，意思是听着声空不二的声音。蜜蜂的声音是声空不二的，而且你也不会对这样的声音产生贪着，你要以这样的方式去听。「以天生即盲之眼而看」，意思是用你的智慧之眼，以无二元、远离能见与所见的方式，去观照本然远离参考点的实相的真实本性。

当我们遵循这个教导，那么唱歌、跳舞，以及音乐创作即成为甚深的禅修练习。

大成就者萨惹哈是一位舞者。他会在跳舞的时候禅修，这也是最甚深的修持。如果你在唱歌跳舞的时候，结合了甚深的见地和禅修，那么你每一次的唱歌跳舞，就都是佛法的修持。

心本具的勇气，在广大境的大乐之中，是美好的。

心具大力发雄威，溶入法性成大乐。

心的本来特质，即是坚强、力量、清明、勇气和信心。这些特质在哪里呢？在广大境的大乐之中，这即是心的本然状态。

这些特质自然呈现于心的原因是，心的自身是明空不二的。举例而言，如果我们认为勇气是真实存在的——如果我们认为，我们对于某件事物很勇敢，如果我们将勇气如此具体化的话，那么勇气就注定会崩坏，它是绝对不会长久的。这不是真正的勇气。真正的勇气是呈现在心自身广大境中的大乐，是远离攀执的。