禅定对身心有作用，可以感受，不要追求

底下一段，讲禅定对身心的作用。前面是能海上师的话，这一段是我写的，所以分开来说。“增生津液”，一修禅定你自己会有感觉，我本来不想说，怕一说你就放进观念里去，“我来试试看，口水有没有出来？”(众笑)那叫修行吗？所以佛法有时候很难讲，因为众生的执着心太厉害了，你想鼓励他，他一听就抓住了，一抓住就执着了。所以我教禅定的时候，总是说：“可以感受，不要追求。”一有追求的心就成外道。外道并不都是在佛门的外面，佛门里边就有外道。“心外求法，是名外道。”所以什么都不要求，不要执着。听听也好，给你们鼓励鼓励，发发欢喜心就可以了。

人的津液很重要，修禅定能使津液遍满

人是靠津液活命的，你看活字怎么写，三点水加一个舌头的舌。病人病重了，舌头上没有口水，医生就知道不行了。舌头上有水，就叫活，所以津液很重要啊。有人主张舌头抵上腭，等着津液出来，满口的口水，再吞下去，他们称之为琼浆玉液，说是养身体的。我们修禅定的人津液遍布全身，渗透到各个部分去。今天就讲到这里。
(2001.4.10第四讲完)

空观开示(14)

◎傅味琴

禅定能使身心细柔，成就光体

提要：
·禅定能使身心细柔，成就光体
·修行人成就法身光明，就能了脱生死
·修行人要在法上成就，才能达到觉悟圆满
·学在前修在后，修禅定必须先学佛法
·傲慢容易产生偏见，没学过的法还得从头学起

禅定能使身心细柔，成就光体

我们继续讲禅定对身心的作用。上次讲到修禅定可以增生津液。津液非常重要，津液一遍布，首先能够从皮肤上看出来，皮肤不再是粗糙的，而是很滋润细柔。皮肤是这样，里边的内脏也是遍满津液，所以人就不容易老化。

“成就光体”。每个众生全会发光，连鱼也有光发出来，可是由于光微弱，一般肉眼是看不见的。

自身要成就光体就要通过修行，也就是要通过禅定。我们身体都有一个圆光，要想这个圆光能大能小，并能获取整个宇宙的光，以及自身的光体能放出去，那就要修禅定，要从禅定的观想中去培养自身的能力，最根本的力量还是心的力量。如果我们自身能够增长光体，到一定的程度，非但内脏的组织能够变得细柔，而且连它本身也会发光，乃至会化成光体。

修行人成就法身光明，就能了脱生死

我们修行人跟一般人不一样，一般人不讲成就，修行人讲成就。好比说每个众生都有佛性，可是众生还是流转生死，修行人就两样了，修行人要讲成就，成就法身光明就能了脱生死了。所以我常讲，如果一个修行人今世没有成就，太可惜了,虚度了一辈子。

修行人要在法上成就，才能达到觉悟圆满
社会上人做好事，不过是一般性的慈善事业，修行人还懂得供养三宝，即使供养众生，为众生做好事，也比一般人做得好，尤其是修行人能够法布施，这个功德最大。社会上讲究精神食粮，我们修行人布施供养法也是给众生精神食粮，可是性质就两样了。世俗人的精神食粮能够丰富一个人的生活，或者提高他的觉悟。修行人法上的精神食粮可以使每个人成就。乃至能使他觉悟圆满。我原来发心办这个专修班，就是发心就在这两个字上，要成就。没有大成就，至少要有小成就。一点没成就说不过去的。

学在前修在后，修禅定必须先学佛法

你们现在的禅定课，基本上都是在讲理论，有的同学怕我太辛苦，不理解禅定课为什么要讲得那么多？其实以后要改变方式，禅定课很多时间要用来修禅定。禅定要修的。学修学修，当然学在前面了。怕你们等不及，所以讲过两个观就可以修了。否则观太少，你也修得没劲。尤其是第一个观——跏趺观，观想自己跏趺坐的样子，有人会想这个姿势有什么好想的？我老早知道了。

傲慢容易产生偏见，没学过的法还得从头学起

来报名的同学，有个别自己认为层次比较高，学过的东西比较多，可是一般的同学学过的东西比较少，层次比较低，所以水平参差不齐，对讲课的要求也不一样。说句实在话，众生都要度，非但层次低的要度，就是脾气坏的也要度啊。招生简章上定的课程并不是头一天就能讲得完的，你层次比较高，可都是过去学的东西，咱们讲的课你可没学过，还得从头学起。

所以傲慢就容易产生偏见，容易产生邪见，容易着魔。如果傲慢力量不太大，还可以挽救，傲慢的力量大了就扭不过来了。好比农村的牛，它在听话的时候。你叫它往哪儿走，它就往哪儿走，绳子一拉它就走了，你叫它耕田，它就耕田，很听话的。可是如果它认为你不对它对，你再拉也拉不动。牛脾气一发，你往这边拉，它偏往那边走。意思就是“你错了，要往那边走”。这个农民过去天天是往那边走，因为今天得往这边去拐一圈，牛不懂人的心态，傲慢起来人拿它没办法。

空观开示(15)

◎傅味琴

妄念要修止，修观要懂法义，佛教止观双运

提要：
·认识浅才叫浅，认识深才是深，始终如一才是成功的秘诀
·抄东抄西，都是别人的智慧，要开智慧就得修禅定
·悟的人才是真懂，学来的并非真懂
·方便不宜太过分，一听就会说，却不知西方在哪里
·佛法甚深，不讲清楚，就把法低级庸俗化了
·妄念要修止，修观要懂法义，外道修止，佛教止观双运

认识浅才叫浅，认识深才是深，
始终如一才是成功的秘诀

一般都反映我的讲课深入浅出。你觉得浅，是你认为你没有拿到深的东西，如果你认识到我讲的意义很深，你就不会说浅。但是世间上人都有这种习气，听得懂叫浅，听不懂叫深。可是你听不懂，这个课能起什么作用？要听得懂，能理解其中的深，这才是对的。以前著名京剧演员梅兰芳，一天几个学生去看他，他正在洗手间剃胡子，学生问老师：“成功的密诀在哪里？”梅兰芳说：“天天刮胡子。”你也许会说，“这算什么话？天天刮胡子我会不懂吗？”“天天刮胡子”，浅的来说，就是天天刮胡子，深的来说，始终如一就是成功的秘决。

抄东抄西，都是别人的智慧，
要开智慧就得修禅定

“开发根本智”。要开发根本智不是光靠听讲还要修禅定。我从前在几个佛学院讲过课，有的老师讲课我也听过。有一次，我看到一位老师准备了很多材料，他讲课涉及的内容很多，所以他必须花大量的时间备课。他很辛苦，也算一位好老师，可是他没有开智慧。你抄东抄西，那都是别人的智慧。

再举个例子，现在所谓参禅的，就这几个话头：“念佛是谁？”“父母未生前本来面目？”即使还有别的，也没几句，全是从前人的话，这么长年代来，也没有悟到另外一个话头。从前这些话头那是禅师真正悟出来的。后人学来变成了口头禅、斗机锋，比谁的嘴唇皮最薄，谁最会讲。禅不在嘴巴上，禅是在心里。

悟的人才是真懂，学来的并非真懂

人们称唸佛最容易，其实还有比唸佛更容易的法门。我当年在佛学院，一位老法师来讲禅宗，他一只手指一伸，“喏”，叫大家回答啥意思。有个老居士举手表示，“我懂”，他是悟了懂的吗？因为他从前听过才懂，可不是参出来的。这么简单我一学也会，“喏”最方便，可是往往说的人也不懂，听的人也不懂。

方便不宜太过分，
一听就会说，却不知西方在哪里

唸佛法门是方便法门，别搞成了说的人也不懂，听的人也不懂。问他“阿弥陀佛啥意思”，有个地方解说，“阿弥”是一个人，“陀佛”又是一个人。还有个地方解说是“谢谢你”。问他西方在哪里，“西方就在西方”，或者回答你：“咱们这个娑婆世界往西。”等于没有讲。人世间说西方是根据太阳，太阳下去的方向叫西方。可是地球是在转的，你说这儿是西方，转过去了，西方还在这儿吗？“你说这个人往生了，怎么他还躺在床上？”“尸体怎么去？”那么什么东西走了？“不知道。”嘴上人人都会说，一听就会说，这也方便得太过分了。

佛法甚深，不讲清楚，就把法低级庸俗化了

学表面，学一言半句，这种方便没用的，否则佛为什么叫我们深入经藏？叫我们“愿解如来真实义”呢？当然学的人不懂可以理解，因为他在学嘛。问题是当师的、当法师的、当大居士的、当善知识的，你为什么不讲讲清楚呢？佛法没有这么低级、庸俗、简单，佛法是甚深甚深，极其广大的。即使我们听法能够获取法上的智慧，学来的还是后得智，不是根本智。

妄念要修止，修观要懂法义，
外道修止，佛教止观双运

根本智要在禅定中开发，止住妄念了，还开发不出根本智，否则外道也能了脱生死了，也能成佛了。外道光修止，我们还要修观。观还不能观错，还要懂法义，这样观跟法义就合在一起了。要通过长期这样的磨练才能开发根本智。但是开发根本智以后，人头顶上也不会长出花冠来，那变成天人了，也不会长出两只牛角来。还是跟普通人一样，仅仅是他理解的法义很深，你听了他讲法才能辨别出来。

空观开示(16)

◎傅味琴

佛法智慧乃出世无漏慧，
有别于世智

提要：
·证果亦是平常人，平常心并非世俗心
·修禅定人双眼有神，但证果还得断尽烦恼
·有定力能一目十行，有智慧能悟百法
·苦学聪明非定力，佛弟子不修禅定真可惜
·佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智

证果亦是平常人，平常心并非世俗心

连证阿罗汉果的人，也跟平常人一样，照样吃饭睡觉。所以禅宗有句话，“什么是禅？吃饭睡觉”。意思叫你不要有分别心，你吃饭尽管吃饭，睡觉尽管睡觉，只要不打妄想就是禅。阿罗汉没有烦恼，所以禅宗还有句话，“平常心最可贵”。我们不能错误地理解成：那也用不着修行了，我永远做个平常人。你这个平常并非那个平常，你必须在世俗的平常上提高提高再提高，提高到“啪”一下，你的心能普及一切，能有这个突出，里面的质量就不同了。

修禅定人双眼有神，但证果还得断尽烦恼

说得明白一点，阿罗汉跟普通人一样又不一样。阿罗汉庄严得很，你好好持好250条戒也庄严得很。阿罗汉两只眼睛很有神，因为有人看过1949年圆寂的阿迦曼尊者的照片，他是世界公认阿罗汉，他两只眼睛就与众不同。那么有人说我两只眼睛像两道光，那我也是阿罗汉了？不能根据这一点，要根据他证到的境界。阿罗汉有阿罗汉的境界，双眼有神有什么稀奇？你修修禅定也双眼有神。不同的就是阿罗汉没有烦恼，你有烦恼。你虽然有时候没有烦恼，但是一会儿烦恼又起来了，阿罗汉他烦恼不会起来的。

有定力能一目十行，有智慧能悟百法

所以开发了根本智以后，还是跟普通人一样，不同的仅仅是你悟不到的他能悟得到，你通不过的他能通得过。这个通得过不一定是指一座高山穿过去，是指智慧的境界通得过。一个法，你只能说一个法，你想说五个法，你还得准备五个法，开了根本智以后，一个法能说一百个法，因为他能够悟到一个法里边包含着无量法。等到有智慧的人讲出来，你会说：哎呀，我怎么想不到？区别就在这儿。

要开发根本的力量，首先要止住妄念，还要好好修观，这样子到后来身心就完全变掉了。举个例子“宗师一目十行”，就是看书能够一下子就看十行文字。能海上师的师父当年口传《大藏经》，他是背诵的，那当然不是普通人。这都是由定力开的智慧。

苦学聪明非定力，佛弟子不修禅定真可惜

一个有善根的佛弟子，凭他的苦学聪明，也能讲经说法。可这不是由定力所开的根本智，这是凭他的天赋以及苦学成就的，也不过是文字般若。打个比方叫隔靴搔痒，可没有真正搔到皮肤上去。所以不喜欢修禅定的人真可惜，可能过去世他也不喜欢修禅定，养成不喜欢的习气。所以我常说我要培养的不是佛学专家，而是培养修行人。戒能够持得起来好哇，但你没有定，开不出智慧的。

佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智

“佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智。”佛法的智慧跟世间上的智慧有区别的，佛法的智慧是出世法，是无漏智慧。无漏就是没有漏洞，只有无漏慧才能够圆满，有漏慧永远不会圆满。一个脸盆有了漏洞，即使水灌满了，一会儿又漏光了，这是假满，不是真满。假如面盆没有漏洞，你灌满了水一直是满的，它不变的。

从法义上解说，漏就是烦恼。有漏智慧，这个智慧里面本身有烦恼、有世俗知见。无漏智慧里面没有烦恼，世间上的名人、专家学问都很广博，如果他有一点傲慢，只能称这个人知识广博，可够不上佛法的智慧。即使他也会讲，可是他自己没有拿到。所以我常说，在智慧的词典里没有傲慢两个字。傲慢是烦恼，无漏智慧里面没有烦恼。你接受了无漏智慧，可是你起烦恼了，说明你还没有真正得到，没有证到。你把烦恼断掉了，越学越不傲慢了，这时你才真正得到。

空观开示(17)

◎傅味琴

世间法只能作引导，不能与佛法混淆

提要：
·只会讲，不会修，只能受人恭敬，却度不了众生
·有为法是泡影，无漏法要去悟
·以我见来作评判，本身就是我执
·世间法只能作引导，不能与佛法混淆
·修行人没时间学世间法，不要把佛学院办成世间大学

只会讲，不会修，
只能受人恭敬，却度不了众生

智慧要根据你有没有烦恼说话，不是根据你看过多少书，会讲多少法。那样的人在世间上可以被称为老师，真正修行可不是那么回事情。你即使会讲菩提心，你把佛学词典上所有解说全部抄下来，你也只是会讲菩提心，你可没有修出菩提心的力量来，你只会受人恭敬，因为你会讲法，可是你度不了众生。度众生了生死，首先自己要断烦恼，度众生成佛，首先自己要圆满菩提心。

有为法是泡影，无漏法要去悟

佛法的智慧是出世的无漏慧，世间上的智慧称为有漏慧。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”有为法就是有漏法，就是梦幻泡影，你怎么可能在这里边成就，在这里边圆满？“如露亦如电”，刹那就要变。“应做如是观”，叫你做这样观想。其实每部佛经全有叫你作观想，你们唸《药师经》，看不出里面有修禅定的观想方法，可是我教的药师观就是从《药师经》里来的。佛经里面的智慧、修持的方法丰富得很，要你自己去悟。

例如：药师佛的第二大愿说将来成佛时，要内外明澈，光明广大，这个有点文化的人都懂。内，是自己，外是外面，明澈，光非常亮。可是你再想想呢，里边有极好的修法。

以我见来作评判，本身就是我执

末法时期众生，一定要善知识教你怎么修怎么修，给你讲明白了你才懂。其实佛法包罗万象，修证全在里边。你不悟，不能解如来真实义，仅仅是听到了。听了你还要评论，“太深了”，“太浅了”。以我见来作评判本身就是我执。对于正法，最好自己好好去思考，如果他讲错了，对于偏见邪见，你倒可以评论：这个错了。错在哪里，要根据佛经怎么说的。

世间法只能作引导，不能与佛法混淆

根本智有别于世间智。世间上的智慧，我们讲经说法的人也经常在讲，那是举举例子，打打比方，启发启发。可不要把世间智说成是出世法。
现在法师讲法已经出现了一种危险的情況，他把佛法跟世间法混淆了，合起来了。好比欧洲人跟亚洲人结婚，生下来的孩子，既不像欧洲人，也不像亚洲人。世间法跟佛法合起来，既不像佛法，也不像世间法。我们要用出世法去引导世间法，可不能用世间法来引导出世法。如果请我办学，一切世俗的东西，我要全部排除掉，至于你请不请我，随便你。我不准把世俗的东西跟佛法混淆起来。搞佛教文学、佛教美术、佛教摄影、佛教舞蹈、佛教歌曲、佛教唱念，那可不是修行。从来也没听见过一个阿罗汉是唱啊唱啊唱出来的。要使心清净，要使自己能出世，要度众生到彼岸，不断烦恼是做不到的。

出世的智慧有别于世间智慧。咱们讲一些世间上的智慧是可以的，可不要搞颠倒了。佛教、道教、儒教是三家，不是一家。如果是一家，比如头上戴一顶道冠，身上披一件袈裟，脚上穿一双从前做官的高靴，一看就把人吓坏了。用世间法举例子也要把佛法讲清楚，一个是出世的无漏智慧，一个是有漏智慧，有跟无怎么能够合得起来呢？油跟水能合在一起吗？合不起来的。

修行人没时间学世间法，
不要把佛学院办成世间大学

我们不能把佛法这种高尚的、清净的、伟大的智慧去附和世间上的教育。千万不能把佛学院办成世间大学，你出世的无漏智慧都来不及学，还有时间去学世间上的东西？你们要问了：那你怎么开英语课开医学课？这是佛讲的，所以我开。佛讲四缘生活，其中就有医药，我们学一些医术，免得出家人到医院去看病不方便。比丘尼看见男医生来了说：“别碰我。”那你怎么看病？比丘去看病，护士全是女的，“你走开点，打针别碰着我身体。”“不碰着你，咋打针啊？”这种事情可麻烦了。咱们学一点医药，小毛小病自己也好看看。

如来当年游化诸国，你们将来也要游化诸国，我们没有这么多时间学多国语言，只学一门英语就可以了。所以医药在生活中需要，英语在度众生上需要，但是不要太多了。怎么叫太多了？历史地理，几何代数，还学唱歌舞蹈，如何打乒乓，这个佛学院太不像样了。今天就讲到这儿。(2001.4.12 第五讲完)

空观开示(18)

◎傅味琴

修行的基础在空上，将来的成就也在空上

提要：
·修行的基础在空上，将来的成就也在空上
·空则身心调柔，调柔了才能成器
·佛调伏众生的方法就是戒定慧
·注重威仪是调柔身心的方法
·培养修行人的耐心就能把粗心调细

学修空观～然欲得此利益，务必学修空观，空则身心调柔，空则轻安，空则转四大

修行的基础在空上，将来的成就也在空上

今天继续讲空观。“然欲得此利益，务必学修空观。”我们要在禅定中获得利益，无论是调柔身心、生起喜触轻安、引发神通前相、治疗疾病乃至开发根本智，一定要学修空观，修行打基础也在空上，将来的成就也在空上。从空到空。假如一个人样样放不下，烦恼也没有空掉，世俗心没有空，什么成就也不会有。要想空得先学理论，还要去实修。具体的修法都在禅定里。

空则身心调柔，调柔了才能成器

“空则身心调柔，空则轻安，空则通，空则转四大”，空了你身心才会调柔。戒定慧的目的就是为了身心调柔，调柔了方才能成器。不调柔不行，勉强的东西都不好，容易坏。比如烙饼，你不下功夫把面粉揉得很软，做出来的饼就不好吃，硬梆梆的。你们都吃过年糕。现在是用机器做年糕，又快又方便，可是大家还是喜欢人工做出来的。人用两只手把面粉揉得很熟很熟，又柔又细滑，那样做出来的年糕就好吃。机器到底是机器，没有感觉的，人在揉面粉的时候他两只手有感觉，能知道揉的功夫到家了没有。再比如做陶器瓷器，你也要把坯泥调得很柔，否则送到火里去烧，容易裂开来。驯马也是这样，野马要变成良马，就要把马的野性调伏，要调得它很听话，这匹马才能做供献，否则它的野性一发作就起破坏作用。人为什么能调伏野马？不是因为人的气力比马大，是人的智慧比马大。人用智慧对马进行种种的调伏。

佛调伏众生的方法就是戒定慧

众生也是这样，尤其是南洲众生，脾气刚强，难调难伏。佛称为调御丈夫或者叫调御师，专门调伏众生的野性。我们作为佛的弟子，要接受佛对我们的调伏。佛调伏众生的方法就是戒定慧。你受了戒不准犯戒，犯戒下地狱。佛是如实而说，你根据戒条去修行，这就是调伏，所以戒又称调伏戒。禅定也是调伏你心里的烦恼习气，止住你种种动摇不定，使你能安定下来。慧呢，使你明白一个人要细，不要粗。粗野的人没有好结果，一时的任性最后吃亏的还是你。《薛刚反唐》的历史故事里说，薛刚看到仇人的儿子，就把他从马上拉下来，一拳打死，结果被满门抄斩，连小孩子也杀了，这是封建王朝最重的一条法令。那些被砍头的眷属，可没有叫他闯这个祸，所以粗暴一点好处也没有。

注重威仪是调柔身心的方法

身要调柔，心更要调柔。注重威仪这是调柔的一个方法，身子动作不要太快，要稳重一点，文雅一点，尤其是出家人，走路要缓缓地走，除非是有紧要的事情，那么可以加快一点脚步，而且不能摇动得太厉害。真正威仪好的人，走路即使快也不摇的，就像一股风那样。

培养修行人的耐心就能把粗心调细

听说从前大寺庙里的小和尚就有这样的功夫，人虽然忙，穿来穿去的，身子却不动摇。他们那里运用种种方法调柔他的心，不一定完全叫他打坐，还有别的方法。比如说供灯要供很多，灯是铜做的，中间有个孔孔，灯芯就插在这个孔孔里。灯芯不完全是棉花，棉花太软要倒下来，也插不进去。它里边是一根削得很细的竹签，棉花铺匀了，卷起来。所以小和尚整天就在卷灯芯，利用这种工作，无形中培养了他的耐心，就起了调柔作用。有耐心的人心就细了，没耐心的人心就粗。

空观开示(19)

◎傅味琴

修行如治病，
消除了心理障碍，能起大变化

提要：
·修行犹如治病，往往舒服时实非进，调整时实非停
·调皮是能力用错了地方，能力用在好的地方就成天才
·人消除了心理障碍就能起大变化，好比“此鸟不鸣则已，一鸣惊人”

修行犹如治病，
往往舒服时实非进，调整时实非停

修行想成就，要有极大耐心。可是人们对于修行的进步似懂非懂。你以为没进步的时候，恰恰在进步，仅仅是这个变化你主观上体会不到；你以为进步的时候，倒不一定进步，这是以前的功夫体现出来，等你感觉到的时候，你已经停止进步了。这是辩证的。可是很多人不知道这种道理。

从前我跟一位类似按摩推拿的老医生学医。他这一套医学很奇怪，也可以说很妙，如果病人感觉到最近全身不舒服，老医生笑笑：你在进步。因为你体内在调整。你体内有病，要调整就要把原来的状态变动，所以你感觉到不舒服。假如病人说：我最近很舒服，他说你停止进步了。因为你进步到一定程度，就安定下来了，所以你感觉到舒服，安定下来就谈不上进步了。他是这么样分析的。

再比如说中风，你这边中风，他说你病在那边，反过来说的。他也讲出道理来：为什么你这只手臂举不起来，因为那只手臂一向劳动能力差，劳动量全压到这边来，长期这样，这边受不了了，只好躺下来休息，所以不会动了。想想也蛮有道理的。知道这些道理，咱们就要明白，当你自己觉得进步快时，不要自以为是，你觉得这两天怎么没什么进步？那是你体会不到罢了。往上爬时，往往你注意不到你的进步，仅仅注意到你往上爬的辛苦，所以你们学一点辩证法很有好处。

调皮是能力用错了地方，
能力用在好的地方就成天才

还举一个例子，你们说调皮的人好不好啊？当然不好。可是你要知道他是一个有能力的人。败家子差不多都有能力的，他脑筋动得出来，怎么花钱，怎么享受，怎么欺骗，怎么捣乱，全想得出来。坏是坏在他调皮捣蛋，如果他能转过来，把能力用在好的地方呢，那就进步大了，所以叫浪子回头金不换。一个人老老实实像小绵羊那样，很难开智慧的，因为他全部依靠别人。你叫他明天八点钟起来，“哦！”明天十点钟吃早饭，“哦！”很听话的。从来不问也从来不想一个为什么，只有“哦”，这种孩子没有能力的。假如一个人有能力而不捣乱，那就发挥出天才了。这种例子还有很多，所以佛说众生大颠倒。

人消除了心理障碍就能起大变化，
好比“此鸟不鸣则已，一鸣惊人”

最不会说话的人，往往是语言能力最强的人，古人也说：此鸟不鸣则已，一鸣惊人。谁最不会说话？如果是天生的笨嘴，那是另外一回事情。如果是调皮的变成最不会说话的，是谁？就是嗑巴子，人们总以为嗑巴子是残疾，说一个字要等个半天。

从前我路过小学母校，总要朝课堂的窗户看一看，很难忘啊。就能回忆起来，一位数学老师叫到我，问我这个题目答案是多少。我知道是十一，可是我有严重的口吃，这个十一始终说不出来。数学老师以为我不懂，再给我解说，我仍然说不出来，我就朝她笑笑。后来她也悟了，她知道我懂，说不出来，所以她叫我坐下，说了一句可怜我的话：作孽！可是我后来能滔滔不绝地演讲，年轻时我就能连讲五个小时，而且讲得能快能慢，快的时候犹如黄河之水一泻千里，慢的时候犹如小河的水静静地流。古今中外，历史上最有名，称为唯一独步的大雄辩家，希腊人犹太狄莫西尼，就是一个嗑巴子，后来成为雄辩家。所以会讲话是真，不会讲话是假。

为什么不会讲话？因为他产生了言语障碍！小孩子两条腿灵活，走起路来能够很快，可是这孩子不老实，刚会走就快，一急一快，经常摔跤，嗑巴子也是如此，语言能力强的人，他不肯老老实实地说话，就像开机关枪“哒哒哒……”，“叭”机关枪卡壳，开不出来了。你叫他慢慢讲，他就讲出来了，这是讲语言障碍。他还有心理障碍，语言障碍再加心理障碍，就成病态。