大方广圆觉经 　　(第五集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-05

　　 请看第八页，教起因缘第四条：

　　 讲义【四、为示穷尽深疑故。】

　　 佛法的修学是求智、求觉，如果有疑就有障碍，所以断疑才能够生信。疑也有浅深不相同，粗重的疑比较容易断，微细的深疑很难断，不断，它就成障碍。像此地所说，金刚藏菩萨听了前面世尊所说的三番开示之后，这三番开示都是很重要的，可以说是一乘佛法里面最重要的纲领。在经 文里面我们还没有念到，希望诸位先有一个认识，但是这个地方是将最重要的几句话也提出来了。

　　 讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，乃兴三问。】

　　 『圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道』，众生本来成佛，这个的确很难叫人相信，也很难叫人承当，这个必须在大乘经 论里面有相当的基础，来讨论这个问题就比较容易得多。我们看过去诸宗的学人，包括禅宗在内，为这个疑问障难的学人实在是很多，这个难之破除，也必在因缘成熟的时候才能破除，为什么？这个事情不是听讲、研究经 论就能破除，这是不可能的事情。《楞严》里面给我们说「净极光通达」，诸位想想，心净到了极处，这是功夫，这种功夫谁都帮不上忙。祖师说法，一说人一听就开悟，大彻大悟，诸位要晓得他是已经 到净极了，就差那么一点点，遇到高明的善知识一指点就恍然大悟。《六祖坛经 》「参请机缘」这一章，里面一共有十三个人，这十三个人就是代表，是要到净极，缘才成熟。

　　 修道无论是在家或者是出家，要真正想成就，你要想断疑生信，这个生信是大乘正信，《大乘起信论》所讲的「起大乘正信」。此信一生起，诸位要晓得，你就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，在念佛法门你就是理一心不乱，这是名副其实的成佛。江味农居士在《金刚经 讲义》里面讲的诸佛就是从这里讲起，从圆教初住讲起，也就是《楞严》里面讲的净极光通达，就是说的这个境界。你要到这个境界，念佛人，这是老师们常常讲的，身心世界一切放下，你才能办得到。你有一桩放不下，你想断疑生信就不可能，这在我们现前学佛确实是一个很严重的障难，而且这个障难必须自己觉悟，自己能够解除，什么人都没有办法代替你。

　　 度众生是每一位诸佛菩萨的弘愿，可是经 论上常讲佛不度无缘之人，你要记住这句话。无缘这里面的境界很多，哪一个众生与佛没有缘分？都有缘分。所谓无缘，缘还没有成熟，这个没法子度，度那个众生要缘成熟，譬如六祖所度的是上上根人，那个度是要度他明心见性，一定要他根熟，就是要他心净极，到他那里，他很善巧方便的给你点一点，就大彻大悟了。你的程度不到那个地方，他对你无可奈何，没有法子度你。缘，给诸位说，有层次的，我们以五乘佛法来讲，有人乘之缘、天乘之缘、声闻之缘、缘觉之缘、菩萨之缘，菩萨里面有权教菩萨、有实教菩萨，要是依天台则有藏、通、别、圆四教菩萨，依贤首有小、始、终、顿、圆五类的菩萨，不一样。我们想想，我们讲最低的，最低的是人间佛法，人乘的，最低的，没有比这个更低了，我们学佛当然在这个阶层里面，这个阶层我们有没有能做好？这个阶层所修的五戒十善就是要把人做好，这是成佛成菩萨的基础，是根本，人都做不好，其余的都不要谈了。

　　 在佛法里面是遵守五戒，千千万万不要以为五戒就是那五条戒条，每一条戒条里面都有无量无边的义理、境界。儒家讲五常「仁义礼智信」，你们看看儒家讲仁讲了多少？儒家的「仁」相当於五戒里面的不杀生，可见得它这个境界相当广大，儒家讲「义」相当於佛法的不偷盗，儒家讲「礼」相当於佛法的不邪淫。诸位要是把世出世间法合起来看，你才明了这个境界广大，决不是单纯只讲五桩事情，哪有那么容易？每一条里面都包罗万象，否则的话，怎么会叫「人身难得，佛法难闻」？如果是那么简单，那人身应当很容易得，佛法也很容易闻。难在什么地方？从前人学佛确实都有儒家的基础，每个人四书五经 、十三经 都念得很好，都有这个基础，所以佛门里略略一涉猎他就通达，触类旁通。今天我们儒家书不念了，佛法也不愿意深究，只懂得一点皮毛，而且里面有许多地方都曲解了，这个怎么会有成就？

　　 学佛第一要紧的事情是先度自己，我在讲席常常劝勉诸位，为什么？两头总要成就一头，我这一生不能利益众生，首先要利自己，自利而后能利他，要注重这一点。自己果然得度了，是什么境界？给诸位说，生死自在，愿意什么时候走就什么时候走，喜欢到哪里去就可以到哪里去，生死自在，这叫自度，而后没事了，这才放心度众生去了，劝化众生。自己还有问题，还有疑问，前途还是一片黑暗，不知道往哪里去，诸位想想，怎么能指点别人？劝别人念阿弥陀佛往生西方极乐世界，自己办到没有？如果自己对西方极乐世界完全没有消息，完全没有感应，你教别人，你的语气就带著怀疑，为什么？本身不能肯定，你教别人，人家能相信吗？人能够信得及吗？先自己要做到，然后劝别人。你在教学的时候，你的音声，你的表态，就能够叫人相信，那是你自己已经 做到；自己心里面有疑惑，你的言词表态说的就叫人听起来模棱两可，不能够下决断，所以一定要先度自己。度自己的理论与方法都在经 论当中，可以说我们这些年来已经 说得太多了。

　　 此地所提的疑是深疑，这层疑关要是打破，在念佛人来讲决定得理一心不乱，没话说的，最低限度你能证圆初住，超过阿罗汉、辟支佛太多了。金刚藏菩萨提三个问题，这三个问题跟《楞严经 》第四卷里面富楼那尊者所提的可以说完全相同。第一个问题：

　　 讲义【一问：若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】

　　 诸位想想看这种问题，在释迦牟尼佛的时候，他的这些弟子们就提出来了。在楞严会上富楼那尊者是代表小乘阿罗汉，这个地方金刚藏是等觉菩萨，一个小乘提的问题，大乘菩萨亦提这个问题，我们凡夫当然不免。

　　 我在初出家的时候，我有一个同参明演法师，他是很多年以前就过世了。这个人修行很认真，很用功，他在大陆上跟我同学，到台湾来之后我们同事，我学佛他跟我学佛，我出家半年，他也跟著我出家，的确志同道合。可是我们常常争论，我是走讲经 说法的路子，希望用这个方法来帮助大家，他不以为然。他说：现在人谁听你这一套，你把嘴皮讲烂了，他都不听你的。说得很有道理，那怎么办？有神通就好了，一现神通，他不能不相信。他到大溪跟屈文六金刚上师学神通，学密宗去了。屈上师教他在三个月当中要磕十万个大头，他每天拜三千拜，密宗磕大头跟我们五体投地拜佛不一样，那很辛苦的，趴在地下。他一天拜三千拜，手都起茧，膝盖都起很厚的茧，他真干。

　　 他去学的时候从临济寺偷偷跑出去，没有人晓得他，两年多，这个人失踪了，没有消息，他没有告诉任何一个人。他住在哪里？住在大溪，溪当中有个小洲，那里头有几间小房子，他住在那里，住在水当中，四面都是水。有一年水灾，民国五十一年，那一年我住在大溪香云寺，水灾的时候石门水库放水，他那个地方被淹，他蹲在屋顶上被人救出来了。救出来以后，大溪有个塔，大概没有钱，盖了一层，上面没钱盖了，所以我们叫它半截塔，他就住在那里面苦修，修三年之后，他说他能见鬼了。他能见到鬼，每天下午四、五点钟，街上就有鬼走路了，到八、九点钟的时候，街上的鬼就很热闹，跟人差不多多了，人鬼杂居。我就告诉他，我说：你这个还没有用处，你还是度不了众生，你神通没有，你有鬼通，我坐在此地，你告诉我，你的旁边有两个鬼在此地，我看不见，我不相信，你还是没有办法。你说有，我说没有，我说你讲鬼话，根本不承认你，你有什么法子？但是他决定不是妄语。

　　 他在大溪修行的时候，那个时候《中华大藏经 》刚刚出版，他预约了一部，每个月出一册，他就按照进度来读，将这部大藏经 从头到尾念完了，他来找我，我说：什么事情？他说：我藏经 看完了。我说：恭喜你，很难得，一个人一生当中能看一部藏经 不容易。他说：我有个问题。我说：什么问题？他说：释迦牟尼佛的智慧让我佩服得五体投地没有话说，可惜有一桩事情佛没讲清楚。我说：什么事情？他说：佛讲我们众生有无明，我们本来有佛性，佛性起了无明，为什么原因起的无明？又说无始无明，总得有个开始，到底是哪一天起来的？什么原因起来的？这个问题佛没有讲清楚。我说：你大藏经 冤枉看了，为什么？这个问题《大藏经 》里讲得清清楚楚，我们不要说别的，《圆觉经 》说得很清楚，《楞严经 》说得很清楚，怎么会没讲清楚？是你自己看不懂，不是佛没有讲清楚，佛讲得清清楚楚。不要讲佛经 里面，《六祖坛经 》，六祖大师把这个问题也讲得清清楚楚，哪有不清楚的道理？这就是看经 或者听经 没有用心，没有去体会，所以读了听了依旧还有这个问题。有这个问题可以，如果说这个问题佛没讲清楚那真是冤枉佛了，这不可以的。这是我说出同样的问题，明演法师提出的问题。

　　 金刚藏菩萨，楞严会上的富楼那尊者，他们所提的问题是一样的疑问，这个疑问属於深疑，根本的疑问，就是无明从哪来的？无明什么理由起来的？无明是几时有的？这个地方说的『众生本来成佛，何故复有无明？』为什么有无明？这是第一个问题。第二个问题：

　　 讲义【二问：若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　 『若诸无明，众生本有』，「若」是假设，假设无明是众生本有的，『何因缘故，如来复说本来成佛？』诸位要晓得成佛决定没有无明，一起无明就叫众生。无明有厚薄不同，所以众生有九法界，愈是往上面无明愈薄，愈是往下面无明愈厚。无明如果是本有的话，佛就不可以讲众生本来成佛。第三个问题：

　　 讲义【三问：十方异生，本成佛道，后起无明。】

　　 『十方异生，本成佛道』，异生就是众生，与佛不相同就叫做异。百法里面的「异生性」，那是讲与菩萨不一样，二乘以下的都叫异生。「同生」是讲菩萨，菩萨与佛相同。这个地方的异生连菩萨都包括，为什么？他讲一切众生本来成佛，佛与佛相同，菩萨与佛还是不同。所以「十方异生，本成佛道，后起无明」，要记住他说话的意思，意思要搞清楚。本来成佛，我们大家本来都是佛，以后起无明了，这是一个问题。这个大问里包括几个小问题，这是第一个小问题，其次讲：

　　 讲义【一切如来，何时复生一切烦恼？】

　　 『烦恼』就是无明，前面讲十方异生本来成佛，后起无明，现在你们这些成佛的人，成佛了，你们成了佛什么时候又起无明？佛还会不会再起无明？的确这是大问题，这个问题从释迦牟尼佛在世一直到今天，无论在哪个地区，无论在什么时代，凡是接触到佛法的人，没有一个人没有这个疑问，这个疑要是不破除，没有法子把你的境界往上面再提升一层。下面是圆瑛法师给我们讲：

　　 讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　 『然此皆根心之疑』，就是上面这些问题，『能障大乘正信』，换句话说，你这种疑问要是不能破除，你没有法子见性，你念佛没有办法得理一心不乱，你要想得理一心，要想见性，这个疑问必须破除，这是一个大障碍。你想证阿罗汉没有问题，这个疑问存在可以，为什么？阿罗汉没见性，辟支佛也没见性，权教菩萨也没见性，行，在念佛人事一心没有见性，这个问题对你不产生障碍，如果你再进一步求理一心不乱，它就是障碍。而佛在本经 里面，为金刚藏菩萨解答这个问题：

　　 讲义【佛善说譬喻。】

　　 里面有喻说、有法说。

　　 讲义【答以譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。若明此义，诸疑自释。佛为示穷尽深疑，故说此经 。】

　　 这是对大乘菩萨讲的。这个比喻与《楞严经 》上也相同，《楞严经 》上也是用这个比喻，除这个比喻之外，《楞严经 》还有一个「演若达多迷头认影」，那也是个比喻，《楞严经 》文字长，所以它讲的东西比此地要清楚。这个地方文字短，只有一个比喻，就是从金矿提炼到纯金，用这个比喻，提炼成金之后，这个金不会再变成矿，佛举这个比喻，而在《楞严》上，演若达多迷头认影那个比喻更妙。说明什么？说明迷没有理由，不但没有理由，这个迷没有开始，所以叫无始，不是说很久很久找不到开端叫无始，你要这样解释就错了，是没有开始，诸位要晓得。要是有始有终，这个事情就是真实的；没有开始，那是虚妄的。所以无明是虚妄的，不是真实的，一觉悟就没有了，觉是真，妄是假的，你不觉就好像有这个相，你觉的时候这个相就没有了。如果你要去找无明是什么理由生的，几时生的，那就是增长无明，诸位想想，增长无明如何能断无明？这是佛在一乘了义经 典里面给我们很大的启示。你有疑，你的心就不清净，断疑之后，你的清净心现前。

　　 在第四会，就是第四章金刚藏菩萨会，我们也可以称为金刚藏菩萨章，里面最主要的就是讨论这个问题，这跟《楞严经 》第四卷富楼那尊者所提的问题是相同的。我们在《楞严》里面读到，到《圆觉经 》里面再温习，希望诸位在此地能有所悟入，那就有很大的成就了。第五：

　　 讲义【五、为示离障顺觉故。】

　　 为示离障顺觉故，而说这部经 。这个因缘，在本经 里面有两位菩萨，一位是弥勒菩萨，一位是清净慧菩萨，这一段也都提起，都有这个意思在。

　　 讲义【一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。】

　　 这都是修学大乘佛法的人不能不知道的。一切众生本来成佛，我们现在为什么变得这么苦？不但是众生，而且是天天在受苦受难的众生。怎么会落到这种地步？什么原因落到这个地步？不是没有原因的，根本无明没有原因，这是枝末无明有原因。『一切众生』这一句包括的范围很广，从菩萨到地狱统统是有情众生，九法界有情众生，他本来是佛，现在变成众生，就是『依事理二障』，事障是烦恼障，理障是所知障，这两种障碍而现浅深，障浅地位就高，像菩萨、缘觉、声闻障得浅，六道凡夫障得深，『五性差别』就是从这里来的。

　　 五性不是天生的，也不是固定的，这一定要懂。五性里面有闻缘性、菩萨性、不定性，可是诸位要晓得，并不是一成不变的。譬如我们现在是凡夫，我们可以从凡夫地位往上面去提升，可以去改变，纵然是菩萨里面，我们也能改变为最高的圆顿菩萨种性，这是根性最利的。在世间法里面讲，命运操纵在自己手上，这是对的。佛门里面讲五性差别也操纵在自己手上，所以这个不是天生的，不是别人给我们做主宰的，完全操纵在自己。你自己要觉，你在五性里面就改变了，就把你自己提升了，正如同凡夫一样，我们在人间的命运，你如果觉悟就把你的命运改变了，如果你要是迷，这个事情就麻烦了，你就受命运支配。不受命运支配的人自己创造命运、改造命运，是觉而不迷。

　　 佛法无非是破二障：烦恼障、所知障，烦恼障里面要紧的就是名闻利养，这是讲出家人，五欲六尘，可是现在出家人跟在家没有两样，为什么？也有五欲六尘。以前出家人真的出了家，他没有家了，寺庙是公家的，十方道场，不是某一个人的；现在寺庙变成自己的家庙、子孙庙，那跟家庭没有什么两样，这是我们应当要晓得的。从前人出家真实修行，所以他的障碍是名闻利养，现在名闻利养、五欲六尘统统要放下，这样才能破事障。事障虽然很猛厉，容易破，理障难破，理障不但要有好的老师来指点，自己真正有良好修学的态度才能成功，理障才有办法破除，这个比破事障要难得太多了。

　　 我们在台中求学，以这个例子我也跟诸位讲过很多次，师资之道，就是师生之道，老师指点负决定性的责任，学生百分之百的依从，这种学生到哪里去找？你没有这个修学的态度，你的理障决定不能破除，诸佛菩萨来教你，对你都束手无策无可奈何。所以我请李老师，我离开台中之后，大概总有二、三十次跟老师提这个问题，求他多教几个人，多收几个学生，末法时期弘法人才太少。他到最后给我一个难题，叫我替他找学生，这句话把我封住了，从此以后我再不提了，为什么？真的一个学生找不到，尤其是在现代的社会里，接受过现代的这种教育，怎么可能对一个老师百分之百的服从？不可能的。换句话说，你的理障就难了，没有法子断除。

　　 我到台中去求学的时候，我那个时候刚刚涉猎佛法还不太久，而且我求学的时候，我的老师都很单纯，因为没有听得很乱，接触的面不广，指导我的时候，佛学就是章嘉大师一个人，好办。而我到台中去跟李老师学的时候，头一天他老人家告诉我：你既然发心到我这里来跟我学，从前你的老师所教你的东西全部作废，你所读的东西、所看的东西，我一概统统不承认，你必须把你的头脑洗得干干净净，全部作废，来接受我指导。所读的书都是他指定的，我们自己所选的书，要想看哪个书，先要向他报告，要得到他同意，他认为你目前这个书还不能看，马上得放下来。换句话说，学生的思想、动态，老师完全了解，他才能教你，你要是看得太杂，听得太多，你乱了，老师没有办法教你，所以这样的学生到哪里找去？

　　 我在台中李老师会下，你们大家晓得，他的学生差不多有二十多万人，我在那里学十年，我离开他了，我得到他一点东西，怎么得来的？就是百分之百服从没有话说。我离开他在外面讲经 完全守著他的规矩，脱离他的范围是在民国六十年讲《华严经 》的时候，这才摆脱他的范围。这就是所谓熟能生巧，你要守著这一家的规矩，熟透了就有变化，在佛法里面讲从根本智得后得智。李老师会下那么多人，他为什么不能成就？就是对老师的话不能百分之百的服从，有人只听一半，另一半还不相信，他所得到的只有一半，有人能听百分之六十，他只得百分之六十，同在一会。所以有很多人来问我，老师说你把东西都学去了，你到底学了什么东西？我说你们听经 比我多，李老师在台中已经 教了十年我才去的，你们在台中住的人一开头就听他的，你比我多听了十年，那你为什么不如我？我对老师相信，所以我得的多，你虽然听得多，你对老师不相信，那枉然。

　　 诸位要晓得，我们中国从前的教学跟现在不一样，跟外国人更不一样。以前学生看老师比看自己父母还重，道理在哪里？老师是真正关心关照，要成就你。老师教这些学生，如果他自己儿女，譬如从前考功名，他的儿女中进士，考中了，学生没有考中，给诸位说，这个老师只好回去自杀。他在社会上没有地位，人家会骂死了，老师偏心，儿子考中，学生没有考中，骂他。所以从前的老师照顾学生不照顾儿子，学生考中，自己儿子没有考中，他在社会上有崇高地位，某位老师了不起，没有私心，真正能爱护子弟，不一样！所以在社会上做一个老师有他崇高的地位，虽然他很清苦，皇帝召见都不敢让老师北面，你们去看《礼记》，皇帝坐的上位是坐北朝南，显他政治地位的崇高，召见老师的时候，他要降阶，坐的位子不能这样坐法，皇帝要站在东面，老师站在西面，东是主人，西面是客人，以宾主之礼来见老师，接待老师。

　　 在《礼记》里面你们还看到一个问题，最明显的，最简单的，称名，古人有名有字，男子二十岁行冠礼，成年了，女子十六岁行笄礼，成年了，成年之后，没有人敢喊你的名，为什么？人家要称你的名，是骂你；对你客气，称你字。字从哪里来的？是你在成年行冠礼的时候，冠礼一定要请客，你的平辈送你一个名字，这个叫字，以后大家就称字，从此以后不称名。你在朝廷做官，皇帝都称你字不称你名，如果皇帝称你名，那麻烦大了，你已经 犯法，你就被判刑了。皇帝对你都很尊敬。你在家里面只有父母叫你的名不叫你的字，你的祖父母叫你的字不叫你的名，所以你一生叫你名的只有父母，除父母之外，只有你老师，你们想想看，所以老师的地位跟父母一样，从称名上就看到是一样。所以古人的名只有三个人称，父母老师。你的祖父母、伯伯叔叔都称你字，对你都很尊敬，都客气。

　　 这个就说师道之难，老师教学不容易，学生求学态度不容易。成败关键，给诸位说，如果从比例上来看，求学态度的比例比教学善巧要大得多。老师不一定高明，学生态度正确，往往成就超过老师。所以今天我们要求一个真正做学生的这种态度，到哪里去找？佛门示现的榜样，《四十华严》里面善财童子就是学生的榜样，五十三参，五十三次的重复，真是用尽了苦心。就是说他求老师求学接受教学这些态度，在《华严经 》里面五十三次的重复，用意在哪里？无非是要我们向他学习，成就我们，成就自己。所以说是我们做学生求一个老师，好老师可遇不可求，到哪里去找？难。老师要找学生更难，到哪里去找？看到这么多人，哪一个是学生？哪一个人具足修学的这个态度，肯接受指导？

　　 我举一个例子给诸位说，我在听经 的时候，初在台中听经 ，我也写一些笔记，我们同学都记笔记，他们写得都比我多，我写得不怎么太多。第二天老师就把我叫到房间去，不准记笔记，他说你记这个有什么用处？你到明年，你的思想境界提高了，一点用处没有，废纸一张，我就不记笔记，所以我在台中十年，一本笔记本都没有。十年我用的笔记本大概只用了普通的笔记本，很薄的练习簿子，大概只有五分之一，十年所记的东西只有五分之一，没记笔记。老师教给我，听讲的时候全神贯注听讲，只听他的意思，不记他的言语，他教我学活的东西，他说意思懂了，将来你讲这部经 ，你长讲短讲、深讲浅讲，自由自在。记成笔记，死的，离了笔记不会讲了。我想有道理，我就真照做。我们别的同学，老师有这么教，他不肯照做，还是在记，老师也就不管了，他教人只教一次不教第二次，你听就听，不听就算了。他怎么讲我们就怎么做，我晓得一个原则，老师不会害我，总是对我有利益不会对我有害处的，就有这么一个信心。我跟他那一年，他七十岁，他今年九十三岁，七十岁的老人怎么会害年轻人？我跟他的时候才三十多一点点，老师不会害人，信得过，念念都是为我们好。这样才能破除二障，才能把自己的境界往上提升。二障不除，佛菩萨来教你也枉然，为什么？你自己有障碍。佛在那里讲经 ，你去听还是有障碍，还是不得其门而入。

　　 讲义【故告弥勒：欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智。佛为示离障顺觉，故说此经 。】

　　 『故告弥勒：欲泛如来大圆觉海』，这个意思就是成就如来一切种智，圆满大觉。『先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉』，你看底下一句，『根无大小，皆成佛果』，不管你是什么根性，会用功的人断二障，随顺圆觉，随顺圆觉就是随顺清净心。『清净慧章』里面也有这几句话，『亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智』。清净慧这一章，中根以上的都能学习，都有受用，这里面讲方便门，所谓「方便有多门，归元无二路」，八万四千法门都是方便门。而且方便门诸位要记住，必定是随顺圆觉才叫方便门，假如不是随顺圆觉，这个不是佛法，那个不叫方便。诸位要记住这个原则，不管什么方法，一定是随顺圆觉。

　　 你看我在台中，李老师主要是成就我们的根本智，绝不允许你的心乱，你看东西多的时候增长邪见，增长所知障。你名闻利养、五欲六尘这种念头多的时候增长烦恼障，你听经 多、看经 多的时候增长所知障，两种是障碍，就是清凉大师所讲的，一个增长无明，一个增长邪见，无明跟邪见都是菩提涅槃的大障碍，这两样东西天天增长的话还能悟道吗？还能得一心吗？不可能。所以你们在《四十华严》里面，这是根本法，应当要去学习。善财童子在文殊菩萨那一会里面，就是最初本会里面，就像我在台中跟李老师求学一样，那是本会，他离开文殊菩萨到外面参访那叫末会，末会有五十三会，那是到外面参学。你自己根本智没有建立，没有资格参学，根本智建立之后才有资格参学，换句话说，无论见什么人，无论见什么事情，晓得真妄邪正、是非善恶，能够辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在这里面只增长智慧决定不迷惑，有这种能力才能参学，没有这种能力一出去就被境界所迷了，不是增长烦恼就是增长邪见，这麻烦大了。

　　 所以古人二、三年得根本智的，二、三年有资格离开老师出去参学，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才离开老师，有些人一辈子根本智都没有成就，那只好一辈子不能离开老师，你们看看《高僧传》，看看各宗的语录，你就看到了。开悟的人很多，不开悟的人也有，没有开悟的人也有离开老师的，老师也不横行霸道，你没有资格去，他不许你出去，你偏要出去，他也不会拦你，佛法讲民主的，决不是蛮横的，你听很好，你不听就算了，佛法里面教学所谓来者不拒、去者不留，得大自在。佛为示离障顺觉，故说此经 。今天讲到这里。