第五十五课

今天继续学习恶语方面的道理。说恶语的过患非常大，将生生世世堕入三恶趣，即便获得人身也会感受不悦意的果报。

在各种恶语中，指责佛像、佛塔等的过患尤为严重。从前有一个人对着一尊断了手指的佛像说：“断指佛”，话音刚落，他的手指就断了。本来，那尊佛像的确没有手指，在一般人看来这样说不会有过失，但由于佛是严厉的对境，所以他当下就感受了断指的果报。所以，我们不能随便评价佛像，如果说某位佛菩萨身相不庄严，自己必定会感受痛苦的果报。有的人请佛像时说：“我请一个胖胖的弥勒佛”，这样说将生生世世变成肥胖的人。还有的人看见佛像造型不好或工艺不是很精美，就直接说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业。如果觉得佛像的外观不理想，只能说工匠的手艺不好，不能直接说佛像不好。

释迦牟尼佛涅槃以后，佛像就是我们的皈依处。《佛说观佛三昧海经》中记载：当年世尊到天界为母亲说法，优填王因为思念佛陀，便用黄金造了世尊的像。当佛陀从天界返回人间时，优填王用大象载着金像迎接世尊。那尊金像居然从象背上走下来，在虚空中行走，足底降下花雨，并大放光明。金像对世尊合掌作礼，世尊也对金像长跪合掌，并对金像授记说：“你是我的代表，也是众生的供养处，将来你会大作佛事。我灭度后，我的弟子都交付于你。”从那时起，佛陀对所有的佛像作了加持。因此，见到佛像如能作真佛想，就能迅速得到与佛陀无二无别的加持。

还有一个人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这个佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。诸如此类的公案还有很多。当然，如果只是觉得佛像或佛塔太大、太小，并没有不好的看法，这样说可能也没有过失，但如果以讥讽的语气说，则有很大的过失。现在有些不信佛的人就是这样，他们经常故意对佛像挑毛病，说一些难听的语言，这些人以后一定会感受果报。

 

通过这次学习藏传净土法，每个人都要对往生极乐世界有一定的把握，要想真正往生极乐世界，首先要懂因果，如理取舍因果，并忏悔以前造的恶业，在此基础上再精进修持净土法。如果只是口中念佛，不注意取舍因果，念完佛又不停地造恶业，这种人不一定能往生净土。

为了让四众弟子顺利往生净土，法王如意宝以前规定：为了忏悔罪业，每年要念四十万遍金刚萨埵心咒，为了往生极乐世界，每年要念三十万遍阿弥陀佛心咒。再过一个多月，学院就要举行极乐法会了，希望大家都念完三十万遍阿弥陀佛心咒。我觉得，只要具足精进，八天时间念完三十万遍心咒没有任何问题。如果有些发心人员特别忙，从现在开始就可以念，这样每天都念一点，到时候也不会有很大的压力。至于外面的道友，也应该与学院同步举办极乐法会，如果不能举办八天，举办一天、两天或三天也可以，不仅今年如此，以后每年最好都和学院同步举办极乐法会。总之，大家要趁早对往生极乐世界有所准备。

我是这样认为的：在行持善法方面，不管是磕头、念经、听法，一定要实实在在地付出努力，如果只是空喊口号，一点实际行动都没有，那绝对是不行的。也许有些人觉得学院的要求太多了，又要听课，又要修加行，遇到法会还要念很多经咒，而别的道场没有这么多压力。但我觉得这些压力是有必要的，凡夫行持善法必须要有压力，否则这些佛门的“小学生”很难主动完成作业。

很多凡夫行持善法都很懈怠，包括我也有这个毛病，所以一定要强迫自己拿出精进来。以现在的共修顶礼来说，从去年下半年到现在，我每天和僧众作一百多次顶礼，这一年多以来，我因为身体特别不好缺过一天，除此之外遇到再大的困难也没有缺过。每当我身体不好时就给自己打气：造恶业时，你的身体如是能干，现在做善法，为什么就不行了呢？无论如何一定要坚持！

法王如意宝的法脉有不可思议的加持力，有些授记中说，如果法王的弟子能念满三十万遍阿弥陀佛心咒，临终就一定能往生极乐世界。因此，大家一定要精进修持，如果我们生前有所准备，临终就会有往生净土的把握，否则，口头上说得再漂亮也不一定能往生。如今我为大家广传了净土法，任何人遇到此法后，如果对法王如意宝的法脉有信心，甚至对我本人有少许感恩之心，希望这个人能每年念完三十万遍阿弥陀佛心咒。关于念修阿弥陀佛心咒的具体方法，我在《入行论讲记》第八册中讲过。如果有人忘记了这些修法，课后可以自行翻阅。古代的高僧大德终生都不会忘记修法的窍诀，希望大家也不要忘记学过的这些窍诀。极乐法会快到了，以上顺便给大家交代几句。

 

下面继续从不同的侧面介绍恶语的过患。常说不吉祥语之人对圆满正等觉佛陀也会口出不逊。以前有一位名叫金西的医生，他的儿子继承了他的行业。当时有一位比丘患了痔疮，请那个医生去检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意给比丘治疗，但国王却命令他治疗。当时大慈大悲的释迦牟尼佛因怜爱病人也来到现场，那个医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子！你过来吧！看看声闻的肛门烂了。”本来，从众敬王[1]起，我等大师释迦牟尼佛的种姓毫无过患和瑕疵，但他竟然侮辱世尊为仆女之子，以此恶业，七天之后他便口吐鲜血暴死，死后直接堕入地狱。

烦恼深重、业力现前的人的确是无所顾忌，面对什么样的对境都敢说恶语。现在有些世间人也是如此，经常对出家人说特别难听的话。有些被骂的出家人想不通：为什么他骂我？其实这没什么想不通的，在这个世界上，再没有像本师佛陀那样圆满一切功德、断除一切过患的士夫了，可是连他老人家都被人侮蔑为仆女之子，更何况我们这样的凡夫呢？所以，活在世上不可能听不到恶语。

那个医生只是说了一句恶语，死后便堕入地狱，可见恶语的过患有多么大。《正法念处经》中说：“恶口第一恶，说已到地狱。”《法华经》中说：“若有恶口骂詈诽谤，获大罪报。”因此，今后道友们说话要特别注意，对任何人都要尽量说爱语、善语，否则，如果自己没有什么修行的功德，那即便只是骂别人一句，也可能会在百千万年中感受地狱的痛苦。

除了佛陀以外，菩萨也是严厉的对境，如果在大庭广众之中说恶语，很可能伤害很多菩萨，这将感受顺现世受业等极为严重的果报。在僧人、居士甚至不学佛的人群中都可能有菩萨，如果以这些为对境进行谩骂，那果报是相当严重的。现在有的人觉得会骂人很了不起，经常在网络等媒体上对大众说粗言恶语，这也许暂时会赢得一些愚人的赞叹，但说者很可能即生就遭受报应。

下面我们看几则感受顺现世受业的公案。

从前，汉地的一位大智者造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行，途中他突然对僧众说：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”话刚说完，他的双手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。

另，北齐的相州有位道秀比丘，他少年出家，精进修学佛法，座下弟子云集。道秀有位道友名叫慧懿，他的名声、财富、修证都超过道秀。后来道秀心怀嫉妒，百般诽谤慧懿，并把慧懿比喻成毒蛇，甚至产生了杀他的恶念。一天，道秀业力现前，突然变成了二三丈长的蟒蛇，同时从旁边的草丛中出现数百条小蛇，迎接簇拥着它远去。

可见，当业力成熟时，人在即生就会变成动物。现在也有此类的事。2003年，辽宁省辽阳市发生了一件“人变蛇”的奇闻。当地有个人从小喜欢打蛇、吃蛇，自从一年前他打死一条蛇并吃了蛇肉后，他的身体逐渐变成黑紫色，全身毛发脱落，体表长满鳞片，他的妻子每天都要给他刮鳞，而且他每天要在水里泡一会儿才舒服。整个人基本上成了一条大蛇了。人们对他的遭遇众说纷纭，有人说他被蛇仙附体了，有人说他得了皮肤病，实际上这应该是恶业果报现前所致。

话说回来，千万不要把僧众和高僧大德比喻成动物，否则果报极为严重。现在此类现象非常普遍：有些出家人互相取外号，有些居士念佛时特别精进，念完佛却以各种恶名相称。这些人大多是因为不懂因果而造下口业。我以前也是这样，读书的时候，因为不懂佛法，自己给很多同学取了外号，最后他们的真名没人叫，反而外号成了真名。出家后，尤其是听法王讲了《百业经》以后，我才认识到以前造的口业太可怕了，从那以后就发誓再也不说恶语，而且也经常忏悔，在管理僧众的这些年中，自己说话也非常小心。希望在座的各位注意自己的语言，否则也可能造下很多恶业，甚至不经意开玩笑时都可能造下恶业。

在出家人之中，并不是所有的人显现上都有功德，有些老迈的比丘或者年幼的沙弥看上去很一般，但对他们也不能侮辱谩骂，否则果报也是非常严重的。

以前，舍卫国有一头野牛，它在去饮水的路上不幸陷入淤泥里。舍利子尊者见到后，把它从淤泥里拽出来，用手把它身上的泥擦干净，并为它宣说了“诸行无常、诸法无我、寂灭为乐”的三句法要，之后便离去了。那头野牛对舍利子尊者生起了信心，并在信心的状态中死去了。(今后我们放生时不要什么经都不念，把动物一放就离开，要像舍利子尊者那样念一些经文。可以念四法印的法语，或者“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”等经偈，也可以念一些有加持力的佛号和咒语。)

在这个公案里，连小乘行人对众生都有悲心，可是有些大乘行人连一点悲心都没有。昨天晚上，经堂里来了一只小狗，一个道友很粗暴地抓住它，那只小狗疼得不停地惨叫，可是他一点都不在乎，根本不把它当做众生，也不觉得它有痛苦的感受，像扔东西一样把它扔到经堂外面。平时那个道友经常拿着转经轮闭目念观音心咒，我觉得他修行很不错，可是见到他昨天的行为，我觉得他缺乏最基本的悲心。如果连悲心都没有，那就像一位四川老和尚说的那样，“连慈悲心都没有，修啥子金刚橛呦？”这样的人修什么法都很困难。

那头牛死后，转生为舍卫城一个婆罗门的儿子。因为往昔的业力，他天生体态如牛，长有两个咽喉，还能像牛一样反刍食物[2]。长大之后，他在佛陀的教法下出家，最终获得了阿罗汉果位，这就是人们共称的“牛主尊者”。为什么牛主尊者会这样呢？原来，在迦叶佛的时候，他曾是一位博通三藏的出家人，一次他看到一位年迈的比丘在慢悠悠地进餐，就讥讽地说：“你就像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德的圣者，便在老比丘面前诚心忏悔。因为忏悔，他没有堕入地狱，但以恶口的余业而于五百世转生为牛，在此生成为最后有者时也是体态如牛[3]。

《百业经》里也有一则类似的公案。以前舍卫国有两头大牛角斗，一头牛的肚子被剖开，身负重伤。佛陀观知度化这头牛的因缘成熟了，便来到它的身边，把它的伤口包扎好，并为它宣说了佛法。这头牛在对世尊的欢喜心中死去了。它死后转生为舍卫城中一个商主的儿子，七岁时出家为僧，通过精进修持获得了阿罗汉果位。诸比丘对七岁的孩子获得阿罗汉果感到很稀奇，便问世尊为何如此。佛说：“这位七岁的沙弥就是以前那头受伤的牛的转世，因为我为它宣说佛法，而且它也对我生起欢喜心，所以它死后转生为人，并在我的教法中断除了一切烦恼。”诸比丘又问：“这位沙弥前世为什么会变成牛呢？”佛说：“这是他往昔的业力。迦叶佛出世时，僧团中有一位供水的执事比丘。一次，一位阿罗汉比丘无意中碰掉了他手中的水瓶，他不高兴地说：‘你就像牛一样不看路，竟然碰掉我的水瓶！’后来他知道对方是圣者，便诚恳地向对方忏悔，但还是在五百世中转生为牛。”

在这两个公案里，都是因为对圣者说一句恶语，结果在许多世转生为牛，可见因果有多么可怕。在我们身边，不知道谁是圣者，所以以后大家说话一定要小心，否则很可能在许多世中感受恶趣的果报。藏地的有些父母经常骂孩子：“该吃的东西赶快吃完，为什么你像老牛反刍一样慢腾腾地吃？”如果这些孩子中有圣者，父母也很可能五百世变成牛。前几天有几个居士住在智在师家里，我问：“智在师对你们怎么样？”他们说：“挺好的，智在师吃生莴笋不蘸酱，就像小兔子一样‘唰唰’地吃。”我想：如果智在师是圣者，这些居士也很可能五百世变成小兔子吧。

在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当做恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。

我们继续看这方面的公案。在迦叶佛时代有一位沙弥执事员，一次，很多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅巴放在臼器里捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥事务繁忙，于是说：“诸位上座，我现在有点忙，稍等片刻我再供养。”那些比丘们大发雷霆地说：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”以此恶业，那些比丘堕入地狱变成形似杵臼的众生。释迦牟尼佛出世时，曾向僧众示现过这些众生的形体，并讲述了此事的来龙去脉[4]。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

刚才公案中的比丘们成为形如杵臼的众生，这就是恶语果报的明证。在其他佛经中有许多类似的公案。多看这些公案能促使我们如理行持，可惜的是，有些人虽然看了这方面的公案，却认为这只是佛教的传说，根本没有拿来对照自己的身心，这样看公案是不行的。

从前，有一位通达三藏的比丘，他一向以博学多才而自居，一次他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世中成为牧童。大家想一想，仅仅说一句“你们像牧童”，居然招致了这样的果报，可见恶语果报之惨厉。

《毗奈耶经》中还提到，迦叶佛时代有一位三藏法师，他善于调解他人的诤论。一次，两位比丘发生矛盾，到那位三藏法师面前请求调解。三藏法师想：如果僧众平息不了他们的诤论，我再出面平息就会获得更大的名声。所以他要他们到僧众前请求调停。没想到，僧众成功地平息了两位比丘的诤论，三藏法师为此很不高兴，辱骂僧众道：“这些僧众断事的方法就像牧牛的方法一样。”以此恶语因缘，他在五百世中转生为牧牛人。

按说三藏法师是懂因果的，但可能是业力现前吧，居然会辱骂僧众这么严厉的对境。现在也有些业力现前的人经常骂出家人。我家乡有一个老乡，他和某寺院的出家人有私人恩怨，于是他骂那些出家人是“(索达吉)堪布喂的一群猪(因为我经常给那所寺院的出家人提供生活费和斋饭)”。我心里想：他说的话那么可怕，不要说来世感受果报，也许即生中就会成熟果报吧。果然，前一段时间他骑马时摔断了一条腿。

《极乐愿文大疏》中记载：一位年轻的比丘看到另一位比丘跳过河，他随口说：“你就像猴子一样。”结果他在五百世中连续转生为猴子。这种情况也很容易发生，有时候我们看到别人在蹦跳时，很可能会说出同样的话。

《贤愚经》中也有一个以恶口转为猴子的公案：舍卫国有个叫师质的施主，一次他迎请佛陀和僧众应供。佛陀和僧众回来时在一个泉水边休息，这时一只猕猴过来向阿难要钵盂，阿难怕它打破钵盂，不想给它。佛陀说：“不要担忧，马上给它。”阿难把钵盂递给猕猴，猕猴拿着钵盂走进森林，在钵盂里盛满蜂蜜，回来恭敬供养佛陀。佛陀说：“把不干净的东西去掉。”猕猴便把蜜中的蜂虫拣去。佛陀又说：“在里面加一点水。”猕猴便在蜜中加了些水，然后又供养佛陀。佛陀接受了蜂蜜，并将蜂蜜分给僧众享用。猕猴见后高兴地跳跃起舞，结果掉进旁边的一个大坑里摔死了。因为对佛生起欢喜心以及供养佛陀和僧众之力，猕猴死后转生为师质的儿子，而且当他降生时，家中的器皿自然充满蜂蜜。父母觉得非常稀有，便为他取名蜜胜。蜜胜长大后，向父母请求出家，父母也同意了，于是他成为世尊座下的一位弟子。

蜜胜的父母比较开明，不像有些道友的父母那样顽固。我听说有些道友已经出家六七年了，还不敢告诉父母，一直骗他们说自己在外地工作。有一位道友来到学院出家，告诉父母之后，父母虽然勉强同意了，可是他们总是觉得孩子不能就这样“消失”。他们要求他戴上假发，再举办一场假婚礼，算是对亲朋好友有个交代。那位道友问我这样行不行，我对他说：“这实在有点残忍，不敢说。”

除了极少数人以外，大多数汉地的父母都不支持子女出家。世间人的人生观和出家人不同，他们认为，人活着要么是为了财富，要么是为了婚姻，要么是为了事业，这就是生活的全部，而出家的生活一点意思都没有，所以根本不支持子女出家。在这方面，藏地比汉地要好得多，藏地如果谁家有出家人，父母都觉得很光荣，与人说话时都把“我儿子出家了”、“我女儿出家了”挂在嘴边。可是在汉地，父母根本不敢提起子女出家的事，如果有人问起：“你孩子到哪去了？”父母都特别不好意思。我想，这可能是汉地众生的共业所致，如果很多人的父母能理解出家的意义和出家人对社会的贡献，他们肯定不至于如此。

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想像的那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。

回到刚才的公案。蜜胜出家后精进修行，不久就获得了阿罗汉果位，诸比丘问佛陀：“为何蜜胜出家不久就证得阿罗汉果？”佛陀说：“你们应该记得，以前我们遇到过一只猕猴，由于它当时对我生起信心，并以欢喜心供养蜂蜜，因此因缘，它死后转生为商主之子并且出家证果。”(可见，如果遇到殊胜的对境，仅仅作一次供养也会获得殊胜的果报。)又有比丘问佛：“蜜胜以何因缘成为猕猴？”佛说：“在迦叶佛时，一位少年比丘见到一位僧人跳过水沟，他随口说：‘这个人的动作像个猕猴’，后来他得知那是一位阿罗汉，于是向对方发露忏悔，但还是在五百世中转生为猕猴。”

今天讲的公案都非常可靠，它们大多出自佛经和论典，我只是将其作了归纳宣说。学习这些公案后，大家一定要特别注意了，今后千万不要再说恶语。如果自己以前说过恶语，要好好念金刚萨埵心咒忏悔。三宝的加持不可思议，如果精进忏悔，这些罪业也有清净的机会。在这方面，我也要提醒一些老师。前一段时间，我听到一位老师上课时把学生比喻成牛、猪等动物，在短短的一堂课中就造了许多恶业。很多老师上课时也常说此类恶语，虽然他们教课对社会有一定的贡献，可是自己为此付出一定的代价也没必要，所以这些老师还是要注意自己的语言。

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