禅的起源

本栏目旨在与喜禅者与修禅者一起参禅悟道，探索与参究禅的真意，感受禅活泼的情趣，学习禅丰富的智慧，体悟禅无限的生命力，了解禅者洒脱旷达的人生态度，从理论和修证上融入禅，进入禅的世界，遨游于禅那无限广阔天地间。

禅，起源于印度。它是梵语“禅那”的略称，意谓静虑，后来取用“禅”的梵文原音，加上一个译意的“定”(定即精神统一)字，便成为中国佛学惯用的禅定或坐禅。在佛学中，禅定是大小乘共通行持修证的方法，而禅宗，则是佛教的心法，与中国文化精神结合而形成的佛教宗派。

禅宗在佛教中被称为教外别传的法门。据佛典记载，释佛在灵山会上，手拈一花，默然不语，众皆不解，唯有大弟子摩诃(意译为大)迦叶会心一笑，释迦便将心法付嘱摩诃迦叶。这便是禅宗的发端。到了第二十八代菩提达摩祖师，渡海东来，寓止嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然，人莫测之。后来神光向达摩求道，在大雪中伫立，积雪过膝，然达摩仍说其是小德小智，不能传以真乘。最后神光取一利刃，自断左臂，置于祖前。达摩知此人可继承大业，于是传以法器，取名“慧可”，是为第二代祖师。

真正意义上的禅宗创派祖师惠能，是佛教中土化中横空出世的巨臂。他最伟大的创见是“一切众生皆有佛性”，使佛性向传统文化的人性回归，奠定了人人皆可成佛的理论基础。他区分顿和渐，对传统的观点作出新解，法无顿渐，人有利钝，从而创立了顿悟之法。修行上，他强调无修之修，把禅化为自然无为的日常生活，对传统的禅定和一行三昧作了全新的解释。

禅宗的基本主张是“教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛”。学佛，不宜拘于文字之末，应该体验和实践佛法的根本精神。这是所谓“教外别传”的本旨，也是我国禅宗的特色。其实，历代的禅林高僧对于佛教经典都是非常重视的。禅宗的不少公案机锋都借经文中的成句，化用经文的意旨来展开。因此，要真正全面深入地理解、领会禅宗思想，就必须探讨大乘经典对禅宗思想的影响。

禅宗从形成到成熟的过程中，主要吸收了佛教中的“般若”与“涅槃”思想，兼融中国传统文化中的儒、道思想，如以“五戒”、“十善”会通儒之“五常”。禅宗讲“顿悟”、“豁然”，道家讲“朝彻”、“见独”；禅宗说墙壁瓦砾是“古佛心”，道家说蝼蚁、稊稗是“道”，等等，从而形成了一个比较完整的哲学思想体系。一般认为，最能代表中国佛教的就是禅宗。

禅宗是一种生命学说。它确立了生命的价值就存在于现实人生，人要顺应生命的本然，实现“觉悟的人生”。禅以为“真如”是宇宙的实体，世界的本源，是万有之中的真善美。禅认为真如遍在，这种属于宇宙生活巨流的意识充盈于万物之中，在自然之中可以感受到息息搏动、充盈饱满的生命活力。人若能与真如相契，就能彻底消除一切尘念、百般烦恼，达到绝对自由的生命境界。禅宗探索和建构一种理想人格，指示一个与人生密切结合的理想境界。

日本禅者铃木大拙认为：禅本质上是洞察人生命本性的艺术，指出从奴役到自由的道路。禅能把蓄积于我们每个人身上的所有生命能量完全而自然地释放，有效地消除压抑和扭曲，找到适当的活动渠道，使我们免于疯狂和畸形；调动所有蕴藏在我们心中的创造性与仁慈的冲动，使我们快乐和互爱。

禅宗认为众生虽有佛性，但因一切众生，无始至今，为杀盗淫妄，愚痴贪嗔，迷却自性，“日月常明，只为云盖覆；上明下暗，不能了见日月星辰”(《坛经》)。只要灭诸妄念，离诸系缚，即可超凡入圣，由染转净。经常保持清净的心态，就可与道相应，获得解脱。禅就是以“见一切法，心不染着”的实践方法，破除妄执，熄除诸缘，于相而离相，于念而无念，以便洞彻宇宙人生，与万物为一。

禅宗注重个体的直觉体验和自性灵照，主张道由心悟，肯定只要自识本心，在行住坐卧中即可悟道成佛。它把对宇宙人生的体悟放在生命本身之中，尤其注重在日常生活中获得启迪，在大自然的陶冶中获取超悟。它尊重直观的感性功能，在自身的感性体悟中获得超越，坚决地摒弃逻辑的、理性的概念、判断和推理。禅宗追求一种本自天然、自由自在的修行生活，“道流，佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”。禅的这种纯任自然，不加造作的修行生活，从入世中见到出世，在现实人生中成就正觉，不离世间成就出世间道的生活态度，垂范了“一不积财，二不积怨，行也方便，睡也安然”的自然人生。

禅的最终目标是开悟体验。在这里，人之自性与宇宙之心冥然合一，生命本体与宇宙本体、生命情调和宇宙意识融化在一起。人的整个心灵都处在一种高层次的生命状态中，满足、平和、无拘无碍，自由自在。开悟使人获得全新的生命，大千世界呈现出完全不同的格调：山更青，水更绿，花更美，鸟声更动人，山溪更清澈。这时的生命，才是真正意义上的生命，是生命的极致。禅门的修学悟道，或历千难而不得，或经诸师而不悟，却因某种特殊的因缘际会，刹那叩起了智慧之门，洞悉人生与宇宙的真谛。