答疑解惑第002期

一切法的根源所知依 善恶功能储存的秘密

现在的这些科学家们，他也知道一个人的行为，是由心来主导的，他慢慢知道这个道理。世间的心理学家，把心理分成三个层次。第一个是表层意识，就是我们平常的眼耳鼻舌身，这样的一个见闻觉知。第二个是潜在意识。潜在意识就是说：你今生所做的某些事情，你忘掉了，但是它的时间还不是很长，可能只是今生的因缘，可以透过催眠，把它调出来，叫潜在意识。第三个叫深层意识。心理学家认为这个深层意识，是我们生命邪恶功能主要的枢纽点。谁能够掌握这个深层意识，你就能够改造一个人的生命。但是不幸的是，在世间的心理学对深层意识是一无所知，只知道有这个名词存在，知道我们内心深处的深处有一东西，它储存了善恶的功能；如果把这个善恶的功能密码找到，你就能够改造这个人的思想。但这是一个什么东西？心理学讲不出来。所以你看最近美国发生一件事，就是二个小学生、兄弟，他们在玩游戏的时候发生争执。他哥哥也是小学生，十几岁，去抽屉拿枪，把弟弟打死，用枪打死。这件事震惊整个美国社会。这个时候，美国犯罪心理学家开始探讨：这个小孩子他以前没有拿过枪，他怎么会有这个拿枪的动作呢？这一直没办法解开。所以，当我们观察生命的时候，你仅止于在今生的观察，你很多的事情看不出来。这个人他怎么？你看他刚出家，就能够把这个戒持这么好，他持戒如鱼得水，他觉得很自然；有些人他禅定就修得很好；有些人他对智慧就游心法海。就是说我们应该要把生命，从阿赖耶识这样的一个受熏持种，累积性的、相续性的功能，才能够看到整个生命的真相。在本段当中，无著菩萨的智慧会带我们进入到阿赖耶识的领域，来深入的探讨我们生命到底是怎么回事？这就是「所知依」。

空观完成自我净化 假观为菩萨道布局

第二个「所知相」。前面是讲到能变现的心识，一切法是从这个根源发动出来。从能变现叫做「所知依」，所变现的万法叫「所知相」。当这个生命已经被表现出来以后，我们如何来观察这个生命？这当中，本论讲到三性：依他起性、圆成实性跟遍计所执性。简单的讲就是：由业力所变现的万法，这是不带分别心，叫做依他起性，这当中有杂染的依他起，也有清净的依他起。依他起性，是约着一切缘起法表相的一种作用。这些差别的染净作用当中，它的本性是我空、法空的真如理，这个我空、法空的理体叫做圆成实性，它是一个圆满真实存在的东西。当我们的心跟依他起性接触的时候，心中产生分别──虚妄分别，又创造一个新的影像，这个影像就是遍计所执性，是你自己的妄想捏造出来的。这三性的安立，就是告诉你一个主题：你在修行的时候，你要知道什么是你该断的，什么是应该要保存的。我们举个例子，比如说诸位持戒，比如说有个人喜欢偷盗，你要不明白三性：诶！我为什么偷盗？因为我这个手有问题，把这个手砍断！其实这个手，它是依他起性，它没有错。就是说：这个手，它是由业力所变现的一个果报体；你今天会偷盗，是你内心有遍计执。所以你要断的是这个遍计执，你要保存的是依他起，你所要追求的是圆成实。所以你这个三性了解以后，面对这个所观境，你才知道在修行当中，到底你是错在哪里？哪些东西是无辜的；哪些东西是有过失的，应该断的？你一定要先明白，你才有资格开始修行。这二科当中，从「所知依」跟「所知相」，我们开始了解到：在广大的无量生命当中，我们在这样一个广大的生命当中，我们应该如何的取舍。

这个「入所知相」，就是修唯识观。修唯识观，简单的讲就是修空、假、中三观。在本论当中，它修行的次第是先修空观。当然你也可以用无常观，从「生灭变异，虚伪无主」而趋向于空观；你也可以观察缘起无自性：「因缘所生法，我说即是空」，而趋向空观。总之空观所破的是遍计执，所证的是圆成实性。刚开始依止空观，来调伏心中的爱取，来自我净化，这是第一个阶段。假观，就是从空出假以后，就开始观察缘起，观察依他起性。你从空观出来以后，你会以一个心平气和，比较平等的心来面对生命。哪些是你应该放弃的？哪些是你应该追求的？产生一个「善知取舍」，你开始去规划你的菩萨道：「我应该先到净土去；到净土以后，亲近十方诸佛，再广度众生。」这个假观就是让你去布局：你这个菩萨道该怎么走？这些都是观依他起性。那么在中观当中，把空、假调和。所以这个「入所知相」，是菩萨自利的修行。你刚开始要以空、假、中，来抉择你整个身心世界。你整个生命的流转，你现在走到这个地方，你应该何去何从？你会知道你过去是什么因缘？现在是什么因缘？未来是什么因缘？这都是你应该去观察的──「入所知相」。

「入所知相」的唯识观，是偏重在自身的修习，以空观来调伏爱取，以假观来善知取舍；「彼入因果」是讲到修习利他的妙行，这地方讲到六波罗蜜的修学法门，包括修善，也包括度众生。本论当中「彼入因果」的六度，它是从资粮位的六度，讲到加行位的六度，讲到通达位的六度。从一个有漏凡夫的六度，讲到菩萨无漏的六度。本论的殊胜，比如你去读《华严经》，《华严经》也讲六度，你内心当中只有随喜赞叹，因为你做不到。但是本论的六度，它是引导一个初心的菩萨，如何踏出第一步。就是假设你是一个有漏，就是你心中有所得，有所得就是有所爱取，没关系！我们刚开始都是摇摇晃晃的，从这个地方跌跌撞撞当中，去训练自己。它刚开始会告诉你：你身为一个凡位的菩萨，你如何修六度？如何从错误当中自我调整？慢慢的到加行位，到通达位。所以这个「彼入因果」，就是因地，当然是有漏的因果，到果地清净的六度，这个地方会详细地说明，它整个六度的转换的过程。

第七意识在转凡成圣中扮演的角色

我们内心的状态，详细地分析有三个层次：前六识、第七意识跟第八识。这个居于中间的第七意识，它扮演着一个非常重要的角色。第一个、它向内干扰第八识。第八识它的功能是收集业力、变现果报。我们就会问：它为什么会不断地在收集业力的时候，这个业力又会变成果报呢？就是说这个生命的水流，它为什么会不断地流动呢？为什么我们死掉以后，很自然地这个业力，又会从这样的种子、这种潜伏的功能，变现一个果报呢？这个时候跟第七意识有关。就是这个第七意识的无明，它有「润生」的功能，滋润生死的功能。我们应该要了解生死是由业力所招感；但是没有无明的滋润，这个业力不能得果报。所以阿赖耶识身为一个生命的水流，它之所以能够不停止地流动下去，跟第七意识有密切的关系。假设第七意识不执我，这个阿赖耶识马上转成大圆镜智，它不再流动了。所以第八识会不断地创造这种生灭相，跟第七意识有关的，因为第八识不能控制自己，它也不能作主的。这个「恒审思量我相随」，第七意识老是跟第八识在一起，「内扰第八而成赖耶」，把这第八意识转成阿赖耶识了。第七意识的影响，不只是润生而已，它还发业，发动有漏的业力。就是前六识在造业的时候，前六识主要是第六意识，它是主，它带动前五识造业的时候，非常不幸的是，第六意识以第七意识为根。身为第六识的根──染污末那，它就不断地给第六意识一个错误的讯息，就是「恒审思量我相随」，它一直告诉第六意识：你的内心深处，有一个真实的自我。使令第六意识所造的业力，通通变成有漏的业力，都是跟私心、欲望相应有所得的有漏业力。所以说这个第七意识在我们的生命当中，它发动了有漏的业力，再把这个业力，加以滋润而得果报，所以我们就不得不了解它了。就是在整个转凡成圣的过程当中，第七意识扮演着一个重要的角色，这就是我们必须要建立它的理由。所有的佛法都不是碰运气的，你要扭转一种心态，你要先了解它的相貌，你不可能说你不了解，刚好运气让你碰到，你把它转变了，不可能！一定是有正确的观照力，才有正确的行动力，所以了解第七意识的相貌，在我们的修行当中，是非常重要的，它是「六转呼为染净依」，所有染净的根源。这个地方是讲到心、意、识的「意」，第七意识的一个存在的情况。

什么样的菩提心不容易退？

在《大乘起信论》讲到这个菩提心(整个大乘佛法的根本思想是菩提心)，诸位受了菩萨戒也知道，你失掉了菩提心，你所有的断恶、修善、度众生，只是一个人天的善法；没有菩提心的摄受引导，你跟无上菩提就不相应。这个地方，马鸣菩萨说：菩提心有二种，一种菩提会退，一种菩提心不会退。有些人发了菩提心，他容易退；有些人发了菩提心，不容易退。原因在哪里呢？《起信论》上说：如果你的菩提心，是依止事相的因缘所发的菩提心：诶！你看到三宝的庄严发菩提心；或者遇到人，有善知识摄受你，你也发菩提心。依止外在的人事因缘，所发的菩提心，在《楞严经》说：依止「生灭心」所发的菩提心，这样的菩提心是非常脆弱的，遇到恶因缘，就产生退转。第二种菩提心，它是依止不生灭心，就是说他能够「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，他能够经常观察我们这个明了的心识：虽然我现在的心有很多很多的烦恼，也缺乏很多很多福德、智慧的庄严，在整个菩萨道当中，我还有很多断恶、修善、度众生的事业要做。没错！但是，把这些如梦如幻的善恶功能拨开以后，我们发觉到：我们这个明了心识的体性是「如」，三世诸佛清净的本性也是「如」，一如无二如。这个时候从心、佛、众生三无差别的平等思想，开始发菩提心，这个菩提心就不会退转。

什么叫不退转？就是说：所有人的菩提心都退了、都不想行菩萨道了，你还是可以行菩萨道。你不会受外在人事的变化，而退失菩提心。就是说，我们一个人会退失菩提心，这个地方，不共无明扮演着重要的角色。就是说，一个人，你从来不知道什么叫作心、佛、众生三无差别，从来不知道有这种观念，你也可以发菩提心。是的，那你这个菩提心的中间，有一个我执──我爱、我见、我慢、我痴这四种烦恼，在加持这个菩提心。这个时候，你的菩提心是危险的菩提心。就是这个自我意识，一个人的私心，是很难跟菩提心共存的。我们行菩萨道，虽然不能够马上断恶、修善、度众生；但是有一些基本的概念，你刚开始不得不建立，因为这个牵涉到你的种姓──大乘圆顿的种姓。你能够深信「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，你光是深信这样的思想，所有的逆境现前，不能够影响你的菩提心。就是不二法门的殊胜，在于它的一个不生灭性，它不会因为外在因缘而生灭。当然你菩提心坚固，你的成长过程当中，虽然会有逆境，跌跌撞撞的；但是总有一天，你能够不断地往上爬。那么资持你的，就不只是宗教的信心而已，而是对内心一种深观的智慧，在资持着你前进。

所以，这个地方就是说：我们不要小看第七意识──这个不共无明，它是那么微细，好像它也不能造什么罪业；但是你看「真义心当生，常能为障碍，俱行一切分，谓不共无明」。从大乘的角度，它的过失是非常严重、非常严重的。它把我们凡夫的心态跟佛的心态加以区隔。

菩萨须先了解生命的根源

在本论当中，无著菩萨以十种殊胜的法门，总摄整个大乘的境、行、果。在十种法门当中，我们这一科是讲到「所知依」。这个「所知依」，就是解释我们有情众生，在流转当中的一个根源。什么是我们有情众生生命的根源呢？主要就是阿赖耶识。阿赖耶识是我们生命的根源，它的相貌简单地说，就是「恒转如瀑流」，它恒常相续，而且前后变化，就像是一个无止尽的水流。因为阿赖耶识不断地流动，也就带动我们有情众生，一次一次地在三界当中，不断地得果报、不断地相续流动下去了。所以我们对阿赖耶识的认识，会影响到我们对整个佛法修证的不同。

智者大师把佛教的修行者分成三种差别。第一种是修习有相行：这个有相行，是说这一类的众生，他对生命的观察，是观察到生命的相续，所谓因果的相续；从因果丝毫不爽当中，他开始去持戒、修福、断恶、修善。因为生命的相续，造成他对业果的思惟，产生对业果的修学；因为这样的修学，都是在有相的因缘当中活动，因为这样的活动，就创造了人天的安乐果报，所以叫作有相行，这一类是属于人天乘的修学法门。第二种修学法门叫作无相行：这个无相行，他能够进一步观察到「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。」从有相的变化当中，看到生命的本质是无常、无我的，所以它本性是空寂；依止这样的空寂，就趋向于偏空的涅槃，这个叫作无相行，是一种二乘的修学法门。前面二种的修学，都没有看到生命的真相，一个看到生命的相续、一个是看到生命的变化。第三种的修学者是亦有相亦无相：身为一个菩萨，他在因地的时候，一方面看到生命的相续，因果丝毫不爽，同时也看到生命的变化，所谓的法性本来空寂；因为菩萨能够如实的观察生命，知道生命是如实的即空、即假、即中，所以带动他「应无所住而生其心」的菩萨中道妙行。一方面修习我空、法空的智慧，调伏心中的爱取，趋向于无住；一方面，生起广大的菩提心，上求、下化，积集菩萨道殊胜美妙的福德、智慧二种资粮，这个就是「亦有相、亦无相」的菩萨行。所以我们对生命的观察有所不同，就带动不同的修行，最后引生不同的果证。所以在整个十种的殊胜法门当中，为什么我们必须第一个先了解到生命的根源，因为你对生命的根源有所差错，你在修行、在断除、在追求的时候，都会有所偏差。

小乘学者对生命根源错误的认知

这样子讲，我们可以作一个归纳。天台宗说：我们的止观有三种不同：第一种止观是以众生法为所缘境，就是这一类的，或者是以五蕴、或者是以烦恼、或者以邪见为所观境，所以这个众生法为所观境，多分来说都是声闻人，他的所观境是众生法界。第二个是以佛法界为所观境，比如说净土宗、密宗，他们对于我现在的五蕴是如何的苦恼、我有什么烦恼，他不在乎；他就直接观察佛菩萨的功德，直接跟弥陀的功德、跟本尊的功德感应道交，成就解脱。这种直接观佛法界，都是修本尊相应的，这也是一个观法。第三个是观心法，大乘的天台、唯识，多分是以心法为所观境，观照我们现前一念心性，是即空、即假、即中，从本性上来说，它是「因缘所生，无有自性，当体即空」；但是从作用上来说，它有它不同善恶的功能，就是天台宗说的「性具十法界」。我们的内心当中，有善良的功能、也有邪恶的功能，就是它有它的假名、假相、假用，这个就是假观。

所以我们从这段论文，可以看出来：小乘的学者，他整个修行的所观境，偏重在众生法界，所以会带动他比较悲观消极的思想，对生命产生极度的厌离。这就是讲到小乘的学者，对生命根源错误的认知。

什么叫自内我？

阿赖耶识 内我性摄

这个「阿赖耶识」的我见，是一个「内我」，这个「内我」，在唯识的专有名词，经常讲到「自内我」，加一个「自」。这个自内我跟外在的我，有什么差别？我们前面说过，外在的自我是萨迦耶见，它是攀缘五取蕴相，才产生自我意识，所以它是第六意识的一个生灭法，它只有生灭，没有相续，它有时候出现，有时候不出现。你看入了无想定，第六意识的分别心就消失了，所以这个外在自我也就消失了。但是这个自内我，它是永远不消失的，不管你跑到三界九地，乃至到等觉菩萨，我们的内心深处，对于内心有一个微细的自我意识，是任运的执持，念念相续，无有间断。这个是第七意识执阿赖耶识为自我，叫作俱生我执，它是任运现前，所以它叫作自内我。这个我是内在的，它不攀缘任何的外境，不管你外境怎么变化，它永远是爱着自我的，所以这个我，是自内我。

菩萨为什么还有变易生死？

一个加行位的修行者，到了暖、顶、忍、世第一的时候，他对于这个外在的自我，就是在五蕴当中的分别，有一个能够主宰五蕴的、能够去感受五蕴的自我，他是放弃的，这个加行位的菩萨，能够放弃外在粗显的分别「我见」；但是对于内心微细的俱生我见，他还是深深地「爱」着，这就是为什么菩萨还有变易生死。

在经论当中有一个公案：有一个老和尚，带着一个徒弟在山中修行。这个徒弟因为精进，而且善根深厚，就证得阿罗汉果；但是这个师父只证到三果，因为对教理没有深入了解，他就以三果为四果，起了增上慢，所以内心当中就一直停留在三果的阶位，不求进取、突破。身为徒弟，他也不好意思公开地来教授师父。这怎么办呢？这个徒弟就施设一个方便，有一天这个师父到山下托钵的时候，经过一棵大树，突然间转过去的时候，看到一只大老虎。这个师父是三果的圣人，三果圣人的心性跟老虎接触的时候，他第一个念头起了恐惧心。我们讲「一切法因缘生」，我们有很多潜伏的功能，要由境界风的刺激，才能够生起现行；他平常没有这个刺激的时候，他内心的自我意识是潜伏在里面，所以当他产生害怕，这个三果圣人他就检讨：我为什么会害怕呢？就是想要保护自我！所以，他知道自己的修证还不圆满，后来就精进地用功，也就证得四果了。

不过在唯识的经论上说：阿罗汉如果没有进入无余依涅槃，他还是有余依涅槃的时候、他生命还在的时候，他的俱生我见还在，他只断除分别的我见。所以当他遇到一些极度恐怖的事，他还是会有微细的害怕，就是他那个我相、人相的对立还存在，他还没有进入到佛的不二法界，那是没有所谓的个体，没有说谁害怕、谁不害怕，没有这种事情。这就是说明：即使我们能够信解我见、调伏对粗显生灭的分别我见；但是对于相续的微细我见，还是爱着的。

阿赖耶识的因相和果相

什么是「阿赖耶识」的「因相」呢？就是具足「一切」善恶「种子」的这个「阿赖耶识」，它在「一切时」当中，「与彼杂染品类」的「诸法」，以这个第六意识的「现」行来当作「因」，也就是说这个地方是偏重在种子起现行。就是什么叫作「因」？「因」就是能生，「阿赖耶识」能够引生第六意识，所以阿赖耶识它是一个因相，来生不管你是到净土去、或者在三界，你一定有一个第六意识。你来生的第六意识是怎么来的？是阿赖耶识创造的。所以阿赖耶识，它能够把第六意识「杂染品法」的「现」行，来当作它的「因」。比如我上次在打佛七的时候，我本来第六意识都是在念佛，「心于佛号专一安住，心于佛号相续安住」的，怎么念一念，突然间生起了贪烦恼、瞋烦恼呢？我根本就没有注意贪瞋烦恼这样的一个因缘，怎么突然间会冒出贪瞋的烦恼呢？就是阿赖耶识有贪欲、瞋恚的种子，当这个种子遇到因缘的时候，就把它表现出来。所以它是一切杂染品法生起的因相，它有能生起杂染品法的一个能力，所以叫「阿赖耶识因」，就是种子能够起现行，这是讲「因相」。

「阿赖耶识」它的「果相」是什么呢？第六意识它不断的不断的在所缘境中造作「熏习」，使令「阿赖耶识」展转的「相续生」起。这个地方是约着现行熏种子来说的，现行熏种子。阿赖耶识它创造第六意识，它是因相；但第六意识的造业，又创造了阿赖耶识，那阿赖耶识是被创造，所以它是个「果相」。蕅益大师讲得好，其实生命的相貌说穿了：「只是现前一剎那法，望前名果，望后名因。」其实生命的本质不多，就是现前的一念心性，这一念流动的心性，对望前面，它是一个果相，因为有这个「望前名果」，它是由前面的业力所创造；但是对望未来，它又是一个新的因，它又是一个因地：「望前名果，望后名因」。所以每一个剎那，它本身是一个因相，它有能生义；但是它又是果相，对望前面，它又是果相；对望后面，它是个因相。就是我们这个水流，我们以当下随便横切的一个小点来看，这个点对望着过去，它是一个果相；对望着未来，它又是一个因相。

分别自性缘起

什么叫作「自性缘起」呢？就是我们在生命当中，造了很多的业力，这个业力有的时候是布施、持戒的善业，有的时候是造了杀盗淫妄的罪业，这个业力都保存在阿赖耶识当中，而形成一个种子；这个种子，它能够生起诸法的现行，由善恶的种子生起的现行，叫作「分别自性缘起」。为什么叫作「分别自性缘起」呢？这以下解释它名称的由来。「以能分别种种自性为缘性故」，因为它能够「分别」，这个「分别」就是清楚分明不会错乱，它能够把每一个种子的自性(这个就是「自体」)它的差别自体表现出来。什么叫作种子的差别自体呢？比如说我们布施，这个布施的业，它种子的自体是能够招感财富；你修忍辱，这个忍辱业的自体是招感庄严；你修慈悲，这个慈悲的自体是招感长寿。它每一个业的种子，都有一个相应果报的招感自体，所以这个业种子，在阿赖耶识保存的时候，是个个差别的，你造什么业，这个业种子它招感的果报，就各式各样不同。同样是善业，但是这个善业的本身，也是各式各样。所以这个「自性缘起」就是：在阿赖耶识当中，有很多差别的业的自体，而这种业的自体，都是由种子的方式来保存的，所以叫作「自性缘起」。这是引生诸法的亲因缘，比如葡萄的种子，它一定产生葡萄；苹果的种子，就产生苹果：就是它有它差别的自体。

分别爱非爱缘起

这个业种子，它要从种子转成正式果报，必须经过「十二」因缘的滋润。你一定有「无明」的滋润，才产生「行」。这个「行」业力的造作，它有它的种子，不能说「无明」产生「行」，而是因为「无明」的资助，它是一个助缘而产生「行」，「行」的助缘而产生「识」。所以十二缘起，是每一个都是一个增上缘。因为无明的滋润，产生了业力；由业力的滋润，产生阿赖耶识的种子；由这个阿赖耶识的种子，产生名色、六入、触、受、爱、取、有等等，所以这个「十二缘起」，它是一个增上缘。这个地方，「十二缘起」主要是第六意识的「分别」心，就是我们这个我执、法执的分别；由于我们我执、法执的分别，把这个业力的种子滋润以后，就产生了「分别爱、非爱」的果报，这个「分别」就是差别。这个时候，在三界六道当中，有很多可爱的果报，就是人天可爱的果报；或是有很多不可爱的三恶道果报出现。因为这种「善趣、恶趣」的果报，「能」够明确的「分别」可「爱」、不可爱的「自体」，它有它种种痛苦五蕴、安乐五蕴的自体，所以叫作「分别爱非爱缘起」。就是说它这个缘起，能够透过我们心中我执、法执的滋润，使令这个善恶的业种子，转成三界的果报。

内种的成就要经过熏习

这个「外种」，这个植物在成熟的过程当中，它不一定要经过「熏习」，「外或」，「或」就是可能有，也可能没有。比如我们前面说过：胡麻跟香花放在一起，所以你榨这个胡麻的时候，就有香味，胡麻能够受熏；但是莲花生在污泥当中，它不受熏，莲花的种子丢在臭秽的污泥，它长出的花还是香的，它不受外在环境的熏习。所以身为「外种」，它在转成果报的时候，可能会受熏，也可能不受熏，所以「外或无熏习」。那这一点就与「内种」不同。「非内种应知」，我们的种子要转成果报，一定要经过熏习。比如说你今天念佛，这个念佛的业种子，要转成净土的功德庄严，定要有信愿的熏习，要有深信切愿、厌离娑婆、欣求极乐的希望，不断地熏习这个种子，才能得果报。那外种就不一定了，这一点是不同的。

这以下讲出一个实际的例子：「闻等熏习无，果生非道理」。比如从佛法的角度来说，你都没有对佛法听「闻」；「等」，「等」包括思跟修，你在佛法当中，都没有闻思，结果你就自然产生了智慧，有闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这是没有道理的。有些人说：诶！禅宗说扫地也可以开悟，拜佛也可以开悟。其实应该是这样讲：一切法是引自果，每一个法的生起，有每一个法的因地。我们忆佛、拜佛，是跟诸佛菩萨产生感应道交；你要产生智慧，必须在佛法当中闻、思、修。也就是说，有些人拜佛开智慧了，这是有可能的。这是怎么回事？就是他前生有熏习过佛法的种子，他有这一部分智慧的种子；但是拜佛只是一个增上缘，把它滋润，让它生起现行，所以拜佛是引生智慧的增上缘。

我们经常说：持戒能够产生定，定能够产生慧。其实这个道理也是一样。持戒的人怎么产生禅定？你看持戒持得好的人，心散乱的多的是。持戒是成就禅定的增上缘，因为你戒持得清净，你内心安稳，你不会恐惧，内心坦荡，无所畏惧。你「仰不愧于天、俯不怍于人」，内心坦荡，你修禅定容易成就，所以持戒是成就禅定的增上缘。禅定能够引生智慧，外道有四禅八定多的是，但是每一个人都邪知邪见。就是禅定，你内心寂静，你对法义的吸收也有帮助。所以这个戒、定、慧的引生，都是增上缘，包括十二缘起都是增上缘。「无明」滋润的这个业种子变成「行」，「行」而变成「识」，这个「无明」跟「行」也是个增上缘，每一个人都有他各类的种子。所以说，这个内种的成就跟外种的不同，是它要经过熏习。

从事忏到理忏

当我们在修习忏悔的时候，有一个偈颂值得我们注意，在《观普贤菩萨行法经》上说：「一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐观实相；罪业如霜露，慧日能消除。」佛教的忏悔有二个不同的方法：

第一个是事忏：事忏主要是依止我们的信心──我们对三宝的信心。当我们造了身口意的罪业，我们对于这个罪业，是非常的厌恶跟诃责，因为厌恶跟诃责这样的一个作用，使令这个罪业的势力得到了减损。这样的忏法，基本上是在业的表层作用诃责，因为没有从根本上拔除，所以当我们遇境逢缘的时候，就很可能会有第二次、第三次造罪的可能，所以叫作事忏。我们刚开始忏悔的时候，都是依止这个方法来下手。

第二个是理忏：当我们造了罪业以后，或者我们在拜忏的时候，我们除了有三宝信心的资持，另一方面我们能够生起智慧的观照，观察业的体性，为什么会造业？为什么我们人会造业？树跟桌子不会造业？这个业是从哪里生起的？它造了以后跑到哪里去了？它得果报的过程当中，又起了什么样的变化？这个时候，我们透过佛陀的圣教量，能够观察业的本性是即空、即假、即中的，所谓「一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐观实相」，观察到业的真实相，是即空、即假、即中的，这个时候，我们就能够从根本上，把罪业作一个彻底的扭转，这个叫作理忏。这个「理」就是有理性的观照。因此之故，在我们佛教的修学当中，不仅是忏悔如此，其实像念佛、持咒等所有的行门，也都应该有智慧的观照来当引导，这样的修行，才能够彻底地灭恶、生善。所以身为一个佛弟子，我们不断地听闻大乘的经论，加强我们对生命的观照，使令我们所有的修行，都能够达到最好的灭恶、生善的效果，这一件事情是非常重要的。

破和合识是第六意识

这个十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，你一定要说「识缘名色」这个「和合」的「识」是第六意识，这个和合的识它的体性「是意识性」，就是第六意识，这样子讲是非常「不」合「道理」。为什么呢？这当中有三个过失：第一个，「依染污故」。因为这个和合识，它的体性是染污的。如果说你临终的时候，这个阿赖耶识是受染污意识的刺激，把有漏的业力带动出来，所以这个和合识基本上是有所得的。那阿罗汉入灭以后，为什么不能启动和合识呢？因为他临终的时候，心是清净的，所以他的和合识不能动，就入了涅槃，他跟来生的果报体不能相结合。所以你会跟这个果报体相结合，这个和合识就是染污的，这个体性是染污的；但第六意识不一定是染污的，有时候我们修止观的时候，第六意识可以跟我空、法空的真理相应，心中能够入无所得的清净状态。所以第六意识有时候是染污、有时候是清净，是不决定；而这个和合识的体性决定是染污，所以不合理。

第二个，「时无断故」，和合识不能有间断。不能有间断，事实上第六意识有间断，因为你在死亡的时候是经过闷绝，第六意识中断了。所以，以这个和合识当第六意识不合道理，因为第六意识是有间断的。

第三个，「意识所缘不可得故」。没有一个人投胎的时候是清楚的，包括阿罗汉在内。就算他是一个阿罗汉、或者说是三果的圣人，他发愿来生要做人的时候，经过死亡的阶段，他也要经过一个闷绝的状态。而这个闷绝状态，它的了别性是不清楚的，这完全是第八识，第八识的了别性是不可知执受，它是不可知的，没有一个人知道发生了什么事，就像我们在睡觉的时候没有做梦的状态。所以说这种状态是「意识所缘不可得故」。假设它是第六意识，那你在投胎的过程当中，你应该很清楚，就是我们第六意识的了别识是清楚的，即使做梦，你都知道你做梦的时候，看到什么人、遇到什么事。但是我们每一个人在投胎的时候，没有一个人知道它的过程是什么，所以它不是意识所缘的境界。所以，依止这三种情况：「依染污故，时无断故，意识所缘不可得故」，你说我们在生命刚开始的时候，那个和合识是第六意识，是不合道理的。

一切有情 皆依食住

佛陀在经典上说：「一切有情，皆依食住。」有情众生的依止处，有四个饮食是非常重要的。第一个是段食：「段」就是分段的饮食，我们吃的这些饭菜等等。第二个是触食：「触」就是我们六根接触六尘的时候，产生六识。假设我们所接触的环境，都经常是不如意的环境，你的身体要好就有困难；假设你的六根所接触的六尘，都是欢喜的，你色身的抵抗力会比较强。前面的段食是约着物质的享受来说，这以下的触食是约着精神享受。就是说我虽然出了家，我受用物质的饮食比较单薄；但是我的触食，我经常内心保持欢喜，这个时候你色身的抵抗力强，因为有触食的资持。第三个是思食：「思」就是希望，一个人对未来有希望，虽然我现在的生活不是很满意，但是我知道我以后、晚年的时候、我来生的时候会更好。有希望在资持，这个人的身体也会比较健康，这叫思食。这二个都是精神的受用。第四个是识食：这个识食就不是前六识，前面的触食跟思食都是第六意识，这个识食是第八识，就是你业力的资持。你看饿鬼道的众生、地狱道的众生，他们也没有饮食饭菜可以吃，他所接触的环境也不可能让他快乐，都是刀山油锅，也不可能有希望，他不知道什么时候离开地狱。他现在死掉了，马上受生，又再接受痛苦，所以他不可能有希望的。那这个地狱的众生，他的生命是如何相续呢？他没有段食、触食、思食，他是靠这个识食，就是阿赖耶识的业力，不断的资持他的色身。所以，假设没有阿赖耶识这个业力的识食，这个识食体就不能成立了。「何以故？于六识中，随取一识，于三界中已生有情能作食事，不可得故。」因为前六识不能做识食体。为什么呢？因为前六识不能普遍三界，有的地方有第六意识，有的地方没有第六意识，你看无想天就没有第六意识了，所以它不能扮演识食体。当然第六意识所带动的触食跟思食，也有帮助，但是它不是主要的因素，这个识食是最重要的，就是业力。

有关业力的资持，我讲一个公案，大家体会一下这个生命的真相。我年初的时候到新加坡去弘法，去了将近十天，前五天是讲经，后面几天就带大家念佛共修。在新加坡的时候，我的身心状态非常的好，但一回到台湾，不到一个礼拜就生了重病。这个病，病了将近一个月的时间。我过去的习惯就是断食，但是我这次的病，断了三次，连续断了三次，一次断三天，等于断了九天，都没有效果。后来有一天晚上我做梦，在梦境当中，那个意思就是有这个鬼神障。后来我就持咒，持了三天感到有一点好转，到了第三天晚上静坐的时候，我突然间有一个感觉：我现在不要持咒，就念阿弥陀佛。那个时候，当然有障碍的人，心情的归依就不同，我那时候观想阿弥陀佛的圣号，无量光、无量寿，他决定能够救拔我。那个时候，我生起了强大的归依心，一直地念佛，念了将近二十分钟。在二十分钟当中，突然间听到：「劈啪」的一声，突然间，身心的暗钝相、粗重相消失了，从那时候，身体就开始恢复健康。我想每一个人多少都会遇到鬼神障，就是说，我们每一个人在修行的过程当中，我们是带着果报体，带着业障、报障在修行。

比如说你看很多老和尚，他去打佛七，打完七以后回来就生病了，你怎么解释呢？你说：诶，代众生受苦。这样讲也是有道理，其实都是自己业力的表现。鬼神障也好，外在的因缘只是增上缘，因为这个地方讲识食体，就是你的果报体，永远是你心中阿赖耶识的业力所释放出来的，不可能有一个外在的业力，跑到你的身心来给你快乐、给你痛苦，不可能。如果有可能的话，这个唯识学的观念就会全部被推翻掉了。所以我们一个人的菩提心，一定要依止正见，否则你的菩提心不能相续。这个地方讲「识食体」就是说，我们相信果报体任何的变化，外在的环境只是一个增上缘，你自己心中的业力才是亲因缘。这样子你不管遇到任何的逆境，你的菩提心不会退转，这个正见非常重要。

如何解释听闻法义跟如理作意的前后差距？

这个地方很重要，就是说，你在「如理作意」开始思惟法义的时候，跟过去听闻法义的时候，这二个的相互作用，是有前后差距的。也就是说，你可能去年听到某一个法，那个时候你没有很特殊的感觉；但是这个法不管你有没有感觉，这个法进入到你的阿赖耶识这个仓库保存下来，等待你以后备用。二年后，你遇到一个障碍，这个时候，突然间这个法的力量生起来了，引导着你在所有障碍当中突破过去。这个时候，假设没有第八识来做仓库，你这个闻思的智慧是「久灭过去」，那是以前闻思的，怎么能够生起后来如理作意的相应之心呢？你听闻的时候，跟你如理作意的时候，在表现出来时候，有前后的距离，如果没有阿赖耶识，怎么能够保存呢？这个地方就会有问题。就是说，如果我们修人天的善法，甚至于你修小乘的教法，会发觉你马上可以用得到，因为它本身对生命没有全盘的了解，它只是告诉你如何破除眼前的障碍；但是大乘佛法是把全盘的染净因果告诉你，有的法你马上用得到，有的法你可能不是马上用得到。但是你到了净土以后，诶，突然间你有个智慧现前，那可能是你在某一生当中，听到某一部经、某一部论所得到的收获。所以你在栽培善根，跟善根起现行的时候，是有中间的时间差，而这个时间差，如果没有阿赖耶识是不能成立的。

有阿赖耶识才能建立十法界染净因果

所以假设我们没有第八识阿赖耶识，没有一个人能够成就圣道，因为我们都是依止有漏的心来修学圣道。如果完全靠第六意识，这个善恶的功能不能明确地区分，这样子无漏的善根就永远不能现前，一定是有这个阿赖耶识。你虽然修学这个法是无漏的，你也打妄想，但是进入到阿赖耶识的时候，你第六意识是错综复杂的，有时候起善心、有时候起恶心，所以第六意识是变化很多的。有时候你很想修行、有时候懈怠放逸，但是不管你第六意识多么的变化，进入到阿赖耶识的时候，它在保存种子的时候，是清楚分明的，它是归类的──无漏的善根归到无漏的种子；净土的善根归入到净土的种子；三恶道的造作，归类到三恶道的种子：这十法界的种子到了仓库的时候，是分得很清楚，就等待你临终的时候，看你生起什么样的念头来滋润它。所以一定要有阿赖耶识，才能够建立十法界染净因果的相续。这个地方是约着出世间的功德来说明。

杂染法和清净法汉贼不两立吗？

当然我们听闻以后，是一个无漏的善根。那听「闻」正法「熏习」的这个善根，它是以「阿赖耶识」为「自性」？还是它不以「阿赖耶识」为「自性」？就是阿赖耶识是杂染法，你是清净的，那你到底是要跟它在一起？还是不跟它在一起？你的体性到底是跟它相同？还是不同？提出这个问题。「若是」你这个无漏的善根体性，跟「阿赖耶识」是相同的体性，你是跟它相同，你怎么能够去「对治」、或者说是消灭阿赖耶识的「种子」呢？说你跟它相同，你们二个应该是和合的、随顺的；但是，不是！你这个善根种子进去以后，对阿赖耶识的这种生灭性，这个阿赖耶识是「恒转如瀑流」，它是启动我们生死业力一个最大的动力。生命的水流为什么能够相续？就是有阿赖耶识有漏种子的推动，那我们听闻这个佛法的善根，进入到我们心中以后，它产生一种对治生死的力量。如果说你的体性跟阿赖耶识相同，它怎么会「对治」阿赖耶识呢？如果是不同于「阿赖耶识」，你是清净的，阿赖耶识是杂染的，你不屑跟它在一起，这样子的话，你这个「种子」的依止处到底在哪里呢？你不依止阿赖耶识，那你依止谁而住呢？这一段的征问是说：我们凡夫的思考，在没有经过大乘的熏习之前，我们都是有自性执。就是说这个杂染法跟清净法是不两立的，汉贼不两立，你是杂染法就不应该跟清净的法在一起，你是清净法就不应该跟杂染法在一起，染净不能共存，所以提出这样一个问难。

犹如水乳和合共处 无漏善根在有漏的阿赖耶识暂时寄住

我们凡夫在「证得」无上「菩提」之前，就是在这个金刚道之前，这个时候，第八识异熟识都是存在的。我们在因地的时候，所积集的戒定慧的善根，都是依止在阿赖耶识当中。怎么依止呢？「随在一种所依转处，寄在异熟识中。」「随在一种」，就是说随在一种三界的果报当中，阿赖耶识有不同的转生处所，你就住在这一期阿赖耶识的转生处所当中，跟阿赖耶识俱生俱灭同时地运转。比如说：你是一个人，你在人道的时候，栽培了听闻佛法、如理思惟的无漏善根，你来生生到天人，你这个时候是一个「所依转处」，你的阿赖耶识就变成一个天人的阿赖耶识，这个时候你虽然看起来外表是有漏的，但是你这个天人跟一般的天人不同。比如说：他是一贯道的信徒，他也修习善业到天人去了，他也现出天人；你是佛弟子，你修习戒定慧，但是你还没有成佛之前，你也做天人。你们二个是隔壁，看起来没什么差别，但是有差别！就是你这个有漏的天人果报当中，内心有无漏的善根，这一点是不共于一般的天人。

蕅益大师在《灵峰宗论》当中，也讲到一个情况：白鹤听法而转成一个禅师。说：诶，你看它是一只白鹤，是一个畜生道的五蕴身心，但是这只白鹤，它虽然过去生有一种罪业的力量起现行而变成白鹤，但是我们不能忽略，它这个有漏的、带有罪业的身心当中，它有无漏的善根，它能够来到法师的说法处来听法。所以在《瑜伽师地论》上说：菩萨在因地的时候，栽培无漏的善根，即使堕落到恶趣，「若堕恶趣，终不久留」。就是说有善根的人，在苦恼当中，他很容易生起惭愧心，所以他的罪业会比一般人早一点结束。也就是说，当我们听闻佛法以后，这个善根，在成佛之前，生生世世随着我们某一期生命当中的转生处所，就寄在这一期的异熟识当中，跟异熟识和合俱生俱灭。讲一个譬喻：「犹如水乳」。这个「乳」指的是杂染性，「水」是清净的，水跟乳虽然体性不同，但是它们二个能够完全和合的混在一起；说水是清净的，乳是有杂质的，虽然体性不同，但是不影响它们之间的和合相处。就好像这个善根是无漏的，阿赖耶识是有漏的，但是它也可以暂时的寄住在阿赖耶识，这是合理的。

觉悟的因缘带动善根 颠倒的因缘启动杂染

染净相依 染净不二

虽然这个无漏的善根，它是暂时寄住在杂染的阿赖耶识；但是它本身不会被「阿赖耶识」的杂染所同化，而且它会去消灭、去「对治」这个阿赖耶识的有漏「种子」，这个就是说明染净相依、染净不二。有时候我们也会觉得很奇怪，比如你在修行的时候，你说：我修行的这一念心，到底是杂染的？还是清净的？有时候你会觉得很奇怪：诶，有时候我的心生起戒定慧，我在佛堂做功课的时候，心与佛合、心与道合；但是有这个杂染的因缘来刺激我的时候，我的内心就会出现贪欲、瞋恚、高慢、嫉妒的烦恼。如果我的心是清净的，那它就不应该起烦恼；如果我的心是绝对的杂染，它就不应该生起清净的戒定慧？其实我们的心是不决定的，染净相依的，它有杂染的功能，也有清净的功能，就是这么回事。就是说，善根是寄住在阿赖耶识，这个杂染法跟清净法是可以和合共住的：是觉悟的因缘来启动你的心，就带动了善根；是依止颠倒的因缘，就启动了杂染的力量。这一段是说明善根的依止处所。

无漏善根的三个品类

这个善根的种子，依止它势力的强弱有三品：刚开始叫「下品熏习」，这个「下品熏习」叫作「闻」所成慧。闻所成慧就是说，我们刚开始去熏习善根的时候，是透过我们正确而不错谬的听闻；听闻了以后，我们内心当中产生一种正见；有这个正见的观照，产生一种惭愧心；有这个惭愧心来灭恶生善。但是这个时候的惭愧心是不坚固的，有时候信心具足，惭愧心很强；有时候信心羸弱，惭愧心就消失了。所以我们在刚开始的时候，我们内心的善根，跟这个广大的烦恼罪业作战，我们有时候战胜，有时候失败。所以一个初学佛法的人，刚开始的情绪是变化很大，晴时多云偶阵雨，你看他昨天好像正念现前，今天却起烦恼。就是说他在跟烦恼对抗的时候，有时候是正念强，有时候正念薄弱，因为他的善根是薄弱的。所以他要面对无始的烦恼跟罪业，有时候就有很多的变化，这个我们都叫作闻所成慧。

第二个，当然我们可以再进步，仰仗我们不放弃的道心，慢慢地随着我们修行时间的增长，就到了「中品熏习」。这个「中品熏习」叫作「思」所成慧，就是我们经常在生命当中，利用这个空档的时间，在寂静的心中，思惟、消化这些语言文字的教法，把语言文字的教法，转成内心的智慧。这个语言文字是一个心外之法，但经过你的思惟以后，就变成你的心内之法，它就是有这种力量，这种对于佛法的善根，就叫作胜解，一种坚定而有力量的理解，这个时候，我们对烦恼的调伏力量就增加了。这个思慧，一个人思慧产生以后的相貌，古人说这个人修行上路了，这个人上了高速公路了(哈──)。就是你刚出家的时候，在这个市区上到处转，今天用功、明天懈怠，烦恼情绪的变化很大，因为你还没有找到上高速公路的交流道。这个思慧不同，虽然他的内心当中，还有很多身口意的过失没有消除，也有很多诸佛菩萨的功德还没有生起；但是他内心当中不容易退转了，这个是时间上的问题而已，在他的生命当中，每一天都在增上当中，而他的情绪也稳定下来了。内心有再大的烦恼，对他来说都有办法去调伏它，虽然不可能说没有烦恼，但是他有抗拒烦恼、调伏烦恼的力量，这种人叫作修行上路了，就是这个人上了高速公路了，他到台北去，只是迟早的问题而已，这个叫作中品熏习。

当然我们不应该得少为足，「依中品熏习，成上品熏习」，不断地加强心中的禅定。这个「上品熏习」就是「修」所成慧，他能够依止一个专注的力量，以这个禅定力，在心中观察、思惟诸法实相，这个时候，就能够断惑证真，转凡成圣，所以这个上品熏习是能够转凡成圣、断除烦恼的。总而言之，「依闻、思、修多分修作得相应故」，所有的善根要能够进步，都是有闻、思、修的相续而不间断的修行，才能够成就的。这个地方是把这个无漏的善根，分成了三个品类。

转依的因相：出世善根渐增 杂染种子渐减

这个净法的「熏习」，它的体性是无漏的，所以它跟「阿赖耶识」是不同的，它有趋向于「法身」跟「解脱身」的功德。如果是大乘，是万德庄严的法身；如果是小乘，是偏空涅槃的解脱身。这种善根的熏习是「如如熏习」，就是一次又一次的在心中不断的思惟观察，使令我们的善根从「下品」而转成「中品」，由「中品」转成「上品」，这种出世的善根是「次第渐增」。这样增加的结果「如是如是，异熟果识，次第渐减，即转所依。」在我们「异熟果识」当中，出世的善根慢慢地增加，杂染的种子慢慢地减少，就能够产生一个「转依」，转有漏的阿赖耶识成无漏的清净识、无垢识。就是这个「转」，在因地是这样的做法。这个地方是讲熏习次第渐增。

本论的熏习，这个善根，是比较狭隘的针对听闻来说。我们要读《法华经》，《法华经》的〈方便品〉是说：「开方便门，示真实相。」《法华经》说：诸佛出世的本怀，是要使令一切众生成就佛的知见，在这样一个目标的前提之下，佛陀是广设方便的。所以你读《法华经》的〈方便品〉，智者大师说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。有人就问说：《法华经》是讲一佛乘，它是要趋向诸法实相，为什么强调〈方便品〉呢？蕅益大师解释说：因为没有〈方便品〉，就没有真实的功德。所以佛法的殊胜在〈方便品〉。虽然我们今天的目标是理体三宝，但是没有住持三宝，没有一个人可以从生死凡夫趋向理体三宝，不可以！你超越了住持三宝，你就跳跃不到理体三宝。你看《法华经》的〈方便品〉，它没讲那么高深，一定要听闻。它说：一个生死凡夫，他做了一些生死的事业，他去赚钱回来以后，诶！经过一个佛堂的前面，他看到佛像很庄严，合掌起欢喜心，种下一个善根。种下一个善根，他来生就能够生长在有三宝住世的地方。诶，有人盖庙，他就出个二百块，又种下一个善根。种下一个善根，他就更有可能跟三宝在一起，来生又生长在有三宝的地方。慢慢慢慢地就做一个五戒的优婆塞、优婆夷，乃至于再慢慢慢慢地出家，最后一念的相应成就圣道。你说：诶，修行最重要就是那一念的光明现前。那我问你：他刚开始的时候，如果没有佛像让他生起欢喜心，他怎么会有最后的那一念光明出现呢？所以智者大师赞叹〈方便品〉是对的！

我们看这一段文怎么说呢？「如如熏习下、中、上品次第渐增」。比如说：诶，都没有人要出家，没有人愿意穿这个袈裟来扮演僧宝的角色，那你怎么栽培善根呢？众生就没有办法栽培善根！这就是住持三宝。没有人盖佛庙，没有人来承办佛像，那众生也没有办法跟佛结缘。所以他这个善根是慢慢的、点点滴滴的累积，从浅到深慢慢的增加，所以因地的时候是没有跨越的。永嘉大师在《证道歌》上说：有人说永嘉大师好像是一下子就开悟了。永嘉大师说：「我也曾经累劫修」。你看禅宗的祖师，三言二语就开悟了；但是你没看他过去生是怎么修的。就是说他吃三碗饭吃饱了，你看他吃到第三碗，他前面二碗饭已经吃好了。所以所谓的顿悟，都是从因地的栽培而来的，没有一个人能够跨越这个次第，不可能！一定是从闻而后思，由思而成就修，「如如熏习下、中、上品」，决定是「次第渐增」的，慢慢地有漏的这个种子渐减，出世的善根渐增。这个是讲因相。

无漏善根加入阿赖耶识 减损阿赖耶识

这个地方是说：我们无漏的善根，它保存在阿赖耶识当中，好像「水乳」一般的和合。和合的结果，这个时候「非阿赖耶识」所收摄的无漏种子，跟「阿赖耶识同」时同「处」地运「转」；同时同处运转，使令这个「阿赖耶识」里面的杂染种子慢慢地消失，而不是使「阿赖耶识」的杂染种子增加。意思就是说，「非阿赖耶识」的这个无漏善根，跟杂染的阿赖耶识在一起运转。但是我们一般说：你加入它们的行列当中，你应该使令它增加，结果不是！反而使令阿赖耶识的有漏种子减少。你加进去以后，你反而在减损阿赖耶识，这是什么道理？提出这个问题。说你进去以后，它的力量不但不增加，反而减少？

譬如于水，鹅所饮乳。

这个「水」就是无漏的善根；「乳」是有漏的种子，有漏的烦恼。「水」它寄住在「乳」当中，但是「鹅」去「饮乳」的时候，因为鹅的嘴巴当中有一个酸的物质，它能够把这个乳凝固，所以鹅能够把乳吸收掉，最后只剩下水。就比喻说我们这个无漏善根深入到阿赖耶识当中，我们不断地观照以后，有漏的这个乳就慢慢减少，水的力量慢慢增加，是这个意思。

粗重相与轻安相

粗重相者，谓烦恼、随烦恼种子。
轻安相者，谓有漏善法种子。

有情众生的果报体，除了共相跟别相以外，还有「粗重」跟「轻安」的差别。「粗重」这个「粗」就是粗恶，这个「重」就是很沉重。有些人的身心世界，他感到他的生命非常的粗恶沉重，这是怎么回事呢？因为他内心当中有很多很多的「烦恼」，贪、瞋、痴、高慢心的烦恼，以及这个「烦恼」等流的「种子」，这个地方应该也包括罪业，就是烦恼跟罪业这个种子太多的时候，就使令一个人内心粗重。这种粗重性，一般来说，刚开始出家的人，这种相貌会比较明显。就是刚开始出家的人，他内心就是依止一念的善根，他的善根遇到三宝因缘的刺激，发动了想要修行的意乐；但是他刚刚来到僧团，他的内心当中基本上都是粗重的，你看他没有事情就是闷闷不乐，当然也不是他喜欢这样，就是他内心的烦恼跟罪业产生了遮障。第二种相貌就是「轻安相，谓有漏的善法种子」。你在三宝当中不断的忏悔业障、积集资粮，这个时候你的身心世界会改变，改变成一种轻松安乐的相貌。就是我们内心的种子，累积很多的善业跟善念的种子，这个种子虽然它正式的果报在来生，来生的果报才正式出现；但是在今生的时候，你会有一点消息出现，就是它即使是个种子，你都能够感受到它所释放出来的轻安相，虽然你的果报是来生，但是你今生当中也有一点征兆。是什么征兆呢？你感到你的身心特别轻安，就是这个人内心善业强。

答疑解惑第002期圆满