请大家打开讲议第2面

在正式讲解经文之前，先说明本经的修学纲要。本经的经文大意共分三段，第一段是总标，第二段是别明，第三段是结劝。总标又分两小段，先看第一小段。

以下的四十二个篇章，内容有顿教及渐教二种法门。顿教法门基本上是一种理观，观察不生不灭的理性，因为这种悟入特别圆满快速，故称为顿。渐教是一种修行的方法，虽然我们的本性是本自清净，但在无量劫的流转中，造作了很多的业力，留下了众多的痕迹，也就是留下种种善、恶的功能。对这些心的功能，我们须加以调整，渐教就是戒定慧的调伏法门，而这种修持是渐次成就，故称渐教。

本经的顿教内涵上，首唱「识心达本，解无为法，名曰沙门。」沙门是出家修道者的总称，凡是离开世俗的家，修学圣道，都称为沙门。但本经对沙门定义的标准比较高，什么样的人才有资格称为沙门呢？「识心达本，解无为法。」识是观照，智者大师的观心法门，认为我们这念心在观照时，先不要向外观照，而应先观照自己这念明了分别的心识。智者大师的观照是先做粗浅的因缘观，透过因缘观，马上见到这念心有种种的功能，譬如有些人喜欢布施，他习惯欢喜把自己的东西送给别人，与大众共同受用，他的布施善根是怎么来的呢？因为过去生有造作布施的业力。有些人有持戒的善根，他对佛陀所制定的根本戒法、微细戒法，都能习惯奉持，这善根不是今生才有，他多生多劫就欢喜持戒。有些人能忍辱，虽遭受不合理的对待，也能安忍不动。在观心时，我们见到内心有众多善良的功能；但不幸的是，我们的内心也有很多邪恶的功能，如有些人贪欲重，贪财、贪名、贪色，但你骂他、打他，他却无所谓，没有什么脾气。有些人洁身自爱，少欲知足，但他的瞋心很重，若稍微触恼他，他就发脾气。所以我们内心有很多善良的功能、邪恶的功能，这些功能是如何生起的呢？这不是上帝所创造的，而是过去无始劫来，我们数数的造作，数数的熏习，所以就有现在内心的善、恶功能。初观心时，应先观察内心表层的有为诸法，为什么叫做有为呢？因这些善、恶的功能，都须假借造作因缘才能出现。

若再进一步深观这一念心，以我空、法空的智慧，剥开这些假借因缘造作的善恶功能，见到我们每一个人自己的本来面目，这就是「识心达本」，通达最初的本性，这本性是无为法，它不须假借造作就已存在，即使造作重大善业，本性是「如」；造作再大的恶业，本性也是「如」，无论造善造恶，本性皆不改变。造善累积善的功能，造恶累积恶的功能，这些功能不能影响本性，清净本然，周遍法界的本性是不能改变的，这不变异的本性即是无为法，因它不是假借因缘而生，所以不受因缘法的影响而变异。当一个人在观心时，从有为的善、恶对立法，深入观察到圆融无碍，清净平等的法性，这个人就有资格称为沙门，他已开始在修道了。

又说：「心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之曰道。」前面是约修行者，发明无为顿教法门，以下是约「法」来发挥，这个法就是道。什么样的法称为道呢？「心不系道」，这念心不着于戒定慧的造作因缘，不思念种种的戒定慧善法；「亦不结业」，但也不应思惟恶法，起种种贪、瞋、痴的烦恼。内心不思善，也不思恶，若不思善、不思恶，内心「云何应住」呢？心应安住在什么境界呢？「无念无作，非修非证。」无念无作是指远离恶法，不思念恶法，也不造作恶法；但内心也不着在善法的「修」及善法的「证」上，如是远离善恶的对立因缘。「不历诸位」，这时心没有任何阶位的差别，没有你是功德相，他是过失相；你是一个人，他是一个饿鬼，没有这样的差别。因为五蕴的果报都是因缘所生法，若剥开因缘所生法，而现出如的境界，一切法皆是如，这称为道，道就是无为的真理，天台宗称为现前一念心性。

「《金刚》无住之旨，《维摩》不二之门，不越此矣！此为顿教。」前面是以本经的经文来发挥顿教止观的涵义，这里是引用其它经典来作旁证。《金刚经》是开导一位已经发菩提心的菩萨，「菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？」菩萨发菩提心后，他要「上求佛道，下化众生」，而这样的上求下化是一种有为的造作，这有为的造作应该以什么为自体呢？《金刚经》解释说，应以无住为自体。一般的菩萨在遇逆境时候，处理态度是心有所住，这念分别心住于因缘所生法，这因缘所生法是一个逆境，是一个苦恼的果报，应该是过去的罪业所现出的影像。我们这念心习惯心随境转，心即住在这影像上。心与罪业接触就感受到苦恼，有些人认为，苦恼是暂时的，很快就会过去；或者认为，遇苦恼时自己应该谦卑；或者认为，苦恼果报是罪业所召感，自己应该认命。以上的对治方法，都能减少痛苦的感受。但《金刚经》认为，心若住于境界，再加以对治，这已是落于第二义，不是第一义谛。《金刚经》说，若有志于行菩萨道，发起「上求佛道，下化众生」的殊胜愿力，这愿心应该以无住为住，不要住在有为的境界上，别人赞叹你，你的心无住；别人毁谤你，你的心也是无住。如是安住在清净本性，发起上求下化的菩提心，这菩提心就特别坚固，不可破坏。《金刚经》认为，菩提心是有为法，「上求佛道，下化众生」的菩提心，虽然这是清净的因果，但有为诸法一定要以无住为自体，如是菩提心才会坚固。所以《金刚经》发明「应无所住而生其心」的道理，以无住为自体而发起菩提心。

《维摩诘经》是发挥不二法门的道理。因缘所生法都是对立的，有善就有恶，有功德就有过失，若能超越因缘所生法，安住在不生不灭的本性，这是离诸对待的平等不二法门。

以上引用《金刚经》的无住，及《维摩诘经》的不二，以会通本经的无为法及道的观念，这都属于顿教法门。藏传佛教把大乘佛法的修学分成甚深见及广大行，若要修学佛法，一定要具足甚深见，因为心若着在有为诸法中活动，自己不可能解脱，心若着于善恶、功德过失的对立因缘法，就是一种生灭心，故所依止的宗见会影响果报。顿教法门是从生灭的因缘，回归到不生不灭本性的观察，是一种甚深见的建立。

以下说明渐教法门。由甚深见开展出广大行，广大的忏悔业障、积集资粮的菩萨修学。

理论上来说，「何期自性，本自清净。」但不幸的是，我们内心开始扰动以后，所谓的「真如不守自性」，这念明了分别的心，它不欢喜安住在清净本性，它动了向外攀缘的念头，向外攀缘即是「动」，动即是业，业就有召感性。所以我们无量劫来不断的活动，累积了众多如梦如幻的烦恼及业力，印在我们清净本性的表层上，这就是需要处理对治的业力。本经提出两个对治法门：

(一)十善行：即是十善业，十善业是戒行，戒行有身、口、意三业：身业是不杀、不盗、不淫；口业是不两舌、不绮语、不妄言、不恶口；意业是无贪、无瞋、无痴。这是修止观的基础。

(二)四真道：四真道即是四圣谛。四圣谛认为，世间的因果法则有二种，一是杂染因果的苦集二谛，苦是由集谛所召感，也就是说，痛苦果报是烦恼罪业所引生。这观念很重要，有时我们在修学佛法时，身心感到痛苦，如拜佛或修学某种善法时，身心有很多的障碍。有时我们会起颠倒，以为因为拜佛而使自己痛苦，这是错误的想法，拜佛是一种戒定慧善法，召感的是安乐果报。我们过去在未修行时，已经累积了众多的烦恼与罪业，因现在修学佛法而把烦恼业力逼出来，这是重报轻受。所以我们要永远知道，因缘果报中，苦果是由集谛所召感，集谛就是烦恼业力。二是清净因果的灭道二谛，「灭」是指已息灭痛苦的安乐果报，这安乐果报是由戒定慧之「道」所召感。所以我们的生命有两种因果，你可以选择累积烦恼业力，如是而召感个体的痛苦果报；或选择累积戒定慧，而召感寂静安乐的果报。透过以上四圣谛的观察，见到染净二种因果的生起因缘，如此有助于对生命作正确而不颠倒的抉择。

透过以上十善业的实践，及四圣谛止观的修学，「诃斥欲染，策发净业」，一方面灭恶，忏悔业障，在灭恶方面，本经对三界的贪欲烦恼，诃责特别重；一方面策发净业，成就戒定慧。以上是本经渐教广大行的第一个内涵，劝勉我们修习戒定慧。

渐教广大行的第二个主题：「警世非常，觉诸幻化。」这是透过无常观，策发我们的出离心。虽然我们明明知道戒定慧会召感功德，烦恼罪业会召感痛苦，但很多人却宁可选择放纵情绪，累积烦恼，遭受罪业的苦报。为什么会做这种选择呢？有一个主要因素，我们起了常见的颠倒，太看重眼前的安乐。对于流转中的这一期果报体，认为去年的生命体存在，今年也存在，由此类推，生命体明年也会存在，如此就会产生常见，我们以为自己的生命会永存世间，就做一个永久存在的打算。由于对眼前的得失看得太重，因此不惜造作种种的罪业，以保存今生的快乐。如何对治这种常见的颠倒呢？思惟无常，观察今生的生命，死亡总有一天会来临，当死亡到来时，「万般带不去，唯有业随身。」今生所累积的财富、名声，乃至于种种的眷属，都会被死亡所破坏。而当一个生命转成另一个生命，唯一能超越死亡，能在来生受用的，是我们在佛堂所修习的礼拜、赞叹、供养等善业，善业可以超越死亡而在来生受用。透过无常的死亡观，有助于我们明白生命中，哪些只是一种暂时的虚妄相，哪些造做是一种永恒的功德相。譬如持戒虽给自己带来不方便，但持戒的善业却使你来生能继续受用。所以无常观使我们从常见的颠倒中觉悟，将迟早要来临的死亡提前起观照，故能「觉诸幻化」，觉悟世间的名利、得失、成败皆是暂时的因缘，如梦如幻，如是就会警惕自己赶快积功累德，修无常观能使自己精进修学。

《佛说四十二章经》的四十二篇章，基本上的修学主题有以上二个渐教法门：

(一)修学戒定慧。(二)修习无常观。以上是总标，下面是别明，个别说明戒定慧与无常观。

在渐教的对治法门中有二个主题，一是对治欲染，一是修学净行。在灭恶生善中，本经的次第是要我们先灭恶，因为三界的贪欲烦恼，若不以持戒加以对治，则很难成就戒定慧，因为贪欲烦恼会构成遮障，所以先断恶再修善。若戒定慧的净行没有成就，我们的本来面目，也就是整体生命的心性则难以显现，所以不依止渐教，对顿教的理观也有障碍。以前我们研究的菩萨戒，它的重点是在大悲，所以它在戒法的对治上，偏重在瞋心、慢心与嫉妒心，这三种烦恼是成就大悲的最大障碍，而贪欲烦恼并不是破坏大悲心的最大障碍，所以菩萨戒中，对比丘、比丘尼所拥有的资具，如应该拥有多大的钵，多少的衣服，菩萨戒对此并不很在意。但在声闻法的角度上，声闻法的修学重点在出离三界，而出离三界的最大障碍就是贪欲烦恼。本经既然是在引导小乘或大乘学者出离三界，而出离三界所有的障碍根源就是爱欲烦恼，所以本经强调对治三界的爱欲烦恼，以四念处的观行－不净、苦、无常、无我，作为修行的正行，持戒断欲去爱为助行，最后回归到不生不灭的我空真理。了达我空真理，进一步通达法空，则「心垢自尽」，内心有所得的污垢也随之消尽，最后就趋向于我空、法空的无为真理。所以本经的修学次第，先从有为的修学再契入无为的真理。

以前忏公师父在斋戒学会讲《八大人觉经》，他说《八大人觉经》的要点是「乘法身船，至涅槃岸。」什么叫乘法身船呢？我们要紧依止不生不灭的理性来修学善法。前面的八大人觉有八种修学，从无常无我、少欲知足乃至发起出离心、菩提心，这些是有为的造作，而忏悔业障、积集资粮的断恶修善的修持，你要依止不生灭心，才能至涅槃岸。他说前面的八种修学，若不能与法身船相应，则不能至涅槃岸，这些善法就只能流落到三界的生死大海中，创造暂时的安乐果报，如此而已，因为你缺乏法身船。所以透过戒定慧的灭恶生善，最后会归到我空、法空的无为法，如此的善法才有解脱的力量。以上是本经的第一个主题－修学戒、定、慧，第二个主题是以下的策发出离心。

本经在讲完戒定慧之后，很强调修无常观。一般众生贪着有为，不舍爱欲，尤其是过去生善业强者，他今生修行会有困难，因为他前生善业强，使他今生的生命身体健康，貌相庄严，眷属美满，他就容易被眼前的因缘所障碍，无法舍离爱着烦恼。为什么不能舍离爱着呢？他明知生命的目的应该积功累德，为什么拨不出时间来修学呢？因善业强者，他对今生美妙的果报，容易生起常见的颠倒，他以为他能长命百岁，永久受用今生美妙安乐的果报，他不知人命无常，死亡终有一天会来临，把今生美妙的境界全破坏。他起常见之后，贪着眼前一时的快乐，不惜造作罪业，以至召感来生长劫之苦报。

若从因缘观来观察，我们在个体生命的流转上，每一个剎那生命都要面临两种情况，一是受用果报，一是创造因地。一方面我们继承过去的业力，遇到很多人事的因缘，承受由前生的业力所创造的果报，可能是快乐的果报，或者是痛苦的果报；另一方面，自己以什么心态来面对果报，所采取的行动又创造了另一个业力。所以我们的生命体在每一个点上，在受用果报时，也在创造新的业力。因此我们的生命有两种选择：菩萨畏因，众生畏果。

(一)众生畏果：颠倒的众生并不在乎造什么业，他是畏果，他重视的是果报，现前的生命不能有痛苦，只能有安乐。为了成就暂时的安乐，不惜造作罪业，即使罪业会召感来生痛苦的果报，他也不畏惧，所以说是颠倒。众生畏果，只重视眼前的果报，而忽略了因地的业力。

(二)菩萨畏因：一个有智慧的菩萨畏因，他遇到不如意的果报是逆来顺受，因为这是过去的业力所创造，「随缘消旧业」，自己认命承受果报。他所在乎的是面对果报时，所采取的行动决不能造罪业，若造罪业，这罪业必定召感来生的痛苦，所以菩萨他很重视因地。

菩萨因修无常观，他会注意生命的因地。若不修无常观，「以须臾之乐，招长劫之殃。」只追求眼前的快乐，而不在乎这眼前之乐所造的恶业，就犹如「刃蜜炬风」，只见刀上的蜂蜜，而未见蜂蜜后面的一把刀。故一个有志于成就出世间功德者，对眼前的安乐所带动的罪业，应该感到恐惧而知反省。

无常观的涵义，简单的说，佛弟子对生命的观察，生命的重点不在结果而在过程，因为最后的结果，自己并不能控制，那是前生的因缘，不可能再回到前生去改变业力。现在的身相的外表，内心的善恶功能，及外在的人事因缘，这些是前生的业力所召感，我们只能随缘消旧业。重点在于我们如何过这一生，以什么心态面对顺逆的境界，又造作累积了什么业力，这才是我们所在乎的，因为今生的业力又会召感来生的果报。自己会有这种觉悟，是因为修无常观，故能从眼前的境界中跳脱出来。以上是本经的第二个主题－修无常观。以下一段是总结。

前面讲到顿教的止观，也说明了渐教戒定慧的修学，但佛陀的法要，无论顿渐，就像甜度非常均匀的蜂蜜，不论中间或边缘的甜度皆相同。也就是说，我们不能执理昧事，或执事昧理，理事皆同等重要。我们若能体会本经的顿渐兼修，则对佛陀的五部诸经－华严部的顿教；阿含部、方等部、般若部等是渐教对治的渐初、渐中、渐后；法华涅槃是会渐归顿，把渐教法门会归到顿教。若能修学本经的顿教与渐教，即能体悟佛陀所说的五部法要。

由以上古德的开示可知，本经的修学是顿渐兼修，理事无碍。我们刚开始要从顿教中生起甚深见，知道生命的依止处，所谓「流转三界中，何处是依怙？」今生一时的尊贵安乐，这都不是皈依处，皆是无常败坏，唯有开显不生不灭的本性，才是究竟的涅槃安乐。自己要把流转中的究竟皈依处－自己的「家」先找出来，先定位出自己的修学目标；有这甚深见以后，再立定自己断恶、修善、度众生的广大行，如是一步一步的回归到自己的目标，这是本经的主旨。不过本经的广大行偏重在断恶修善，对于度众生方面发挥的比较少，它偏重在自利的功德。

蕅益大师在《灵峯宗论》上说，有人问言：「开悟后修什么？」一般没有开悟的人，心随境转，住在眼前的个体因缘中，不断随顺因缘流转；开悟的人则知道这些是生灭法，他安住在清静本性。蕅益大师回答说：「开悟后，炽然修福。」虽了悟「何期自性，本自清净」，但也不能忽略因缘，因为悟后仍要不断的净罪集资，所悟的真理才能更加显发，理与事是互相资助的，所以有了甚深见后还要有广大行。若开悟后，没有悟后修行的行动力，这解悟很快就消失，因为这解悟太薄弱脆弱。所以古德说：「乘性起修，全修在性。」起初依止不生灭心，修习种种净罪集资的断恶修善，但这些修学最后仍是「全修在性」，它有助于开显不生不灭的本性，所以由理观而生起事修，事修也能资助理观。也就是说，起初是由内心的观照力而产生行动力，但行动力也资助观照力，这就是为何若违犯戒法，会对止观产生障碍，因罪业有罪障，烦恼障、业障、报障对修习圣道皆是障碍。所以我们不应该执理昧事，理论上虽知道「何期自性，本自清净」，但在事相上要炽然断恶修善。本经的主旨也是这种涵义－顿渐兼修，理事无碍。