和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！

请大家打开讲议第八面

本经的修学宗旨是「离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。」世间五欲果报虽有快乐的感受，但夹杂着贪欲的烦恼，所以五欲果报是躁动不安的。而透过本经法门的修学，所成就的快乐果报却是寂静安稳，因此这种果报在所有快乐中是最为殊胜，这「离欲寂静」是修学佛法所追求的目标。如何达到寂静呢？「住大禅定，降诸魔道。」我们要使这念扰动不安的心安住在大禅定的境界，什么叫大禅定呢？这主要的内涵有二：

(一)甚深见：这是透过智慧的观照，观照这念分别心是「因缘所生法，我说即是空。」我们内心所累积无量无边的烦恼与罪业，都是假借因缘所生，所以它的本性是毕竟空。透过我空、法空智慧的观照，使这念心从有相的分别，达到离相清净的意境，这时内心会产生坚定不移的理解，深信「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」就是说我们这念具足烦恼与罪业的心，它是因缘所生法，故是毕竟空；诸佛的万德庄严是因缘所生法，所以也是毕竟空。因此我们这念分别心的体性与诸佛菩萨清净心的体性，究竟是没有差别。从这种「何期自性，本自清净」的甚深见，我们就建立了修学过程中很重要的「大乘信心」，相信无量无边的烦恼与罪业是可以消灭的。

(二)广大行：依止这清净的信心，我们开始发动持戒修定修慧的广大行。透过如法的持戒，调伏身口的魔道，这魔道是指罪业，因持戒而消灭杀、盗、淫、妄的种种罪业。进一步修定，这是透过对佛号或持大悲咒的专一安住、相续安住，调伏内心的魔道。总之，透过持戒与禅定的广大行，降诸魔道。

以上是把本经的修因与证果，做了大纲的说明。前面的几章书是说明断恶的方法，在恶法未生之前，加以预防令不生；对已经生起的恶法，应该如法的忏悔消灭。以下的几章书是说明修善的方法，第九章的返本会道，是说明修智慧的方法。我们如何契会般若之道呢？这要返本，我们在研究一切缘起法时，要把一切法的根源找出来，这根源就是我们现前一念心性。透过回光返照我们一念心性，契会般若之道。

消文 佛陀在这里讲出修学圣道的两个不同方法：

(一)博闻爱道：博闻是能广学多闻，蕅益大师解释这广学多闻，虽广学多闻但不能随文入观，只是强记名言，作为一种口耳之学而已。这种广泛学习而不思惟消化，不能转成内在的观照智慧。他为什么愿意这样博闻呢？因他「爱道」，是出自于对佛法的爱乐追求；换句话说，他并非出于「离苦得乐」的动机，只是对佛法一味的好乐而已。蕅益大师说，这种好乐追求是一种心外求法，是以攀缘的心来研究佛法。以攀缘心来广学多闻，结果是「道必难会」，只能成就一种知识，虽知道名相义理，但心中不能生起观照调伏的力量，所以无法契会般若之道。

(二)守志奉道：如果修学佛法是有远大的志向，蕅益大师解释这志向是真为生死发菩提心，把佛法当作宗教看待，而不是当作一种学术，因为宗教是为解决生命的种种问题，而学术只是知识的研究，这与解决生命的烦恼无关。所以修学佛法一定要有想离苦得乐的念头，追求生命增上的目的。依止这样出离的道心来奉道，奉道是依教奉行的如法修学，则「其道甚大」，所成就的般若之道，会因守志奉道而增长广大，内心会从虚妄的分别心，渐生起「道」的功德力量。以上说明成就般若波罗蜜的重要因缘。

释义 天台宗智者大师，对般若波罗蜜提出教观双运的说法。虽然天台宗的教法广泛谈到五时八教，但智者大师说，学习五时八教时要依教起观，修观是天台宗的特色。他把宇宙万法分成三大类，若观照以下三个法界，皆可悟入诸法实相：

(一)佛法界：观佛法界是观察诸佛所成就的功德庄严，如诸佛有法身德、般若德、解脱德及种种的神通三昧，这是观察佛法界，以佛的功德庄严为所观境。

(二)众生法界：观照众生在生死流转中所累积的烦恼障、业障、报障，众生因有种种的烦恼而造作种种的罪业，故六道众生有种种的差别果报。

(三)心法界：这是观照我们现前一念的心性。

智者大师说，佛法界境界太高，观察诸佛功德的意境太高深；众生法界太广，众生烦恼障、业障、报障的所缘境过于复杂广大。所以智者大师说，若要成就般若法门，如法的了解生命真实相，最为简单扼要的方法是观心法门。这是在研究经论后，以经论的义理来观察这念心，如是就能知道生命的真实相，了解生命过去、现在、未来的种种差别相。这要如何观心呢？智者大师提出空、假、中三观，所谓的观照现前一念心性，即空、即假、即中：

(一)空观：天台宗的一心三观，强调先修空观。在了解心的相貌中，应该先修「从假入空」观，这是观察这念有相的分别心，虽然有时起善念，有时起恶念，这些善恶的念头都是假借因缘所生，它的本性是毕竟空寂，这时就能把差别的心念，回归到不生不灭的清净本性，所谓的把心带回家。这是把现前人法界的个体生命，回归到整体生命的本来面目，这是观察生命的总相，也就是观察整个十法界果报，所共同依止的清净本性。以上的观照即是空观，空观是观照真谛理，观察整个十法界的共同相，也就是观照整体生命。

(二)假观：由空观中再进一步修「从空出假」，这是修假观，假观是天台宗的重要特色，它观察十法界的十如是。天台宗把个体生命分成十个法界，每一个法界都具足了「如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟」，等十如是，每一个法界都有它的体相用及前因后果。如何观察世俗谛的个体生命呢？智者大师说，这十法界又可分成四种的种类：(1)三涂种性。(2)人天种性。(3)二乘种性。(4)菩萨种性。众生的这念心性，虽然本性是清净的，但因无始劫来不断的起心动念，每一个心念就是业力，这业力有一种熏习的功能，于是造成十法界的个体生命，有以下四种的种性差别：

(1)三涂种性：如何知道众生是三途种性呢？先观察「如是相」，十法界的十如是，它的第一个总观是观察相貌。三涂种性众生的「如是相」是增上的恶心，是坚固强烈的恶心。有些人的心念与人事因缘接触时，非常容易起贪、瞋、痴、慢的烦恼，这烦恼活动时非常坚固而难以调伏。这样的增上恶心有其前因后果，这是「如是因」，他前生的生命因缘中所造的罪业众多，所造的善业少，因此累积的恶心功能强大，这是前因。这会有什么后果呢？如果他不假借戒定慧来调整心念，未来他的生命多数要堕三恶道，虽然偶尔得到人天果报，但终不久留，因为他的种性是三涂种性，所以很难得人身，即使得人身，也会很快丧失，所以他未来的大部分生命都在畜生、饿鬼、地狱中相续流转，这是三涂种性的众生。

(2)人天种性：若在寂静处返观自心，自己的心念大部分时间都是起善念，对众生释放善意；偶尔虽因一些障碍而起恶念，但当惭愧心发动，自己马上能调伏恶念。这种人是人天种性，他的心是增上善心。这样的增上善心是如何来的呢？这是过去生所造的布施、持戒、忍辱的善业强，而所造的罪业少，因此善心的功能比较强。人天种性的众生，未来的大部分生命都在人天果报中流转，虽堕恶趣，终不久留。

(3)二乘种性：他对因缘所生法不生好乐，而欢喜修「从假入空」观，欢喜观察空、无相、无愿三昧，对无量无边的杂染果报或诸佛的功德庄严，一概不生好乐，而就只欢喜安住在空、无相、无愿三昧。这种人前生就欢喜修四谛、十二因缘法，因为欢喜修我空观，所以未来的果报在成佛之道上，他先要成就偏空涅槃，然后再从空出假，趋向无上菩提，这是二乘种性。

(4)菩萨种性：他一方面能「从假入空」，观察这念心本是清净，他也能「从空出假」，假借六度的因缘，成就万德庄严，所以他的心是悲智双运。这种人前生就广修六度，未来的果报是直趋万德庄严的无上菩提。

所以从自己这念心的起心动念，就可以知道自己生命的水流，过去是造了什么业，现在是怎样的情况，未来又会有怎样的相貌。所以观察现前这念心性，就能知道自己生命水流的过去、现在、未来的相貌，这就是智者大师所说的假观。

(三)中观：当无相的空观与有相的假观，达成平衡，也就是整体生命的空观，与个体生命的假观，能达到平等不二，空有双照，空有无碍，这即安立为中观。所以中观事实上并没有自体，它是取空假二观的平衡而安立的。

智者大师说，若能用空、假、中三观来观心，则能通达一切佛法，因为佛法的目的即是解释生命的现象，告诉你生命是何种相貌，也告诉你如何使生命离苦得乐，趋吉避凶，而这一切的因缘都必须以观心为基础。所以本章的「返本会道」，告诉我们虽修学种种的教法，我们应该观照生命的根源，如此才能契会般若之道，这是本章的大意。

前面一章说明修习般若智慧的方法，这一章解释应以什么心态来修习福报。

消文 佛陀开示说，我们或眼见或耳闻他人修布施，因为布施能使我们趋向安乐，所以它也是道。《瑜伽师地论》说布施有三种：

(二)法施：「弘扬佛法，开人智慧，是名法施。」这是以佛法来开启众生的光明智慧。

(三)无畏施：「于诸灾难中，拔其忧苦，是名无畏施。」当有人遇到灾难，心中恐怖忧苦，若能以善巧方便加以安慰开导，这是无畏施。

《瑜伽师地论》菩萨地中讲到，以上三种布施中，财施与无畏施是方便，法施为正修。若见到有人行财施、法施、无畏施，内心能「助之欢喜」，以身业的帮助、口业的赞叹或意业的随喜，使布施的人生欢喜心，而对布施更加生起信心，则帮助别人布施的人，得福甚大。这是佛陀劝勉我们见他人修福报时，应该以随喜赞叹的心情来帮助他，因为这样自己也能得到广大的福报。

有一位佛弟子问说：「此福尽乎？」藕益大师解释「尽」是折损的意思。一般人的思考认为，若功德是一个人所做，则功德全归此人所有，现在有十个人随喜帮助做这功德，那么这功德就会平均分配给十个人，因此福报岂不是受折损，比不上一个人做时来得大？这沙门是以有所得的分割心情，看待修习福报。佛陀对一个人修福与十个人修福的因缘，他以譬喻作说明：有一光明的火把，佛法讲到光明是指善业，善业是一种光明相。这火把本来只有一个光明相，但有很多人拿众多火把来分取它的火，火能「熟食除冥」，积集善业有两种殊胜的功德：一是除冥，能破除烦恼障、业障、报障等三障；二是熟食，能成就圣道的安乐，所以修习善业能灭恶生善。这样的「熟食除冥，此炬如故」，虽然有数百千人来分取火的光明，但这火把的光明不但没有减少，反而由一个光明变成数百个光明，辗转增胜。修福报的道理亦复如是，一个人修福，或数百人修福，愈多人修福，福报愈大。

释义 藕益大师在这段经文的注解中，提到经典上有一个公案：过去有两个人到山中采花，其中一个人把所采的花，独自拿去供佛；另外一个人生起大悲心，他把所采的花，分散给所有的朋友，然后带他们一起去供佛。有人问弥勒菩萨：「这两个人有不同的造作业力，他们供佛的福报，有何不同？」弥勒菩萨答说：「独自拿花供佛的人，以后成就辟支佛果；另外一位把花分给其它众生，以随喜广大的心供佛，这个人以后成就无上菩提。」藕益大师说，我们修习福德亦复如是，所谓「诸法无性，境随心转。心为菩提，一切法即菩提；心为名利，一切法趋名利。」我们修习福德时，福德本身没有自性，所谓的「诸法无性」，无论是修布施或持戒，这法门对自己产生什么功能，这是不决定的。若不决定，到底是由谁决定呢？「境随心转」，依止什么样的心态来修习善业，才是决定善业产生什么力量的关键。如果以但求自身解脱的心情来修善，那么这善业所产生的力量，是成就二乘的偏空涅槃；若依止无上菩提心修善，这善业能成就万德庄严的功德。所以造作布施、持戒、忍辱，这三个善法对自己能产生什么影响，法的本身不能决定，而是由能造作的心决定这个法的功能。这里经文告诉我们，修习福报要注意自己的心态，不同的存心所修习的功德，就会有所差异。

消文 这一章与前一章同样说明修习福德资粮的方法，但前一章偏重自心而说，心的差别功能能带动不同的功德相貌；这一章是约境来说，修习福德时所面对的所缘境不同，会产生不同的功德，这是约境来安立福德的大小。

佛陀开示说：若施舍饮食给恶人，恶人是邪见暴恶之人，这种人没有受佛法的熏习，他的内心是迷惑颠倒，心随境转，完全随顺情绪做事。施舍饮食给恶人，不如施食给善人，善人是修习十善法之人，他虽然也是有情绪的凡夫，但能遵守十善业，以十善业自我调伏。善人对众生所产生的利益远胜于恶人，所以用饮食供养一百个恶人，不如供养一个善人。

供养一个修十善业的人，不如供养一个持五戒者。这里是说明修善与持戒的差别，古德提到有两个重要的差别，持戒有两点是不共于修善：

(一)三皈依的差别：一般的慈善事业，并没有与皈依佛、法、僧三宝相应，所以善业虽成就了安乐的果报，但他的生命并没有解脱的因缘。若奉持戒法，有皈依三宝的心情，在持戒的善业成就以后，他生生世世能投生于有三宝住世的地方，继续栽培善根，直到成就解脱为止，所以持戒有解脱的因缘，因它有三皈依。

(二)誓愿的差别：持戒者的心中有誓愿，一般人修行善法，心中没有誓愿，譬如在菜市场见到悲悯的众生，于是起善心救这些刀下的众生，但回家后，这善心就消失了。一位持戒者，他内心有戒体，不论境界是否现前，他的心中时时提醒自己断恶、修善、度众生，心中能如理随顺戒体，产生防非止恶的功能。因为他的心有清净的誓愿，造善业时力量强，所以持五戒者的功德，超过一千个修十善业者，因他心中有强大的誓愿；其次，他所修的善法能回归到三宝的功德而成就解脱，这是一般作慈善事业者所不能比的。

持五戒的众生，虽能断除身口的恶业，但心中仍是有漏颠倒的，所以他还不如初果的须陀洹，因须陀洹有我空的智慧能调伏心中的我执，内心有无漏清净定慧的庄严，所以供养一个须陀洹的功德，超越供养一万个持五戒者的功德。

「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。」二果圣人斯陀含，他不但能断除我见，而且能断除欲界六品的思惑。一个有烦恼的人，他所发挥心的功能就会受障碍，斯陀含能消灭我见，又能消灭烦恼，所以他的住世功德超越一百万个初果须陀洹。

「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。」三果圣人已断除欲界九品思惑，消灭了欲界所有烦恼，只剩下对色界、无色界三昧的贪爱未断除，因此他的功德超过一千万个斯陀含。

「饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。」阿罗汉是无生，他不再召感三界的生死，所以功德超过一亿个阿那含。

「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。」辟支佛与阿罗汉都是无生，但辟支佛观照我空的智慧更加深入，因为阿罗汉只断烦恼的现行，辟支佛更断除烦恼的习气，他破除更多的障碍，所产生利他的功能又增加，所以供养一个辟支佛的功德，超过供养十亿个阿罗汉的功德。

「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。」辟支佛的大悲心还不够广大，他度化众生以后就入涅槃，所以供养一百亿辟支佛的功德，比不上供养一个应化身的三世诸佛，因为诸佛能弘扬佛法，广度众生。

「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住，无修无证之者。」我们修学佛法，起初这念心是依止对三宝的忆念，于所缘境数数忆念，然后在三宝境界上安住而调伏自心。佛法说：「云何应住，云何降伏其心？」其实这二句话就是一句话，若能安住，即能降伏其心；由降伏其心而产生修行，最后证入，这都是因地的工夫。若能安住在无念无住，无修无证，这是法身佛，也就是清净无相的真如理。应化身佛是个体生命，他是从法身佛所变现出来的，所以他的功德比不上整体生命法身佛的殊胜。

释义 这段是约所布施的福田，说明功德的大小。若由历史上来观察，过去的有钱人比现代的富翁更加富有，如过去的大富长者，他的资财富可敌国，现代的企业家，需要很多的股东才能成就大企业。为什么会这样呢？以前在正法、像法时代修善业时，容易遇到良福田，因为田地特别肥沃，虽只施舍少许的种子，即能成就广大的果实。在末法时代的良福田已渐少，我们很难遇到良福田，虽然有心想修善，但不知去哪里找良福田，只能在贫瘠的田地播种，所以果报当然比较不殊胜。在修习福德时，心量广大是一个因缘；其次，所布施的所缘境，也会影响福德的大小。

又最后一段：「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住，无修无证之者。」这里是指供养法身佛，藕益大师对此有深入的发挥，他说法身佛是无形无相，如何供养呢？如果是应身佛，你能见到三十二相，八十种好，有一明确的所缘境，对无形无相的法身佛，如何供养呢？藕益大师说，供养法身佛是一种智慧的观照，这不是向外供养，而是向内随顺内心的真如佛性。如天台宗讲修习圆教的真如佛性，首先是随喜，然后读诵、为人演说、兼行六度、正行六度等五个观行方法。所以若能观照这念分别心，「因缘所生法，我说即是空。」在这样的清净本性中，念念的随顺欢喜，这时即是供养法身佛。藕益大师说，前面的供养是心外求法，虽然所求的是善法，也值得赞叹，但供养法身佛则是回光返照，观照这念心的清净本性，再念念随喜，念念的安住，这即是供养「无念无住，无修无证之者」。因为前面供养三世诸佛的福德资粮，本身没有解脱的力量，若能供养清净的法身佛，这有解脱的功德，所以比供养一千亿尊三世诸佛的功德还殊胜。