《金刚经》释义——第二十三品、净心行善分

复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
 

净心行善。从这个标题上我们就能明了，“净心”的原文原话是“梵心”，就是那个凡夫心要清净下来，要安静下来，这样去做善事，这是从表面上来理解。如果从自性上来理解，只有达到与宇宙相合的时候，做出来的行为，都可以叫作善事。逆天而行肯定是恶事。顺天而做顺天而行，基本上都是善事，这是从自性上来讲。

从法上来讲，只要心中还存在有法的执著心的时候，那情生就会有高下。什么叫情？因为人是有情感的，七情的情，有这个情就会分出高和低了。分出高和低的时候，我们会把握不住，分别心就出来了，也就无法净心行善。

【复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】从这一段上来分析的话，释迦佛再一次告诉须菩提，所有的法都是平等无二的，无有高下的，这是从表面上来分析。

从密意上来讲，从法义上来讲，这句话就出来真正的味道了。我们人间有一句话：法律面前人人平等。人间的法律面前人人平等，和佛法里的是法平等，无有高下，是不是一样的呢？非也。从表面凡夫的眼光看，这两个概念有时候可以对等。

从修法上说，修行的机缘、修行的法都是一样的，这叫是法平等，没有高下。起步都是一样的，并不是根基都是一样的。比如说上师传一个咒语，传一个人，传十个人，传一万个人，都是这个咒语，是平等的。不是说你有钱，上师就传你一个秘密法，你家穷，就传你一个平平常常的法。不管是穷人，还是富人，都是一样的对待，起步都是要从基础修起。不是因为你家里有钱，就不用修基础的，传一个秘密法，就一步登天，这是不可能的，那就叫情生高下了。这个情是因为你家里有钱，我生了情，生了一个什么情呢？假慈悲情，这叫人情。人情有时候是会耽误事的。

从自性上说是法平等，这个法是指的心性，每一个人的心都是圆满具足的，都是具有如来智慧的，都是圆满无碍的，都是不增不减、不生不灭、不垢不净的。我们给它起个假名叫阿耨多罗三藐三菩提。只能说现在我们在凡夫地，还有些区别，在果位果地上是平等不二的，没有高和低的。释迦佛和大日如来，谁也不高，因为他俩是一个人。我和释迦佛也是一个人。从名相上讲，他叫释迦佛，我叫法界。从自性上来说，我和释迦佛就是一个人，他是我，我是他。因为心心相应，即为佛祖，法法相通，即为圣人。所以说从自性上讲，我们都是圆满无碍，平等无有高下。

只有心真正的清净无为了，法相我相全没有的时候，是法平等，无有高下，就体现出来了。这是自性的东西，不是表面的东西。

【以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】如果我们真的内心当中自性当中，没有我人众生寿者的时候，那修一切善法，都能得阿耨多罗三藐三菩提。

这里的修一切善法，不是意识形态分别的善法，是没有四相法相后，自己的心性自然体现的都是善法。这个善不是爱憎分别的善，是清净的善。当自己的心清净了，所流露出来的都是善法，就是无上正等正觉。

从修行的次第上讲，这个一切善法包括有为法和无为法，比如佛道儒传统文化、冥想、气功、释迦佛和老子讲的经典等等都是善法。如果我们离开四相去修行所有善法的时候，都能证到清净的菩提心。只要真正自性达到无我无人无众生无寿者无法相的时候，一念清净的时候，修人间的一切善法，最终都能达到阿耨多罗三藐三菩提。

并不是说真的成佛了，是能证得清净的菩提心了，释迦佛并没有说修一切善法，就能得佛的果位，那还有一定的区别。释迦佛修了那么多善法，他没有得到佛的果位。大家看过释迦佛传的都能知道，他从小就开始学五明，然后出宫之后又学了六年的瑜珈，这都属于善法，但他没有证到佛的果位，

他在菩提树下入定观察之后证得了佛果。这一句话表明，修行善法不是最终的目的，修这一切善法只能表明离佛果近了，但肯定的一点，修的这一切善法，都能得到智慧，都能得到清净的菩提心，释迦佛这一段说的是这个。

密意也就是说自己的自性，不要去染著一切世间法，不要有法相，不要有非法相。如果去染著去执著，心有住，那还是世间的凡夫。用无执著心去修一切善法的时候，才可以证得阿耨多罗三藐三菩提。

释迦佛讲的经，一定要从几方面去理解去看，第一是从文字表面上先去理解，然后从密意上去理解，然后从自性上、从自身上去理解，这个时候就能知道释迦佛到底说的是什么。【须菩提。所言善法者。如来说。即非善法。是名善法。】这里佛又进一步的说明，真正行善的人，并没有行善的心态，没有行善的概念，都是原本自性的流露，所以说善法，是心，是无形无相的，是如来本性，是虚空，只是为了表述的方便给它一个假名叫善法而已。这里依然是指的心态，不要有任何污染的心态、住相的心态。