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从修行的角度讲老子的《道经》第二十章 独异于人
 
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第二十章    独异于人

绝学无忧。

唯之与阿,相去几何?

美之与恶,相去若何?

人之所畏,不可不畏。

荒兮,其未央哉!

众人熙熙(xī),如享太牢,如春登台。

我独泊(bó)兮,其未兆;沌沌(dùn)兮,如婴儿之未孩;

累累兮,若无所归。

众人皆有馀(yú),而我独若遗。

我愚人之心也哉,沌沌(dùn)兮!

俗人昭昭,我独昏昏。

俗人察察,我独闷闷。

众人皆有以,而我独顽且鄙。

澹(dàn安静安定)兮其若海,飂(liù飘)兮若无所止。

我独异于人,而贵食母。

 

从十五篇一直到二十篇,完全是在讲我们人道,怕你不明白,怕你在婚姻上失败,怕你在事业上失败,怕你在修行上失败,把道理都给我们讲的很清楚。我们要听老子的话,要听释迦佛的话,这样我们就会越来越聪明,越来越有智慧。

大家修行首先要明白自己的本来面目。明白我们本来面目之后还要追寻大道自然的规律顺应自然,这个时候我们自然的本性本心就会和宇宙大道融为一体,恢复到最初的朴素阶段。

什么叫朴素哪?就是最原始的。 男耕女织的时候人们贴近于大道,现在的社会的的确确背道而驰了。所以这个《道德经》就是让我们把分别心修没,这个时候人与人之间自然而然和睦了,我们的生活也就自然而然的安详与幸福。

所以说这个《道德经》能看明白会运用的人,我敢保证他在人道上绝对是王者之风,毛泽东在中国近代史上是最高的王,他手下具有千里百里的王个个厉害。因为他们都对中国的古文化《道德经》、《孙子兵法》、《易经》精通。刘伯承、邓小平都对中国古老的东西精通!毛泽东更是精通,所以说我们大家一定要研究我们民族的东西。

你不研究它们,你学佛也学的倒歪不像。你说你很用心很虔诚。虔诚是一方面,信是第一关,你连信都不信那也谈不上倒歪不像。我们修佛首先要明白道理,明白道理的时候,你的信才会坚实,才不会动摇,才能会坚忍不拔的往前走,哪怕这个路再艰难你都会走,因为你知道这个艰难的道路,走过去就是光明大道。你不明白道理走几步一看,这个道路真难走,全都是荆棘,不走了,这就是道理不通。通达的人会坚忍不拔的走过去,所以修行很难。

人道上走好的人,我敢保证学佛非常快,我可以把我修行的经历和经验介绍给你们。你明白这个做人要踏实的情况下,你修佛法的时候真的会有神来助你,我这是亲身体验的。我讲的道理很多是修行很关键的地方,很多师父是不会讲的,哪怕你给人家钱都不会给你,你们在这儿就会轻易得到。所以说我在很多的时候就在想,讲不讲给你们听,因为我得来的是用命换来的,没有听人家师父讲过,用命换来之后对照佛经,一看确实是佛所说的那个状况,所以这个时候私心就会上来,是讲还是不讲?法不轻传,但后来无私的心占了主导,私心小我的心就没有了,还是讲给你们听,将来你们在修行的道上万一碰上了,你们可以有一个镜子来照着自己的路。

【绝学无忧。】对世法和出世间法通达无碍的人,达到这个程度的人已经和道融为一体了,对外在的事物没有分别心了,认为万事万物都是平等的,所以烦恼和忧愁自然不会生起,自然也没有任何的忧患了。

【唯之与阿,相去几何?】达到上面的绝学无忧,已经和世界万象人世百态融为一体的时候,还有分别心吗?相去几何就是分别心。这句话就是只有达到上面的绝学无忧啊,对一切事物才能做到没有分别心。

【美之与恶,相去若何?】美的与恶的,他们又能相差多么大呀?俗人之所以有烦恼就是因为区别心太重,对任何事物都要进行比较和选择。实质上万物都是一体的。

【人之所畏,不可不畏。】人之所以有畏惧,是人的分别心太重造成的,所以畏惧是必然的。这分别心也是修行人所畏惧的,分别心是轮回的根啊。

正是因为有分别心,心里才患得患失,得到了高兴,失去了就烦恼。

只有修正自己的后天思维,保持自己清静的无分别的心,才能做到不畏不惧,光明磊落,是一个真正的大丈夫,我们的本性就叫大丈夫。真正的本来面目是不惊不怖的,是清静无为的,是符合道义的。

【荒兮,其未央哉!】是指我们的心和宇宙大道是浑然一体的,没有分别心,所以心里就不会萌生烦恼。

对于修行人来讲,要时时守好自己的心,当烦恼出来的时候,要即时转化为菩提,不要让烦恼漫延。所以说要明白我们心田一寸天地,要耕耘这一寸天地,不要让杂草丛生,长了就要除掉,时时牵着自己的牛鼻子。

禅宗里有这么一个故事:弟子每天都在放牛。师父就问怎么放呀?弟子回答:牛一看到人家草地的草就去吃,我就牵了回来。这个故事告诉我们要看住自己的心神,看住自己的六根六识,不让它沾染外界的环境,这就叫牵牛鼻子。不是放人家的牛,要放自己的牛。牛就是自己的妄念,妄念一旦贪恋别人的东西的时候,看到这个女人真漂亮呀,多看两眼吧,一看晚上就睡不着觉了,就开始琢磨了。这就叫吃人家草去了,念头跑人家身上去了,这就叫放牛。明白自己念头跑了,赶快牵回来的时候,你就清静了。

【众人熙熙,如享太牢,如春登台】熙熙攘攘的人群在忙碌着,为了玩乐,好像参加盛大的宴会享受美餐,又好像在春天登台远望领略美景。表明更多的人们是在享受外在的东西,放纵在自己的欲望之中。

【我独泊(bó)兮,其未兆;】大我清静淡泊一切世间的东西,对周围的一切环境无动于衷了。就像佛和老子一样秒秒都在入定当中,一切环境对他不起作用。美女来了,看着就像正常人一样,不缺胳膊不缺腿挺好,平等如故。

老子研究《易经》研究的非常透彻,所以能写出《道德经》。《易经》对应了天上的万事万物,对应着人类的万事万物,对应着我们内心中的万事万物,所以大到无外,其小无内,无所不包。乾坤二卦生出八八六十四卦,配合九宫八卦表示天体运行的规律,也表明了我们人类从哪里来,全都在这个卦里面。读不懂只能说我们的智慧不够,读懂的人又觉得你愚笨,没有必要跟你说。所以说这个真东西越传越失传,越失传越没有人传,最后都埋葬在仙人的肚皮里了,也埋葬在我们自己的身上,因为不去研究呀。

【沌沌兮,如婴儿之未孩】 一旦大我达到了入定的境界,就像婴儿没出生以前,在母体当中吸收宇宙最原始的浩然正气一样,表明自己与宇宙已经浑然一体,无私无欲。

【累累兮,若无所归。】心中有牵挂呀,就找不到自己的归宿啊。只有我们不沾染世俗,心中无所挂碍的时候,我们才能找到自己原本的归宿,明白了从哪里来,往哪里去,时空维的最中心点就是零点,就是宙心,也就是佛说的涅磐境界或佛的国家,也就是我们的老家。

【众人皆有馀(yú),而我独若遗】众人被欲望驱使都追求外在的东西,富足有余,而独有我遗失这些心,不去贪求外在有为的富有或者有为的金钱和地位、名誉。

内心是讲我们的六根烦恼众生,一想那么多的时候,就会给自己带来麻烦。而只有大我能做到无私无欲,心无挂碍。

大我统领烦恼众生的时候,内心清静,这时大我没感到丢失什么,也没有得到什么,赤裸裸的来,赤裸裸的走了。

【我愚人之心也哉,沌沌兮!】大我大智若愚,心无所求,显得混沌无知,就像一个傻子一样,但它的心灵是空灵的,没有世俗的概念,一切好像都不存在,无牵无挂,自由自在。

【俗人昭昭(zhāo),我独昏昏;】世俗之人都很明白很清醒,只有我一个人还在昏睡。表明我们在人道上要谦虚,别人都是聪明的都是佛呀,我还是凡夫哪,还需要努力呀。

【俗人察察(chá),我独闷闷。】世俗之人都知道分辨是非长短黑白,只有我昏沉分不清呀。

老子是用一种很谦虚的语言来描写,其实我们要真正看明白了话,就知道老子也是在骂我们不孝儿孙都忘了自我了,忘了真我呀,还在贪图那个假我的东西。

【众人皆有以,而我独顽且鄙(bǐ)。】众人都有以上的昭昭察察的优点在人世间有所作为,而只有我是一个冥(mínɡ)顽不化的人,而且甘愿低下。

从我们内心当中哪,我们自性当中的这些烦恼为众人为众生,他们认为自己很有本事。今天买了一部车,明天又坐了飞机,都认为自己有所作为了。而我(大我)是冥顽不化的,我有点自卑,大我在感叹自我没有作为,大我能有什么作为呢?它只能带着我们回家,它不参与后天的作为。既然不参与后天的作为,那先天的大我就只能大智若愚等待四大明白过来,小我和大我完成合和的过程。

这句话也是在感叹,这帮小我不要认为自己很有作为。你再有作为,睡还是那么一张床,吃还是那么一碗饭,死的时候还是一个小小的骨灰盒。古时候还挖个墓,现在连墓都没有了。只有大我才能带领你的精气神回去。

老子聪明到家了,他都是一语双关,表面是在讲人,你不要那样不要这样,内性当中就是在讲自己,太牛了就要吃人家的草,你要时时看着牛头牵着你的牛尾,不要到人家的青草地吃人家的草。

【澹(dàn安静安定)兮其若海,飂(liù)兮若无所止。】告诉我们心要像大海一样的安静,但内在的生命流水从来就没有停止过,心与宇宙的互动一直就存在啊。

【我独异于人,而贵食母】我和别人是不一样的,是因为我注重事物的根本。

从自性上讲这时老子把大我完全摆在桌面上来谈了,大我和小我之间的较量,也就是先天的思维和后天的思维要做斗争,修行要做真我和假我的斗争。

真我和假我是不一样的,因为真我是无形无相的,只能用一些词汇说灵感来了。那灵感就是大我,只有一种感觉,只能用心灵感知感悟去品味。大我是在天路,假我是在地路,不是一路人,表明本我真我和四大的我完全不是一码事。明白真我存在,精气神凝聚一点最后三花聚顶、五心朝元的时候,我们才能跟宇宙和合,这个宇宙我们又比喻成母亲,宇宙的能量源源不断的汇集于我心,融为一体。

今天讲到二十章,15-20章完全都是在讲人道的事情,就是告诉我们对人道上的种种的欲望不要太执著,更不能轻而易举的去动心,更不能在别人面前自我夸耀你自己如何的伟大,如何如何的能赚钱,这些都是四大的东西和先天的真我没有什么牵连。先天的真我是不参与后天的东西的,就不要去夸夸其谈,同时我们也不要斤斤计较,跟朋友跟单位的同事之间要大度一点,夫妻之间更要大度,你大度一点你们两个的缘分就会越来越深,你们俩都能明白因果关系的同时就会增加福报,把业障完全转换掉。这时候我们也就不是那种真的冥顽不灵的四大合和的人了,小我从此消灭了,完全回归本来面目就叫静、叫常、叫明,这个时候才不落俗套,再不会随凡夫跌落到深谷。

这几章总结为几句话就是孟子所说的:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,是为大丈夫。是要把后天的东西完全的放下回归于本来,回归于我们恒常不变的那个明,这个时候才能做到心平气和,不再去贪恋。有,就拿来享受;没有,也不去挖空心思去争夺。没有那个命你也挣不来,反而把自己的身价性命给耽误了。我们要顺其自然,行大道走光明大道,做一个自然而然的人。你人道做好了,佛道自然就会成功。

这部《道德经》写的太神妙, 2004年初在禅定中老子叫我讲,2005年也有个女的,她有大神通与我说,叫我讲解《道德经》。因为这部经太不好讲也不敢讲,也没有资格讲。今年我看大家喜欢学佛法又愿意研究中国的道家,我一看机缘到了,把《佛法》和《道德经》合二为一的讲一下。希望大家通过这条羊肠小路或者独木桥再往前探索吧,因为我一个人的力量是不够的,希望大家来圆满这个。好,谢谢大家,祝大家明天三十愉快,新年快乐!在未来的2007年以后大家都能做到真实的修行,真实的放下,不是放弃,放弃和放下是两个概念,要真正的放下,老实念佛。阿弥陀佛!

 


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